5. ПРАНАЯМА

Слово «Прана» многозначно, как слово «Свет». Иногда Прана означает вдох, дыхание, жизнь, жизнеспособность, ветер, энергию, силу. Во множественном числе оно обычно означает десять жизненно важных токов энергии. Аяма в переводе с санскрита означает длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Таким образом, Пранаяма переводится — удлинение дыхания и контроль над ним. Такой контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: 1) Вдыханием или вдохом. Вдох на санскрите называется Пурака (наполнение). 2) Выдыханием или выдохом. Выдох называется Речака (опустошение легких). 3) Задержкой или приостановкой дыхания. Такое состояние, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, на санскрите называется Кумбхака. Иногда в текстах Хатха йоги термин Кумбхака используется в широком обобщенном смысле для обозначения всех трех дыхательных функций: вдоха, выдоха и задержки дыхания. Но акцент делается, конечно же на последующую задержку дыхания.

Кумбхака — это самая важная часть Пранаямы. Кумбха — переводится как кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть либо совершенно освобожден от воздуха или наполнен им, либо освобожден от воды или целиком наполнен водой. Аналогично есть два состояния Кумбхаки. Первое — это когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены воздухом). Второе — когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется «Антара Кумбхака». Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется «Бахья Кумбхака».

Пранаяма, таким образом, — это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. «Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его», — говорится в другом священном первоисточнике «Хатха Йога Прадипика», (гл. II, 16).

Жизнь йога измеряется не количеством дней или лет, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы укрепляют дыхательную систему, успокаивают нервы и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается от давления эго и становится орудием, пригодным для медитации. Неправильной практикой Пранаямы ученик может быстро расстроить свой организм. Он может вызвать икоту, газы, астму, кашель, катары, головную боль, боли в глазах и ушах, раздражительность. Самое опасное, с чем сталкиваются новички, слишком усердно практикуя Пранаямы без учителя — разжигание желудочного огня. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки Кумбхаки.

При длительной правильной Речаке (выдохе) после Кумбхаки (задержки дыхания) ум освобождается от всех иллюзий. При длительной Пураке (вдохе) приходит осознание того, что «Я» есть Атман (Дух).

Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет мантру «Сохам» («Сах» — Он, «ахам» — Я. То есть «Он — Бессмертный Дух — это Я»). Каждое живое существо подобным же образом с каждым выдохом молится «Хамсах» (Я есть ОН). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связывающих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Атмана как Его благословение.

Прана в теле отдельного человека (Дживатма, или душа) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика Пранаямы — это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).

Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, то сначала научитесь управлять своим дыханием. Когда ваше дыхание под контролем, то сердце пребывает в спокойствии. При быстром же дыхании ваше сердце беспокойно. Поэтому, прежде чем браться за любое дело, сначала наладьте свое дыхание. Это не позволит чувствам управлять умом. Это не позволит логическому уму управлять душой. Тогда вы станете мудрым.

Читта (логический ум, рассудок и эгоистические желания) подобна колеснице, влекомой упряжкой сильных лошадей. Одна из них — Прана (дыхание), другая — Васана (желание). Колесница будет двигаться туда, куда тянет более сильная лошадь. Если превалирует дыхание, то эго контролируется, чувства сдерживаются и ум спокоен. Если превалирует желание, то дыхание беспорядочно, ум — в волнении и тревоге. Поэтому любой йог настойчиво овладевает наукой дыхания. Регулируя дыхание и управляя им, йог управляет умом. Новичкам при занятиях Пранаямой глаза желательно закрывать, чтобы ум не блуждал.

Эмоциональное волнение воздействует на темп дыхания, и так же намеренное регулирование дыхания сдерживает эмоциональное волнение. Поскольку основная цель йоги — контролировать и остановить ум, то йог перед концентрацией и медитацией сначала изучает Пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии Пратьяхары (отключения чувств). Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (концентрации, дхьяны).

Дорогие мои, запомните, что Прана Таттва стоит выше Манас Таттвы (Прана важнее ума), поскольку Прана активна даже тогда, когда отключен ум (например, во время глубокого сна). Посмотрите, ведь и сам ум — это всего лишь волны на гладкой поверхности океана Праны.

Утром (с 4 до 6 часов) перед Пранаямой нужно обязательно освободить кишечник. Если у вас это не получается, то выпейте залпом две кружки воды и встаньте в Ширшасану. Минут через десять будут позывы. Или можно сделать упражнение Агнисара. После того, как вы ответили на нужды природы, обязательно сделайте промывание носоглотки водой.

Упражнение промывки носа называется «Слон». Вам нужно втянуть обеими ноздрями воду из чашки в рот, а затем выплюнуть ее. Потом набрать воду ртом и выпустить ее через нос. Чтобы это произошло, нужно наклониться над раковиной буквой «Г» и прижать подбородок к груди. Затем выдыхать носом воздух. Вслед за воздухом пойдет вода.

Гхеранда сказал:

5.1. Теперь я даю тебе правила Пранаямы. Посредством ее человек становится равным богам.

5.2. Для практики Пранаямы необходимы соответствующее место, подходящее время, урегулированное питание и, наконец, очищение Нади.

5.3. Йога должна быть начата не в отдаленной местности, не в диком лесу, не в большом городе и не в людном месте. Если совершать Йогу в таких местах, то успеха не достичь.

5.4. В отдаленной местности йогин вызовет подозрение; в лесу у него нет защиты; присутствие людей будет ему мешать. Поэтому следует этого избегать.

5.5. В хорошей стране со справедливым правителем, где есть качественное питание и нет помех, построй себе хижину и окружи ее изгородью.

5.6. Внутри изгороди сделай колодец и хранилище для воды. Хижина должна быть не слишком высокой и не слишком низкой; в ней не должно быть насекомых.

5.7. Хорошо обмажь эту хижину коровьим навозом (обоженный навоз становится белым и им обмазывают в Индии сельские дома). В этом тайном месте ты должен упражняться в Пранаяме.

5.8. Йогу не следует начинать ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если йога будет начата в это время, то она принесет лишь болезни.

5.9. Начинай Йогу весной или осенью. Тогда, несомненно, йогин останется свободным от болезней и достигнет успеха.

5.10. Каждые два месяца считаются, как времена года, начиная с марта и заканчивая февралем. (Так по календарю). Но времена года ощущаются иначе, по 4 месяца.

5.11. По календарю весна — март и апрель. Лето — май и июнь. Период дождей — июль и август. Осень — сентябрь и октябрь. Зима — ноябрь и декабрь. Период холодов — январь и февраль.

5.12. Теперь я сообщу тебе о том, как ощущаются времена года. Месяцы от января до апреля ощущаются как весна.

5.13. От марта до июня ощущается как лето. От июня до сентября — как период дождей. От августа до ноября — как осень.

5.14. От октября до января — как зима. От ноября до февраля — как период похолодания.

5.15. Начало Йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения.

5.16. Кто начинает Йогу без соблюдения диеты, тот только навлечет на себя различные заболевания и останется без Сиддхи.

5.17. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль — чистая и без стручков.

5.18. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу (Arum Colocasia), каккола (вид ягод), зизиф, бананы и фиги.

5.19. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринжаль, корни и плоды растения риддхи,

5.20. молодые зеленые овощи, черные овощи, листья Патолы, Виштука (вид шпината), овощи Хималочика — вот виды овощей, которые подходят для йогинов.

5.21. Пища — чистая, сладкая и не острая — должна наполнять желудок наполовину. Это — умеренное питание.

5.22. Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть — водой, а еще одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.

5.23. Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева.

5.24. Также следует избегать бобов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша,

5.25. а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча (разновидность хлебного дерева), чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука.

5.26. Начинающий Йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чем есть кислый сок.

5.27. Однако йогин должен есть кардамон, мускатные орехи и белую гвоздику,

5.28. розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу.

5.29. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.

5.30. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.

5.31. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более 3 часов.

5.32. После того, как жизнь устроена согласно этим правилам, можно упражняться в Пранаяме. Вначале нужно будет употреблять немного молока с растворенным маслом — два раза в день, утром и вечером.

5.33. Сидя на шерстяной подстилке, положенной на шкуру антилопы, тигра или траву куша, или же просто на земле, с лицом, повернутым на восток или на север, после очищения Нади, ты должен упражняться в Пранаяме.

5.34. Чанда Капали спросил: О, океан сострадания! Что такое очищение Нади и как его делать? Об этом я хотел бы услышать, расскажи мне об этом. Гхеранда ответил:

5.35. Воздух не проходит через Нади, когда они загрязнены. Как можно тогда иметь успех в Пранаяме и достичь познания Истины? Поэтому сначала нужно упражняться в очищении Нади, а лишь потом в Пранаяме.

5.36. Есть два вида очищения Нади: с мантрой и без мантры. Очищение с мантрой делается с произнесением Бижда (буквенных слогов-мантр — ЛАМ, РАМ и т. д.); очищение без мантры делается с помощью Дхаути.

5.37. Дхаути было описано раньше (гл.1), при упоминании о 6 очистительных действиях (Шат-крама). Теперь же, о Санда, слушай более подробно об очищении Нади с помощью мантр.

5.38. Сев в Падмасану на своем сидении, йогин должен прежде всего, воздать хвалу Гуру, как предписал ему его учитель, а затем уже выполнять очищение Нади для достижения успеха в Пранаяме.

5.39. Знающий йогин сосредотачивается на Вайю-биджа (ЙАМ), дымного цвета и полного энергии. Затем вдыхает через левую ноздрю, повторяя 16 раз (ЙАМ) (на 16 ударов сердца).

Сядьте на пол в Падмасану, сделайте полный йоговский вдох через левую ноздрю. Во время вдоха поднесите указательный палец правой руки к носу и закройте им правую ноздрю. Вдох длится 16 секунд. На каждую секунду вдоха повторяйте про себя мантру Йам.

5.40. Затем он задерживает дыхание, 64 раза повторяя (ЙАМ), и выдыхает воздух через правую ноздрю, так же 32 раза повторяя ЙАМ.

Вдохнув, положите руки на колени, левую руку на левое колено, правую — на правое. Соедините большой и указательный пальцы в кольцо. Сконцентрируйте внимание на Анахате чакре. Держите Кумбхаку 64 секунды. На каждую секунду про себя повторяйте мантру Йам. Через 64 секунды поднесите левый указательный палец к носу и зажмите левую ноздрю. Выдыхайте через правую ноздрю 32 секунды, повторяя про себя мантру Йам.

5.41. В основании пупа (в Манипуре) пребывает Огонь (Агни-таттва). Разжигая этот Огонь, соединяй его с Землей (Притхиви-таттва в Муладхаре). Сосредоточься на этом соединении.

5.42. Потом вдыхай через правую ноздрю, 16 раз повторяя Агни-биджу (РАМ). Задержи дыхание, 64 раза повторяя РАМ, и выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя РАМ.

Делается аналогично. Концентрация на Манипуре чакре.

5.43. Затем вдыхай через правую ноздрю, 16 раз повторяя биджу «Тхам». Направь взгляд на конец носа, созерцая там светящееся отражение Луны. Вдохни через левую ноздрю, 16 раз повторив «ТХАМ».

Делается аналогично. Концентрация на кончике носа.

5.44. Задерживай дыхание, 64 раза повторяя «ТХАМ». Представляй себе, что Нади заполнены нектаром Луны (текущим из Сома-чакры) и очищаются. Выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя «ЛАМ».

Затем повторяйте все сначала. Концентрируйтесь на вышеперечисленных чакрах по кругу, дышите по схеме 16–64–32 секунды, пока не пройдет 30 минут.

5.45. Этими упражнениями Нади очищаются. Затем прими устойчивую сидячую позу и упражняйся в Пранаяме.

Конечно, для людей, недавно начавших заниматься йогой, вышеописанное упражнение невыполнимо. Нужно готовиться к нему постепенно. Я вам дам облегченный вариант этого упражнения (упражнения по очищению Нади). А когда вы его самостоятельно освоите, то сможете выполнить и упражнение Гхеранды (16 секунд — вдох, 64 — задержка, 32 — выдох).

Сядьте прямо, держа грудь, шею и голову на одной прямой линии. Садиться нужно лицом на Север. Древнеарийское слово Съвер означает — с Верой. Кстати сказать, спать тоже нужно головой на Север. Тогда вы сонастроите главные пранические меридианы тела с магнитными линиями Земли и за короткую ночь бодро подзарядите свою ауру. Итак, поместите левую ступню на свое правое бедро и правую ступню на левое бедро (девочки наоборот, сначала правую ступню на левое бедро, а потом левую ступню на правое бедро). Это основная йоговская поза для многих упражнений — Падмасана или «лотос». Если сразу у вас такая поза не получается, то ничего страшного, сядьте по-турецки или как сможете, лишь бы ноги были скрещены. Постепенно ваше тело очистится от солей и шлаков, и вы легко сядете в Падмасану. В этой позе замкнуты все энергетические каналы, и астральная энергия никуда не уходит из организма. Руки следует держать на коленях ладонями вверх, замкнув в кольцо большой и указательный пальцы. Из большого пальца выходит самый чистый энергетический канал тела — канал легких, а из указательного самый грязный — канал кишечника. Поэтому никогда не показывайте пальцем на других людей, вы их при этом обдаете грязью. Можете большим пальцем замыкать кольцо со всеми пальцами по очереди: так вы промоете основные энергетические каналы тела — нади. Садитесь лицом на Бога, желательно без одежды, можно в купальном костюме.

Расположившись в этой позе, посылайте добрые мысли с пожеланиями блага всем живущим сущностям. Говорите: «Да будут все существа мирны и вечно счастливы». Затем десять раз вдохните полной грудью и на выдохе пропойте: «А-а-а-у-у-у-м-м-м». «АУМ» — это вибрации, которыми Бог создал все сущее. Звук А соответствует рождению, У — процветанию, М — сжиганию материи… А — Брама, У — Вишну, М — Шива.

Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно и спокойно вдыхайте так долго, как можете, пока не заполните легкие воздухом. Закройте обе ноздри с помощью большого пальца, а также безымянного и мизинца правой руки, и задержите дыхание, насколько возможно. Затем, продолжая закрывать левую ноздрю, выдохните через правую ноздрю так медленно и осторожно, как можете. Затем опять, как можно более медленно и осторожно, вдыхайте через правую ноздрю. Задержав дыхание насколько возможно, очень медленно выдохните через левую ноздрю, закрывая правую большим пальцем правой руки. Все это составит один цикл или одну Пранаяму. Сделайте четыре таких Пранаямы одну за другой без перерыва. Это упражнение Пранаямы называется «Анулома-Вилома». Это основное упражнение.

Будьте особенно внимательны и осторожны во время вдоха и выдоха. Сосредотачивайте свой ум на вдохе и выдохе и каждый раз полностью выдыхайте весь воздух. Когда вы вдыхаете, ярко и отчетливо представляйте, что вы наполняете тело очищающей вас золотой энергией мантры, свежестью, силой, бодростью, здоровьем, совершенством, святостью, целомудрием, Любовью. Когда вы задерживаете дыхание, думайте и исполняйтесь верой в то, что ваше тело и ум действительно наполнены этими благородными и возвышенными качествами мантры. Выдыхая, думайте, что вы несомненно и наверняка изгоняете из своего тела и ума все пороки, слабости, недостатки в виде грязно-желтой энергии.

Когда вы освоите это упражнение, отдохните. Затем опять сядьте в Падмасану. Плотно закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдохните так медленно и бесшумно, как можете, за четыре секунды. Дыхание должно быть ровным, чтобы даже тончайшая нить, подвешенная возле ноздри, не колебалась. Во время вдоха, задержки дыхания или выдоха не напрягайте лицевые мышцы и не раскачивайтесь. Глаза пусть будут закрыты или полуоткрыты и расслаблены. Вдохнув, закройте левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем той же, правой руки, продолжая держать закрытой правую ноздрю. Задержите дыхание на 16 секунд. Затем, открыв правую ноздрю, выдохните через нее очень медленно и бесшумно, так, чтобы даже тонкая ниточка не шелохнулась. Выдыхать нужно 8 секунд. Этот процесс составляет один цикл или одну Пранаяму. Выполните четыре таких Пранаямы подряд.

Практикуйте эту Пранаяму три раза в день: утром, в полдень и вечером.

Время вдоха, задержки и выдоха сначала определяйте на слух по тиканью часов. Через месяц можете вести счет секунд по мантрам «АУМ». Нужно научиться пропевать про себя мантру «АУМ» сначала в течение одной секунды, потом двух, трех и четырех секунд.

При вдохе представьте себя в виде золотого облака, залетающего в ваше тело сверху через макушку. Это ваша мантра имеет такой вид. При задержке дыхания представляйте, что вы пролетаете сквозь ваше тело по позвоночнику от макушки к копчику. При выдохе представьте себе, что вы — золотое облако, вылетающее из копчика вашего тела. При вдохе нужно опять представить себя, влетающего в свою макушку. Вы должны научиться ярко представлять себе, как вы видите свое тело изнутри и снаружи.

Теперь поговорим о том, как увеличивать время занятий этим основным упражнением.

После регулярных занятий вышеописанной Пранаямой в Падмасане с ее элементами ментальной концентрации на слоге «АУМ» в течение продолжительного времени (когда вы ощутите удовольствие от упражнения), увеличьте время вдоха на 1 секунду, задержки на 4 секунды и выдоха на 2 секунды. У вас получится соотношение секунд 5–20–10. Когда вы освоите этот ритм и почувствуете удовольствие от занятий, увеличьте время еще на одну секунду при вдохе, на 4 при задержке, на 2 при выдохе. Соотношение времени всегда должно оставаться 1–4–2. Счет времени ведите по количеству мантр, прочитанных про себя. Первые три года необходимо счет вести по тиканию настенных часов.

Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12–48–24 секунды, называется низшим видом Пранаямы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту Пранаяму на «вступительных экзаменах» в течение часа, сидя в Падмасане. Когда время вдоха, задержки и выдоха достигает 24–96–48 секунд — это средний вид Пранаямы. Высший вид Пранаямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36–144–72 секунд.

Видимая польза: с помощью низшего вида Пранаямы, в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все нечистоты. При выполнении среднего вида Пранаямы в течение получаса (24–96–48 сек.) в теле появляется дрожь. Оно начинает подпрыгивать и зависать в воздухе в полуметре от пола. Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3–5 раз. При выполнении высшего вида Пранаямы в течение получаса (36–144–72 секунды) человек достигает самого труднодостижимого вида самадхи — Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом человеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он становится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.

Но мирским людям (со слабым здоровьем и маленькой силой воли) трудно довести время даже до 24–96–48 сек. Поэтому им следует пока остановиться на низшем виде Пранаямы: 12–48–24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала довести до шести циклов в один присест, затем до десяти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. Счет секунд всегда ведите по мантре «АУМ». В результате ваше здоровье настолько улучшится, а воля настолько окрепнет, что и вы сможете достичь Самадхи.

Не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчеловеческих способностей (сиддхи) и Самадхи только при условии соблюдения правил этики. Это — ненанесение вреда всему живому и ненасилие, терпимость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают чужой труд или имущество, отказываются от роскоши, корысти, накопления вещей и денег, от эгоистического отношения к окружающему миру. Стремитесь обходиться только самым необходимым. Ешьте только овощи и фрукты, откажитесь от мясных продуктов, избавьтесь от отрицательных эмоций: гнева, злобы, ревности, жадности. Изгоняйте из ума дурные мысли, избавьтесь от сексуальных желаний, не контактируйте с противоположенным полом, будьте целомудренными. Находите удовлетворение в своих хороших поступках, а не в поисках славы, почестей, наград, не стремитесь к самовосхвалению. Будьте очень скромными, не суетитесь напрасно, говорите мало — 100–200 слов в день, больше молчите, довольствуйтесь тем, что есть, не стремитесь властвовать над другими. Только тогда упражнения принесут успех, и вы достигнете Самадхи.

Посредством практики йоги ищущий начинает воспринимать глубочайшие аспекты собственной природы. Из глубинных слоев подсознания поднимается Прана Шакти. Практикующий нисходит в глубины для того, чтобы увидеть бесконечный феномен источника сознания. Он созерцает пузыри мысли, поднимающиеся из исходных глубин. Сознание подобно темному пруду, где источник найти невозможно, пока вы не погрузитесь в воду и не предпримете путешествия к самому дну, к самому центру этого темного пруда. То же самое в отношении сознания: для того, чтобы развить тонкое восприятие, необходимо погрузиться в глубины ума и непосредственно наблюдать источник, от которого движутся пузыри мысли.

Практики йоги имеют специфический план развития, который делится на три составные группы. Эти группы объединяются совместно следующим образом:

1. Пратьяхара (отключение чувств).

2. Дхарана (концентрация).

3. Дхъяна (медитация).

Эти три группы практик следуют одна за другой, и конечной является дхъяна, а точнее, то, что находится за ней. А за ней находится ступень Самадхи. Весь этот процесс прогрессивен, естественен, и должен исполняться без какого-либо напряжения и чувственных расстройств. Это весьма существенно для обнаружения спонтанного потока дхъяны.

Со дня нашего рождения мы устроены так, что постоянно замкнуты в своих ощущениях на внешний мир и верим, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация идет прямо от внешних ощущений и переживаний, а в результате нам становится достаточно трудно познать свое внутреннее существо. Это первая преграда в постижении йоги, и она крайне трудна для преодоления. Привычку легко приобрести, но трудно утратить.

Ум устроен таким образом, чтобы получать сигналы, приходящие к нам из внешнего мира, и отвечать на них. Он развернут в сторону внешнего стимулирования, а так как внешний мир постоянно занимает наши органы чувств, то и наш ум оказывается постоянно занятым.

Действие пратьяхары же направлено в сферу прекращения состыковывания сознания с чувственными органами. И это, как следствие, вызывает осознание своего внутреннего существа.

Сознание подобно капризному ребенку: оно всегда делает противное тому, что вы хотите, а посему, как уже случалось не раз, многие люди, прилагая крайние усилия для того, чтобы отсоединиться от внешнего мира, стать независимыми по отношению к нему, из-за своих крайних усилий получали совершенно противоположный результат. Вместо отсоединения от внешнего мира, они получали еще большую привязанность. Зачастую это ведет к расстройствам и прекращению работы и, как следствие, ко все большему самокопанию и самоуглублению. Йога предписывает разрешение этой проблемы в своей уникальной, но весьма простой и доступной манере. Йога, призывает войти в дом нашего сознания через обратный вход, то есть в первой группе упражнений Хатха йоги не делается никаких попыток как-то обуздать или обрубить связи со внешним стимулированием. Предписывается, чтобы даже глаза, которые получают огромное внешнее воздействие, остались открытыми на протяжении всех ранних занятий. Это кажется логически противоестественным, но на деле приносит свои результаты и ведет к осознанию своего внутреннего существа. Практикующий, исполняя крии (упражнения), позволяет появляться чувству внешнего раздражения, не обращая на него какого-либо особого внимания, просто наблюдая его проистечение. Через некоторое время наше сознание обратится внутрь естественно и спонтанно.

Отключение от внешних источников стимулирования, однако, несет свои собственные проблемы и зачастую приводит к обратному крену — полному сосредоточению на внутренних мыслительных процессах и психических проблемах. У людей обычно существует предубеждение, что сознание находится где-то в глубине этих явлений, и, следовательно, рассоединение сознания с внешним миром ведет к воссоединению и идентификации с истинным сознанием. Практикующий начинает в очередной раз размышлять о своих личных проблемах, страхах, конфликтах или погружается в какие-то планы, иллюзии и тому подобное. В данном случае человек подобен пчеле, которая с громадным трудом вытащила себя из липкого меда с одной стороны кувшина, а теперь залетает с другой стороны, думая, что сейчас уж все будет в порядке. И таким образом освобождение практикующимся от внешней зависимости приводит к противоположному уклону. Так что тот, кто хочет получить реальное продвижение в йоге, должен постараться избегнуть как одного, так и другого процесса.

Многие люди пробуют медитировать. Они закрывают глаза, стараются отключить внешний мир и тут же переполняются подсознательными мыслями и психическими видениями. Это не так чтобы слишком плохо на ранних стадиях йогической практики. И, даже более того, может быть полезным в том смысле, что происходит изживание негативных раздражающих санскар нашего подсознания. Но в дальнейшем же практикующий должен выйти из-под обаяния этого мира, мира внутренних подсознательных чувств. Ему необходимо будет подняться на грань между Идой (женский канал праны) и Пингалой (мужской канал праны), встав на путь Сушумны (срединный канал праны). Это приведет практикующего к верному исполнению пратьяхары, а затем, соответственно, и дхараны.

Особенностью подхода «Гхеранды самхиты» к практике является то, что она говорит о необходимости нахождения баланса между обращенностью в мир внешний (мир внешних объектов, отвлекающих сознание), и мир внутренний (мир, который погружен в разного рода психические видения и сновиденческие картинки). Такой подход автоматически приводит к фиксированию сознания садхака на сушумне. На ранних практиках, глаза бывают открытыми в продолжение некоторого времени, затем они закрываются. Это позволяет сознанию практикующего придерживаться некоего срединного пути, ибо закрытые глаза имеют тенденцию сбить садхака на путь самокопания и самоуглубления, в то время как открытые глаза — на путь отвлечения сознания внешними раздражителями. В конце концов тактика открытых-закрытых глаз приводит к нахождению некоторого рода точки равновесия и автоматически начинающейся получаться дхаране. Ну а дхарана — это, собственно говоря, уже входные ворота в дхъяну.

В большинстве йогических практик есть общая тенденция закрывать глаза, когда идет медитативная практика, а это легко приводит к сонливости, особенно среди начинающих. Некоторые системы, такие, как, допустим, дзен-буддизм, практикуют медитацию с открытыми глазами, чтобы лишить себя этой возможности, а также самокопания и самоуглубления. Но и это, с другой стороны, также создает определенные проблемы для новичков, ибо их глаза постоянно блуждают по раздражителям внешнего мира. Хатха йога придерживается равновесия между этими двумя крайностями. Глаза то открываются, то закрываются через определенные промежутки времени, а это приводит к фантастическим результатам. Систематическое и качественное занятие пратьяхарой в свою очередь приводит непосредственно к дхаране.

После завершения начальной группы упражнений (крий), по всей вероятности, вы окажетесь в царстве пратьяхары. По сути дела, ваш результат будет зависеть от регулярности и интенсивности практик, а также и от того, в чем — в суматохе или успокоенности — пребывает ваш ум. Пратьяхара легко и автоматически вызывается в успокоенном уме. В то время как ум, находящийся в состоянии хаотического избытка мыслей, потребует от вас еще многих месяцев работы. Кроме того, погружение в пратьяхару зависит и от своего рода благоволения свыше, ибо, казалось бы, человек готов, готовы его тело и ум, но пока что пратьяхара не случается. Однако день на день не приходится, и однажды это происходит. Занимайтесь регулярно, и однажды в особый лунный день при благоприятных обстоятельствах вы можете посредством пратьяхары двинуться еще и дальше — в дхарану, а затем — в дхъяну. Причем помните, что это получится неожиданно для вас, и никто никогда не сможет этого предсказать.

Когда практики пратьяхары будут закончены, глаза следует продолжать оставлять закрытыми. В идеале, на этой стадии и внешние, и внутренние раздражители должны быть успокоены, и тогда в дело вступает вторая группа упражнений, которая должна привести вас к дхаране. Она постепенно, шаг за шагом, направляет ваше сознание по внутреннему кругу психической энергии. Это позволяет добиться гораздо более тонкого восприятия. По мере прогресса в практиках ваш ум станет все более и более сдержанным и все более и более целеустремленным. Тогда дхарана начнет получаться совершенно спонтанно.

Отличительной особенностью «Гхеранда самхиты» является то, что концентрация никогда сознательно не усиливается. Она возникает спонтанно, по мере исполнения механики упражнений. Сбитые с толку словом «концентрация», практикующиеся зачастую стараются приложить некие внутренние, а иногда еще и внешние усилия для того, чтобы перейти к последующим медитативным практикам, но это ведет только к головной боли и расстройству. Ряд людей напрягает мышцы рта, лица, стараясь напрячь ум и таким образом усилить концентрацию. Они это делают потому, что не знают, что концентрация есть существенная часть высших йогических практик, и достичь ее можно, только поднявшись до высших ступеней дхараны, а она должна совершаться совершенно спонтанно. Никакое усиление концентрации, никакое внешнее и внутреннее усилие не есть настоящая концентрация. Всякое напряжение ведет к напряжению в уме. А это, в свою очередь, уводит практикующего с пути дхъяны. Спонтанно же получающиеся пратьяхара и дхарана ведут к дхъяне.

Я ничего не могу сказать о дхъяне, так как она по сути дела не поддается выражению в словах. А когда ее познаешь, то тогда уже не нужны никакие слова. Знающие — не говорят, говорящие — не знают. Напряженное жонглирование словами обычно ведет только лишь к недопониманию, заинтеллектуализированности и непонятости, поэтому лучше не говорить ничего. Да и, собственно говоря, никаких специальных техник для дхъяны нет. Все техники йоги, правильно исполняемые, ведут к дхъяне непосредственно.

Следует помнить, что пратьяхару, дхарану и дхъяну связывает единый и непрерывный поток. Никаких жестких делений, какие дают им люди, по сути дела, не существует. Вся классификация, которую я привожу, существует только для объяснений логическому уму того, что он не способен понять. Не относитесь к этой классификации как-либо серьезно. Если вы с должным вниманием и рвением отнесетесь к изучению йоги, то переход от ступени к ступени будет происходить у вас незаметно и автоматически. Совершенно не нужно будет думать «а сегодня я начинаю с дхараны, а потом иду в дхьяну». Все, что вам нужно, это только делать ежедневно практики упражнений. И все случится само собой.

5.46. Есть 8 видов задержки дыхания. Сахита, Сурьябхеда, Уджайи, Ситали, Бхастрика, Бхрамари, Мурчха, Кэвали.

Сахита («со вдохом и выдохом»)

5.47. Сахита бывает двух видов: Сагарбха и Ниргарбха. Сагарбха выполняется с Биджа-мантрой, Ниргарбха — без.

5.48. Вначале я расскажу тебе о Сагарбха Пранаяме. В Сукхасане, с лицом, обращенным на восток или север, сосредотачивайся на образе Брахмы, полного Раджаса, кроваво-красного цвета и на форме санскритской буквы «А».

5.49. Потом мудрый вдыхает через левую ноздрю, 16 раз повторяя «А». В конце вдоха и в начале задержки дыхания он делает Уддияна Бандху.

5.50. Затем он должен думать о Хари (Вишну), полным Саттвы, черного цвета и о форме санскритской буквы «У». Задерживая дыхание, он 64 раза повторяет «У».

5.51. Выдыхая через правую ноздрю и 32 раза повторяя «М», нужно думать о Шиве, белом и полном Тамаса, и о форме буквы «М».

5.52. Затем снова вдыхай через правую ноздрю, задерживай дыхание и выдыхай через левую, повторяя эти буквы в том же порядке.

5.53. Снова и снова упражняйся в этом. При окончании вдоха и в начале задержки зажимай ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.

Это один из вариантов Ануломы-Виломы. Выше мы уже подробно рассмотрели технику такой Пранаямы.

5.54. Ниргарбха Пранаяма выполняется без буквенной мантры. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха от 1 до 100 ударов сердца.

Иначе Ниргарбха Пранаяма называется Анулома-Вилома.

5.55. Такая Пранаяма имеет три ступени. Низшая — вдох 12 (ударов пульса), задержка 48, выдох 24. Средняя: 16–64—32. Высшая: 20–80—40.

5.56. На низшей ступени — испарина. На средней — дрожь в позвоночнике, на высшей — тело утрачивает вес. Это признаки успеха в 3 ступенях Пранаямы.

У различных людей организмы разные, потому что все мы живем в разных временах. Каков человек внутри, таково и время, которое его окружает снаружи. Предположим, у меня, когда я жил в Кали Юге, левитация тела при дыхании 20–80–40 не начиналась. Приходилось дышать 24–96–48 и даже больше. А у того, кто живет в Двапара Юге, тело начнет левитировать уже при 20–80–40. В Трета Юге для левитации достаточно дыхания 12–48–24. Ведь пульс у человека, который живет в Трета Юге в два раза реже, чем у землянина Кали Юги. Это объясняется как духовным, так и биологическим отличием современного человека от своего предка. Вследствие небывалого падения нравственности при наступлении Кали Юги произошло резкое сокращение количества хромосом и спиралей в геноме земного человека. Клетки головного мозга человека эпохи Кали юги спят всю жизнь, как спят клетки деревьев русской зимой. Им не хватает питания, праны.

5.57. Пранаямой достигают Кхечари-сиддхи, Пранаямой устраняются болезни, Пранаяма пробуждает Шакти, Пранаяма порождает состояние Унмани (безмыслия), сознание наполняется блаженством. Счастлив тот, кто упражняется в Пранаяме.

Сурьябхеда («проникновение солнца»)

Гхеранда сказал:

5.58. Сахита Кумбхака тебе объяснена. Теперь слушай о Сурьябхеда. Вдохни внешний воздух через правую ноздрю.

5.59. С большим напряжением задержи дыхание шестнадцатью Джаландхара Мудрами (см.3.12–13) и продолжай задержку дыхания, пока пот не выступит из-под ногтей и из корней волос.

5.60. Есть десять Вайю («ветров»): Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, а также Нага, Курма, Крикара, Девадатта, Дхананджайя.

5.61. Прана движется постоянно в сердце, Апана — в области Ануса, Самана — в области пупа, Удана — в шее, Вьяна — проникает через все тело.

Одной из самых тонких форм энергии является Прана. Иногда ее упрощенно называют «воздух». Эта жизненная энергия, пропитывающая все вещи на свете и человеческое тело. В йоге Прана подразделяется на пять основных категорий соответственно ее разным функциям, и пять вспомогательных. Категории пран называются вайю (ветер). Первая вайю называется — прана (здесь общий термин обозначает частность). Прана-вайю имеет желтый цвет, ее основное местонахождение — Анахата чакра. Она движется в груди, в области сердца, она управляет дыханием. Вторая — апана-вайю. Она имеет оранжево-красный цвет. Ее основное местоположение Муладхара чакра. Апана движется в области ануса, в нижней части живота. Она управляет функцией выведения мочи, пота, рвоты и кала. Третья — самана-вайю. Самана имеет зеленый цвет. Ее основное местонахождение — Манипура чакра. Она движется в животе, в области пупка, раздувает огонь желудка, способствует пищеварению. Она также ответствена за ассимиляцию любой чужеродной энергии и усвоение энергии праны и апаны тонкими телами человека. Четвертая — удана-вайю. Цвет уданы — фиолетово-голубой. Основное местонахождение — Вишуддха чакра. Она движется в горле и в верхней грудной полости. Удана управляет принятием воздуха и пищи. Удана ответствена за глотание. Во сне она забирает Дживу (душу) к Брахману. В момент смерти удана отделяет физическое тело от астрального и ментального тела. Пятая прана — вьяна-вайю. Она имеет розовый цвет. Основное местонахождение вьяны — Свадхистана чакра. Она пропитывает все тело и равномерно распределяет энергию саманы, получаемую из пищи и дыхания. Вьяна также отвечает за циркуляцию крови.

5.62. Эти пять Вайю, начиная с Праны — главные Вайю, называемые Пранади. Они относятся к внутреннему телу. Те же Вайю, которые начинаются с Нага — пять других Вайю.

5.63. Сообщаю тебе области действия этих других Вайю: Нага действует в пробуждении, Курма — в открывании глаз,

5.64. Крикара — в чувстве голода, Девадатта — при зевании, Дхананджайя проникает через все тело и не оставляет его даже после смерти.

5.65. Нага Вайю вызывает пробуждение сознания, Курма Вайю — вызывает зрение, Крикара вызывает голод и жажду, Девадатта — зевание, Дхананджайя порождает речь. Эти пять Вайю никогда не покидают тело.

Вот эти пять вспомогательных вайю. Первая — нага, которая снижает давление в животе путем отрыжки. Нага также вызывает икоту. Вторая — курма, которая управляет движением век, чтобы предупредить попадание в глаза инородных тел и чрезмерно яркого света. Третья — крикара, которая предупреждает попадание посторонних веществ в носовые проходы и глотку, вызывая чихание и кашель. Крикара вызывает у человека голод и жажду. Четвертая вспомогательная прана — девадатта. Она вызывает зевоту. Тем самым она обеспечивает поступление дополнительной Праны при усталости. И, наконец, последняя прана — дхананджайа. Она остается в теле даже после смерти и отвечает за разложение тела.

5.66. Свяжи все эти Вайю со вдохом через правую ноздрю и подними их от корня пупа, а потом выдохни через левую ноздрю с постоянным устойчивым усилием.

5.67. Снова вдохни через правую ноздрю, задержи дыхание, как предписано и выдохни тем же способом еще и еще раз.

5.68. Задержка дыхания в Сурьябхеда предотвращает старение и смерть, пробуждает Кундалини Шакти и разжигает огонь тела. Итак, о Чанда, тебе сообщено о великой Сурьябхеде.

Сядьте в Падмасану или Сиддхасану. Закройте свои глаза. Закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните через правую ноздрю как можно глубже, но не причиняя себе боли. Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите дыхание, плотно прижимая подбородок к яремной ямке (Джаландхара Бандха). Задерживайте дыхание до тех пор, пока из-под ногтей и корней волос не проступят капли пота. (Вы не сможете сразу этого достичь. Тренируйтесь, постепенно увеличивайте длительность Кумбхаки до 2, 3, 4 или 5 минут). Затем выдохните очень медленно и беззвучно через левую ноздрю, закрывая правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте мантру «АУМ» во время вдоха, задержки и выдоха. Затем освободите Джаландхара Бандху, и медленно выдыхайте, не производя ни малейшего звука. Выдыхайте после того, как голова очистится направленным в нее воздухом. После этого делайте все сначала, только вдыхайте через левую ноздрю, а выдыхайте через правую. Каждый раз чередуйте ноздри.

Сурьябхеду нужно повторять снова и снова в течение 30 минут, так как она очищает мозг, уничтожает вредных микробов и кишечных паразитов. Эта Пранаяма прогоняет все болезни, вызванные избытком газов. Она устраняет четыре вида зла, порождаемые вайю, и излечивает от ревматизма. Она также лечит насморк, головную боль и многие виды невралгии. В лобных пазухах она уничтожает болезнетворные микробы. Сурьябхеда противодействует гниению тела и смерти, будит Кундалини и раздувает огонь жизни.

Уджайи («побеждающее»)

5.69. Втяни воздух обеими ноздрями. Наполни воздухом рот, сожми воздух во рту.

5.70. Очисти закрытый рот от воздуха, введя воздух обратно в горло и легкие. Выполни Джаландхара Бандху и задержи дыхание со всей силой, и удерживай его так долго, как сможешь.

5.71. Уджайи Кумбхака устраняет все недуги, дает освобождение от слизи и страшных нервных заболеваний.

5.72. Дизентерия, слабость пищеварения, туберкулез и расширение селезенки лечатся этим. Чтобы победить старость и смерть, делай Уджайи Кумбхаку.

Сядьте в Сиддхасану или другую позу со скрещенными ногами. Закройте рот. Поднимите язык и коснитесь им неба. Старайтесь завернуть кончик языка назад. Медленно вдохните через обе ноздри. Наполните воздухом легкие до отказа. Сделайте Джаландхара Бандху. Задержите дыхание на максимально возможное время. Затем, закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки, очень медленно выдохните через левую ноздрю. В этом упражнении во время вдоха и выдоха вследствие частичного перекрытия голосовой щели раздается специфический звук. Следите за тем, чтобы этот звук был слабым, мягким и однородным по тону.

Такая Кумбхака может практиковаться и без поднятия языка к небу. Советую применять Уджайи Кумбхаку в повседневной жизни: во время ходьбы, стояния в очередях или поездке в автобусе. Вместо выдоха через одну ноздрю в этом случае вы можете медленно выдыхать через обе ноздри, чтобы не привлекать внимание.

Уджайи снимает головной жар, уменьшает желудочный огонь, выводит мокроту и слизь из организма. Лечит все болезни, проистекающие от неправильного дыхания: астму, туберкулез, все виды легочных заболеваний и болезни сердца. Практикант (ученик) становится очень привлекательным, красивым внешне и внутри. Уджайи Кумбхака омолаживает весь организм, уничтожает гниение и смерть. Добавлю для примера, что я практикую Уджайи Кумбхаку ежедневно во время Пранаямы Анулома-Вилома. Полчаса утром (утро — с 3 до 5 часов) и полчаса вечером (вечер — с 17 до 19 часов).

Ситали («охлажденное дыхание»)

5.73. Втяни воздух через язык (свернутый в трубку) и медленно наполни живот. Сделай на короткое время задержку и выдохни через обе ноздри.

5.74. Йогин всегда должен делать прекрасную Ситали Кумбхаку. Несварение желудка, насморк и разлитие желчи не возникнут у него.

Ситали Кумбхака имитирует дыхание змеи. Сядьте в Сиддхасану или любую другую позу со скрещенными ногами. Сверните язык трубочкой. Отведите свернутый язык назад от губ. С шипением втяните в себя через язык воздух. Выполняйте Кумбхаку так долго, как вам не будет удобно. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Практикуйте это упражнение ежедневно утром и вечером. Для примера, утром можно делать упражнение 15–20 раз, а вечером — 20–30 раз.

Ситали также можно выполнять при ходьбе, в поездках, во время лечебного голодания. Эта Пранаяма очищает кровь, утоляет жажду и голод. Ситали охлаждает организм и излечивает хроническую диспепсию, уничтожает воспаления, вызываемые различными хроническими заболеваниями, лихорадку, чахотку, несварение, болезни желчного пузыря и слизистых оболочек. Она избавляет от действия различных ядов, последствий укусов змей и насекомых. Если вы оказались в каком-либо месте, где нет воды, то выполнив Ситали, вы избавитесь от чувства жажды. Соблюдайте брахмачарью и диету. Тогда вы извлечете из Ситали максимум пользы и быстро очистите Нади.

Бхастрика («кузнечные меха»)

5.75. Точно так же, как кузнечные меха постоянно движутся, так плавно проводи воздух через ноздри внутрь и наружу.

5.76. Быстро вдохни и выдохни 20 раз, а потом выполни задержку.

5.77. Мудрый выполняет эту Бхастрика Кумбхаку трижды. Он не имеет ни болезней, ни болей и каждый день здоров.

Бхастрика обеспечивает сильный приток Праны в организм. Ни одно упражнение не дает за очень короткий промежуток времени такого количества энергии, как Бхастрика.

Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или любую другую позу со скрещенными ногами. Выпрямите спину, держите шею и голову прямо. Закройте рот. Затем быстро вдохните носом, стараясь наполнить воздухом сначала низ живота, потом грудь, потом верхнюю часть легких. Вдох должен занять по времени не более двух секунд. Сразу же, не останавливаясь, начинайте выдыхать носом. Вначале освободите от воздуха нижнюю часть живота, затем грудь, потом верхнюю часть легких. Выдох должен длиться не более трех-четырех секунд. Сразу же опять вдохните и выдохните. Сделайте 20 таких вдохов-выдохов, не останавливаясь. При выполнении Бхастрики возникает шипящий звук. После двадцатого выдоха сделайте максимально глубокий вдох и задержите дыхание как можно дольше. Когда терпение кончится, то сделайте медленный и совершенно полный выдох. Этот выдох заканчивает один полный цикл Бхастрики. Передохните немного, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. После этого проведите еще два таких же цикла Бхастрики.

Бхастрику нужно делать по утрам, не менее трех циклов за один подход. Если есть время, то можно практиковать ее еще и вечером. Я обычно делаю Бхастрику по утрам, 5—10 циклов перед Пранаямой Анулома-Вилома.

Бхастрика является очень мощным упражнением. Она дает Сиддхи быстро и без особых усилий даже неподготовленным ученикам. Некоторые садхаки продолжают занятия Бхастрикой по часу, по два часа. Но для этого нужен опыт. Должен предупредить вас: это упражнение, если его практиковать в больших количествах, сильно разжигает желудочный огонь, поэтому будьте осторожны. Если почувствуете жжение в животе, то сразу выпейте стакан молока.

Бхастрика облегчает течение воспалительных процессов в горле, улучшает пищеварение, устраняет болезни носа, печени, желчного пузыря и грудной клетки, астму, чахотку и многие другие заболевания. Она излечивает все болезни, происходящие от избытка желчи, газов и слизи. Человек, который ежедневно делает Бхастрику, никогда не будет болеть.

Эта Кумбхака хорошо согревает тело. Бхастрика очень быстро прочищает Нади, поэтому уже на пятом-седьмом цикле этой Пранаямы Кундалини начинает просыпаться. Бхастрика является самой полезной из всех Кумбхак. Если усердно заниматься Бхастрикой, то в течение полугода Прана пробьет все три узла (Грандхи) в Сушумне, и Кундалини поднимется в Сахасрара чакру.

Бхрамари («подобно пчеле»)

5.78. После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание.

5.79. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки — сначала похожие на звук сверчка, а потом на флейту,

5.80. затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, на барабан Дундубхи.

5.81. Ежедневным упражнением в такой Кумбхаке эти звуки будут познаны, как проявление звука Анахат. В этом звуке есть резонанс.

5.82. В этом резонансе есть свет, и в этот свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Бхрамари Кумбхаке способствует достижению Самадхи.

Бхрамари — это одна из разновидностей Бхастрики. Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или любую другую позу со скрещенными ногами. Быстро вдыхайте воздух через обе ноздри со звуком, похожим на жужжание пчелы. Когда легкие заполнятся, сразу же выдыхайте с жужжанием весь воздух через обе ноздри. Сделайте тридцать таких вдохов-выдохов. После этого вдохните за две секунды в обе ноздри воздух так, чтобы легкие наполнились до отказа. Задержите дыхание на вдохе на 2–3 минуты. Затем медленно выдыхайте через обе ноздри. Это один цикл. Делайте ежедневно по 7—10 циклов этого упражнения. Постоянно увеличивайте задержку дыхания.

Примерно через полгода такой практики вы услышите внутренние звуки, похожие на флейту или литавры, или свист. Это и есть звуки Анахаты. Уши руками можно не зажимать: внутренние звуки Анахаты настолько громкие, что их слышно так же, как тикание настенных часов.

Брахмари иначе еще называют «Дыхание счастья». Радость, которая переполняет человека, практикующего эту Кумбхаку, неописуема и безгранична. Если делать Брахмари в течение часа, то можно попасть на райские небеса, а потом по желанию вернуться в свое физическое тело.

В первые дни практики улучшается циркуляция крови и повышается температура тела. Затем температура понижается при обильном потоотделении. Брахмари излечивает все заболевания, которые можно вылечить с помощью Бхастрики. Добившись успеха в этой Пранаяме, вы достигните успеха в Нирвикальпа-самадхи.

Мурчха («обморочное состояние»)

5.83. Совершив удобную задержку дыхания, отвлеки Манас от всех объектов и направь в место между бровями. Это порождает обморочное состояние ума и дает счастье. Таким объединением Манаса и Атмана достигается блаженство Йоги.

Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или любую другую позу со скрещенными ногами. Сделайте полный йоговский вдох. Затем выполните Джаландхара Бандху, прижав подбородок к груди. Задержите дыхание на максимально возможное время. Направьте взгляд в центр головы, сконцентрируйте внимание на шишковидной железе. Когда почувствуете, что от нехватки кислорода вы теряете сознание, начинайте потихоньку выдыхать воздух. Это и есть Мурчха Кумбхака. Она останавливает сознание и дает человеку счастье. Но выполнить ее может только тот, кто имеет большую силу воли.

Кэвали Кумбхака («исключительная задержка»)

5.84. Дыхание каждого живого существа, входя, производит звук «сох» и выходя — звук «хам». Эти два звука образуют слово «сохам» («Я есть ТО») или «хамса» (санскр. «хамса» — лебедь).

За сутки получается 21600 дыханий (15 дыханий в минуту). Каждое живое существо бессознательно совершает эту невысказанную Мантру, называемую Аджапа Гаятри.

5.85. Аджапа Гаятри повторяется в 3 местах — в Муладхаре, в Анахате и в месте соединения обеих ноздрей (в Аджна-чакре).

5.86. Нормальное тело имеет среднюю длину в 96 пальцев (1 палец — около 2 см; всего около 190 см). Обычно воздух выдыхается на длину в 12 пальцев.

5.87. При пении это расстояние равно 16 пальцам, при еде — 20 пальцам, при ходьбе — 24, при сне — 30, при половом акте — 36, а при физических нагрузках — еще больше.

5.88. При уменьшении длины естественного выдоха (уменьшении легочной вентиляции) продолжительность жизни возрастает.

5.89. Пока Прана пребывает в теле, нет смерти. Когда вся полная длина дыхания заключена в теле и ничего не выходит наружу, это Кэвали Кумбхака.

5.90. Каждое живое существо неосознанно повторяет определенное число этих Аджапа-мантр, но не считает их. Йогины повторяют их сознательно и считают.

5.91. Удвоением количества Аджапа (по 30 дыханий в минуту) достигается состояние устойчивости ума (Маномани). В этом процессе уже нет чередующихся вдохов и выдохов, а только одна Кумбхака (задержка).

5.92. Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни Кэвали Кумбхаку. В первый день задерживай дыхание от 1 до 64 ударов пульса.

5.93. Делай Кэвали 8 раз в сутки через каждые 3 часа, или делай ее 5 раз в сутки, так как я тебе скажу:

5.94. Утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть ночи. Или делай ее 3 раза в сутки — утром, в полдень и вечером.

5.95. Пока не придет успех в Кэвали, уменьшай длину Аджапа-джапы каждый день, от 1 до 5 раз. Кто знает Пранаяму и Кэвали, тот настоящий йогин.

5.96. Есть ли еще в этом мире что-либо не достижимое для того, кто получил успех в Кэвали Кумбхаке?

Кумбхака бывает двух типов. Та, которая состоит из вдоха, задержки и выдоха, называется Сахита. Та, которая лишена вдоха и выдоха, называется Кевала. В этой Пранаяме дыхание внезапно останавливается без вдоха или выдоха на полчаса или на три часа, или на сколько угодно времени. Благодаря Кевала Кумбхаке человек учится задерживать дыхание так долго, как ему хочется. Тогда он становится Раджа йогом.

Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или любую другую позу со скрещенными ногами. Дышите спокойно и ритмично. Например, 4 секунды — вдох, 4 — выдох. Через некоторое время увеличьте продолжительность вдоха и выдоха до 5 секунд. Привыкнув к этому ритму, опять увеличьте время вдоха и выдоха. Дойдите до предельного времени увеличения вдоха и выдоха. Допустим, вы дошли до 30 секунд. Дышите так (30 секунд вдох, тридцать секунд выдох) в течение 10 минут. Теперь, привыкнув к ритму, попробуйте сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и от выдыхания к вдыханию. Сглаживайте свое дыхание так, чтобы практически исчезла граница между вдохом и выдохом. Так со временем у вас получится непрерывный способ дыхания. В первые месяцы тренировки у вас сама собой будет получаться маленькая пауза между вдохом и выдохом. Но примерно через полгода упорной практики пауза между вдохом и выдохом исчезнет. Но при этом появится пауза между выдохом и вдохом. Пройдет еще несколько месяцев тренировки и эта пауза тоже исчезнет. Когда никакого вдоха и выдоха у вас вообще не будет — это Кевала Кумбхака. Во время Кевалы концентрируйте внимание на 6, 7 или 8-ой чакре.

Успех в Кевале придет только после хорошего овладения Сахитой Кумбхакой. Если вы научитесь делать Кевала Кумбхаку в течение 30 минут, то к вам придут следующие Сиддхи:

1. Анима (от санскритского «ану» — атом) — уменьшение в размерах. Согласно теории йогов, законы внутри пространства атома будут иными, чем известные законы пространства макромира. Посредством уменьшения в размерах адепт может стать невидимым, и тем самым он получает возможность проникнуть внутрь самых мельчайших объектов и изучить их внутреннюю структуру.

2. Лагхима — не иметь веса, т. е. управлять силой воздействия земного тяготения на свое тело с помощью развития в каждой клетке противоположных центробежных тенденций. Йоги считают это нетрудным актом и часто используют лагхиму для демонстрации левитации. В «Маркандейи пуране» отмечается, что лагхима означает «иметь высшую скорость».

3. Махима — становиться невероятно большим. Это дает возможность видеть громадные пространства, взаимодействие и движение солнечной системы и вселенной, проникнуть в суть их глубин.

4. Гарима — быть чрезвычайно тяжелым (в противоположность лагхиме). В некоторых трудах йогов вместо «гаримы» описывается «камавасайита» (полное удовлетворение) — полное чувство удовлетворения.

5. Прапти — переноситься в пространстве в какое угодно место в любое время. В «Шива самхите» по этому поводу пишется: «Он (адепт) найдет все, что захочет, ибо все у него будет под рукой».

6. Пракамья — мгновенно выполнять все свои желания и видеть все свои желания реализованными.

7. Вашитва — управлять силами природы. Назначение живой мыслящей природы покорять неживую, инертную природу, а также подчинять воле человека остальной живой мир. Но чтобы господствовать, надо знать истоки. Для этого потребовались воля и мужество многих поколений йогов, удесятеренные жаждой знаний.

8. Ишитва — быть властелином мира, создавать и уничтожать, обновлять и разрушать.

Кроме этих восьми основных целей, адепт достигает телесного совершенства, включающего: а) внешность (рупа); б) обаяние (лаванья); в) силу (бала); г) твердость (санханана).

Помимо основных целей, йоги описывают тридцать дополнительных качеств, приобретаемых ими в процессе такой тренировки.

1. Достижения, полученные с помощью умственной деятельности («ниродха пиранама сиддхи») в результате самоконтроля и концентрации, основанных на явлениях в трех сферах: в сфере естественных законов («дхарма»), частичных законов («лакшана») и явлениях, происходящих в силу определенных условий («авастха»). С помощью этой тренировки адепт познает прошлое и может предугадать будущее развитие явлений.

2. Проникновение в значение слов и крики животных. Звуковой состав слов, их звуковая форма, значение слов, т. е. их внутреннее содержание, и сочетание звуков и слов являются тремя аспектами неделимого целого. Концентрируясь на каждом из этих аспектов отдельно, адепт может понимать язык всех живых существ.

3. Знание прошлого можно достичь с помощью концентрации на внешних и внутренних признаках, а также следах, оставленных прошлой жизнью на организме.

4. Чтение мыслей любого существа осуществляется с помощью концентрации на способности мышления и восприятия.

5. Становиться невидимым. Посредством концентрации на форме тела излучение, идущее от него, с помощью которого оно зрительно воспринимается, слабеет и в конце концов контакт между зрительными органами окружающих и телом адепта полностью прекращается и адепт как бы исчезает.

6. Познание смерти и ее сущности. Сосредоточиваясь на основных свойствах явлений, порождающих незамедлительные последствия, и на сущности явлений, воздействие которых сказывается позже, адепт познает процессы и сущность смерти.

7. Познание души («атма бала») или Разума («пурна мано бала») достигается мысленной концентрацией на абстрактных понятиях, таких, как сила дружбы и любви, радости, сожаления, беспристрастности и отрешенности.

8. Приобретение физической силы животных достигается концентрацией на силе этих животных в совокупности с особой физической тренировкой.

9. Познание тонких скрытых механизмов вещей и явлений, проникновение в их суть можно достигнуть посредством привлечения знаний, интуиции и концентрации мыслей.

10. Познание солнечной системы и звездных миров достигается сосредоточением ума и фокусированием его на солнце. Этим можно познать природу солнца и звезд и происходящие в них процессы.

11. Познание планет достигается сосредоточением и фокусированием ментальных способностей на Луну. Изучив Луну, можно понять и сущность планет.

12. Познание законов движения звезд достигается сосредоточением на Полярной звезде.

13. Познание тела и основной его сущности достигается концентрацией на солнечном сплетении и пупке.

14. Освобождение от голода и жажды можно достигнуть концентрацией на шейной впадине.

15. Спокойствие тела и души достигается сосредоточением на главной артерии (курма) около этой впадины (сонной артерии).

16. Сверхъестественные видения достигаются сосредоточением на свете, исходящем из тонкого центра, расположенного над бровями, называемого «Брахмарандхрой».

17. Всеобщее познание наступает после концентрации на «звезду прорицания» («притибха»), появляющуюся в голове после установления абсолютного спокойствия тела и ума.

18. Познание сознания достигается сосредоточением на сердце.

19. Мысленное воссоздание строения космоса. Когда достигается состояние подлинного сознания, при котором мысль абстрагируется от вещей и своего собственного «Я», углубляя концентрацию на этом состоянии, можно увидеть строение вселенной, суть Брахмы, основные законы построения всего мироздания. Вместе с этим достигается способность прорицания и пять чувственных достижений:

а) предсказания («пратибха») о прошлом и будущем;

б) способность внутреннего слушания («шравана»), с помощью которого можно прослушивать себя, а также понять священный звук «Аум» (Ом) — главную мантру йогов.

в) способность абсолютного осязания («ведана»), с помощью которго можно проникать в сущность предметов, «видеть» их;

г) способность сверхвидения («адарша») — видеть предметы на далеких расстояниях, а также в темноте, и объекты, скрытые преградой.

д) вкусовые способности («асвадана») — утонченные до предела вкусовые ощущения;

е) способность к сверхобонянию («варта сиддхи») — предельное утонченное обоняние.

20. Покидать оболочку (тело). При концентрации всего внимания на тонком астральном теле узы, соединяющие его с оболочкой, ослабевают, и адепт может покинуть свою оболочку или вновь войти в нее.

21. Быть вне контакта с внешним миром. Практикуя сосредоточение на жизненной энергии, расположенной в области горла («удана»), и направляя эту энергию в область головы, можно развить способность человека быть вне контакта с внешним миром. То есть к адепту никто не сможет прикоснуться, и ничто не может к нему пристать.

22. Контроль над огненной энергией («самана»). Огненная жизненная энергия распространяется от пупка во все стороны равномерно. Она регулирует различные жизненные функции внутренних органов. От нее зависит их взаимодействие. Упражняясь в концентрации на ней, тело йога начинает излучать свет, похожий на отблеск горящего костра.

23. Способность слышания. Упражняясь в сосредоточении своего внимания на органах слуха, йоги могут слышать звуки на громадных расстояниях, им становится доступны звуки вне диапазона слышимости обыкновенного человека.

24. Левитация. Упражняясь в концентрации на взаимоотношении между телом, его клетками и всепроникающим изначальным веществом, заполняющим космическое пространство, а также сосредоточиваясь на мелких и легких предметах, йоги могут нейтрализовать гравитацию и стать невесомыми.

25. Свободное странствие мысли, не связанной с телом («махавидежа драхана»). С помощью упражнений на концентрацию мысли о свободном передвижении в пространстве в отрыве от тела, йогу становится легко и свободно. Его мысли странствуют без каких-либо ограничений.

26. Покорение элементов природы. Каждый из пяти элементов имеет пять состояний: грубое («стхула»), состояние формы («сварупа»), тонкое («сухшма»), обусловленное («анвайя») и причинное («арт-хаваттва»). Сосредоточиваясь на этих пяти состояниях, йог постепенно подчиняет себе пять элементов природы.

27. Подчинение пяти принципов сенсорных восприятий дает возможность йогу достичь состояния «транслевитации» (маноявитва»), при котором йог по своему желанию со скоростью мысли может оказаться в любом месте. Путешествуя самостоятельно, мысль становится глазами и ушами разума йога, вместилищем всех пяти органов чувств, источником информации. Йоги таким образом постигают истину эволюции природы.

28. Познание вселенной. Познав внутренние свойства предметов и явлений, йог проникает в тайны вселенной, познает законы мироздания.

29. Познание времени. Время, в течение которого атом пердвигается на расстояние своего поперечника, йоги называют «кшана». Его непрерывные движения называются по-санкскритски «крама».

Концентрация и медитация есть процессы, посредством которых связано пространство и время. С помощью упражнений на концентрацию атома достигается знание времени и пространства («анубхава сиддха джнана»). Так как движение атомов в данный момент является продолжением предшествующих движений, складывается общая картина движения атомов во вселенной. Йоги таким образом могут познать прошлое, настоящее и будущее.

30. Трансцендентальное достижение («пара сиддхи»). До сих пор речь шла о достижениях не трансцендентальных, они относились к миру форм. Но с помощью упражнений в умении распознавать явления, уметь выделять суть, йог может влиять на ход событий, тормозить их или ускорять. Он может разрушать зерна зла и достичь полной свободы.