Поиск гармонии с миром и самим собой

Привести в порядок свой внешний облик, воспитать у себя добродетель, быть таким гуманным, таким справедливым, как Земля…

(ГУАНЬ ИНЬ ЦЗЫ, X век)

Боевые искусства Востока: китайское ушу, корейское тэквондо, японское дзюдо, джиу-джитсу, айкидо, каратэ, вьетнамское вьетводао и многие другие национальные виды борьбы предстают перед нами как ни на что не похожий мир, как уникальная самобытная культура. Овладеть ими в совершенстве — это значит приобщиться к тысячелетней традиции, уходящей корнями в глубинные пласты культуры древних цивилизаций Востока, у которых понятие «воинские искусства» наделялось совсем иным смыслом, нежели на Западе, являясь сплавом физических упражнений и философского учения.

Не победа над противником была конечной целью изучения воинских искусств, но победа над самим собой, преодоление собственных слабостей и недостатков для жизни в согласии с самим собой, окружающим миром, природой, космосом.

Восточные мудрецы утверждали, что Вселенная равна человеку, а человек равен Вселенной, следовательно, он может обладать всей ее мощью, но для этого ему нужно найти правильный способ, свой путь. Согласно учению для человека существует пять возможностей достижения совершенства: путь монаха, путь мага, путь философа, путь йога, путь воина. Только для выбравшего правильно свой путь и верно ему следовавшего доступно слияние с мировой гармонией, достижение внутреннего равновесия, то есть обретение дао.

В достижении этой цели человеку содействовали существовавшие на Востоке многочисленные эзотерические (тайные) школы. Их наставники помогали ученику постепенно, шаг за шагом, подниматься по ступеням знания все выше и выше. Восхождение по пути совершенствования занимало всю жизнь и насчитывало от 7 до 12 ступеней. Сумевший постичь всю мудрость учения школы считался совершенным человеком, обладавшим высшим учением, он становился мастером, или гунфу.

В Древнем Китае термин «гунфу» имел довольно широкий смысл, но при всем многообразии оттенков неизменным оставалось его духовное содержание как огромной ценности и приобщенности к высшему знанию. Причем стать гунфу мог в равной степени и тот человек, который выбрал путь философа, и тот, который выбрал путь воина. Например, понятие «гунфу» часто можно встретить в философских трактатах об искусстве кулачного боя. Там оно употребляется рядом со словом «учение» как величайшее внутреннее откровение древних мудрецов.

О гунфу в Европе узнали довольно давно. В 1779 г. во Франции появилась книга миссионера-иезуита Сибо и называлась она «Заметки о Гунфу даосских бонз». Автор книги пользовался услугами обращенного в христианство китайца и с необыкновенной для того времени точностью описал многие особенности практики гунфу. В то же время иезуит подходил к древнекитайскому учению со своими, европейскими, мерками. Он увидел в гунфу лишь «утонченную и разумную систему» физических упражнений, а главную цель — реализацию человеком всех потенциальных возможностей своего бытия — понять не смог. Потому и трактовал идеалы китайских мастеров лишь как желание достичь бессмертия. Практицизм одержал верх, эзотерический смысл подменился подражанием форме, и от комплексной системы остались лишь отдельные фрагменты, вырванные из общего контекста культуры, — различные виды восточных единоборств (дзю-дзюцу, каратэ, джиу-джитсу, айкидо и другие).

Между тем стержнем всех древних систем является учение о том, что «ключ» к управлению телом лежит в нашем сознании. Правильно им пользуясь, можно полностью контролировать, развивать и корректировать свой организм. По собственному желанию владеющий этим умением может увеличить свои возможности, поддерживать хорошее здоровье, причем гораздо успешнее, нежели пользуясь другими путями, минующими сознание.

На этом принципе основывалось и воинское искусство ушу, в котором физические приемы лишь помогали в совершенстве управлять внутренней энергией. Естественно, если человек реализует свои возможности через сознание, то он должен ясно представлять свое место в окружающем мире, из которого черпает энергию. Потому в общих чертах расскажем о древнекитайском философском учении, которое нашло прямое отражение в комплексах физических упражнений ушу, в особенностях движений и методике подготовки.

Согласно учению человек, представляя собой отражение громадного мира, является микрокосмом по отношению ко Вселенной (макрокосм). Будучи частицей Вселенной, он обладает информацией о всех ее тайнах. Сила, связывающая человека и Вселенную, проявляется в виде двух энергетических потоков: нисходящего потока неба — ян (мужской радикал, положительный) и восходящего потока Земли — инь (женский радикал, отрицательный). Соединение двух радикалов образует энергетический потенциал человека (ци — энергия). Восхождение, или, иначе говоря, совершенствование по 12 ступеням, идет от земли к небу, то есть от минуса к плюсу. Течение и поток энергии зависят от гармоничного сочетания внешних и внутренних причин, которые образуют многочисленные связи между человеком и окружающим миром.

Поэтому человек должен жить в гармонии с природой и самим собой, следуя принципу «не навреди» — своему организму, окружающему миру, земле. Не покорение природы, а познание ее — главное условие на пути к совершенству.

Человек и внешний мир подчиняются одним и тем же законам. Как в природе ночь сменяет день и чередуются сезоны года, так и в человеческом организме постоянно происходит движение внутренней энергии ци. Кстати, в индийской традиции она называется «прана». Упадок сил и подъем их, смена настроения — все зависит от преобладания положительного или отрицательного энергопотока, что в человеке доминирует — ян или инь. Первоначально обозначавшие темноту и свет, в дальнейшем они стали синонимами полярных принципов мироздания.

Каждое явление природы и действие человека несут в себе оба начала — инь и ян. Между этими вечно движущимися потоками есть точка равновесия — «Великий Полюс», от которого как бы волнами распространяется бытие. Достигшему совершенства человеку дано ощутить его, представить себя центром мироздания, образно говоря, точкой в центре круга, он обретает покой и приобщается к мировой гармонии. Но это доступно лишь тем, кто следует выбранному пути.

В процессе взаимодействия сил инь и ян образуются пять первоэлементов, составляющих основу всего материального мира. Философ Чжоу Дуньи (XI век) в труде «Объяснение плана Великого Полюса» сообщает: «Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают пять элементов: воду, огонь, дерево, металл, почву (землю). Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду и таким образом устанавливаются четыре сезона».

Сочетания этих первоэлементов определяют все явления и процессы во Вселенной и в природе. Они имеют соответствия во внутренних органах тела, во всех пяти чувствах человека. А следовательно, научившись их контролировать, человек обретает силу и над первоэлементами. В обучении ушу этому отводилось значительное место.

Уникальным памятником древнекитайской культуры является «Книга перемен», которая более трех тысячелетий была базой для развития философии, медицины, астрономии, исторической науки, воинского искусства. В ней графически изображено взаимодействие сил ян-инь и пяти первоэлементов, образующее определенную систему. С помощью ее возможно не только правильно оценивать происходящие события, но и заглянуть в будущее.

Основу «Книги перемен» составляют восемь комбинаций двух видов линий: целой, символизирующей положительное начало ян, и прерванной, отражающей отрицательное начало инь. Эти знаки называются триграммами. Значения каждой из универсальных сил определяются «по обстоятельствам», в зависимости от которых одно и то же явление может соотноситься и с силой инь, и с силой ян. Считается также, что каждое явление, достигнув своего предела, переходит в иное начало. Например, твердый металл (ян) при нагревании до определенной температуры переходит в иное, жидкое качество (инь). Соответственно меняется и его знак.

Триграммы указывают на определенные фазы состояния и принципы взаимодействия мировых сил. Согласно учению жизнь — это бесконечная череда перемен, проистекающих из взаимодействия и борьбы инь-ян, сил света и тьмы, упругости и податливости, жары и холода. Триграммы располагаются по кругу, как бы символизируя собой мировой круговорот. Отсюда мастерство в традиции ушу, истинное гунфу — это умение сохранять равновесие разнонаправленных процессов нашей жизни.

Комбинации двух триграмм образуют в совокупности 64 гексаграммы, которыми, согласно китайским представлениям, исчерпывается все разнообразие явлений в мире. Таково состояние «Великого Предела».

Любопытно, что китайская медицина различает в человеке 64 сустава, соответствующих 64 гексаграммам. Таким образом, человеческое тело является прообразом не только строения Космоса, но и единого мирового творческого процесса.

Схему мировых перемен своеобразно воспроизводят и комплексы (тао) ушу. Не случайно основополагающими в них являются круговые, спиральные движения. Стремление к достижению равновесия разнонаправленных процессов выражается в таких характерных для тао понятиях, как раскрытие и закрытие, наполнение и опустошение, растяжение и сжатие, покой и движение. Древние мастера так поэтично описывали эти состояния: «Стоишь как гора, ступаешь, как будто идешь под водой, воля твоя подобна развивающемуся флагу или колеблющемуся пламени свечи, энергия организма клубится подобно облакам и растекается по всем порам тела. Дух и энергия, воля и сила собраны воедино…»

Таким образом, наследие ушу являет собой пример соединения эстетико-философской мысли, мистики и воинского искусства. Причем последнее выходило далеко за рамки воинской практики. Воинское искусство на Востоке развивалось в русле трех основных направлений:

а) воинское ремесло;

б) искусство (воинское, театральное, цирковое);

в) оздоровительное.

И какому бы направлению ни отдавал предпочтение ученик, цель была одна — добиться гармоничного взаимодействия с окружающим миром и, став гунфу, максимально реализовать свой творческий потенциал. Вот почему в древнекитайском воинском искусстве совершенствование в мастерстве неразрывно связано с преображением в духе. Другими словами, физические упражнения обязательно должны дополняться психическим тренингом.

При выборе определенных упражнений учитывалось буквально все — место проведения занятий, погода, расположение сторон света, время суток. Например, днем, в часы преобладания ян, следовало использовать вращение в левую сторону и делать упор на физические упражнения, а ночью, когда преобладает сила инь, нужно делать вращение в правую сторону и заниматься отработкой технических приемов, а также психических упражнений.

Многолетняя, кропотливая работа над телом и духом шедших с помощью ушу по пути воина приводила к впечатляющим результатам. Предание гласит: «Великие мастера хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом они охватывают все явления мира. Они спокойны, в их сердца вмещаются все их Ци. Они вмещают в себя исконную энергию Неба и Земли, следуя своей природе и совершенствуясь в Дао, а поэтому их тело — словно девятислойные небеса и прекрасные драгоценные камни. Волнение не проникает, не замутняет их сердца, каждая мысль — чистый образ правды, каждое движение тела — действие небесного Дао. Вот почему они способны всюду поспевать без усилий, всего добиваться без мучительных раздумий и безупречно претворять Срединный Путь (путь равновесия)».