Учение о цигуне, как и другие медицинские науки, возникло и развивалось в длительной борьбе человечества с заболеваниями. Несколько тысяч лет назад в Китае появился цигун. В то время его называли "хождение ци" (синци), "ведение и привлечение" (даоинь), "выплевывание и набирание" ["выплевывание старого и набирание нового" (туна) — дыхательная гимнастика. Выражение взято из "Чжуан-цзы"][2], "сидячая медитация" (цзочань), "тихое сидение" (цзинцзо), "стояние столбом" (чжаньчжуан), "ходячая работа" (сингун), "лежачая работа" (вогун) и пр. [здесь перечислены важные методы, относящиеся к китайским способам саморегуляции, большая часть которых используется и по сей день].

Во время Тан Яо[3] уже использовался напоминающий по форме танец лечебный метод "ведения и привлечения", который служил для укрепления тела и лечения болезней. В книге "Весны и осени Люя" ["Люй-ши чуньцю"][4] в главе о древней музыке рассказывается, что давно во времена Керамиста Тана (Тао Тана, его племя относилось к роду Яо) на небе было много темных туч, речные воды разлились, повсюду царили влажность и холод. От этого ци у людей останавливалась, а кровь застаивалась, связки и кости скручивались и становились малоподвижными, и "тогда создали танцы, чтобы привести их в движение". Такова самая ранняя форма "ведения и привлечения" — древнего даоинь. Таким образом, цигун — результат борьбы людей глубокой древности с природными бедствиями ради собственного здоровья.

К записям начала периода "Борющихся царств" ["Борющиеся царства"; 403–221 гг. до н. э.] относится "Яшмовая мемориальная надпись о хождении ци" ["Син ци пэй мин"], в которой иероглифами, выгравированными на 12-гранном яшмовом столбе, обнаруженном при раскопках, сказано следующее: "Когда ци движется: глубина ведет к накоплению, накопление — к вытягиванию, вытягивание — к опусканию, опускание — к устойчивости, устойчивость — к прочности, прочность — к прорастанию, прорастание — к росту, рост — к отступлению, отступление — к небесному. Сколько-то небесных деревень находятся наверху, сколько-то земных деревень находятся внизу. Следование-жизнь, возврат-смерть". Это подтверждает, что во времена "Борющихся царств" уже был накоплен богатый опыт в области цигуна. Что же касается смысла самой записи, то некоторые полагают, что описан метод круговращения истинной ци, а другие, например Го Можо, полагают, что говорится о глубоком дыхании. Го Можо этот отрывок трактует в книге "Эпоха рабовладельческого строя" следующим образом: "Когда вдыхают воздух и ведут его вглубь, количество его возрастает, так что он втягивается вниз, где стабилизируется и укрепляется. Затем выдыхают, что напоминает появление ростков у трав и деревьев. Рост идет вверх, в направлении, противоположном тому, которое использовалось при вдохе. Назад идут до конечной точки. Таким образом движение небесного механизма направлено вверх. Движение земного механизма направлено вниз. Следование этому пути есть жизнь, противоположное этому пути ведет к смерти".

Кроме того, у Лао-цзы в "Дао дэ цзин"[5] [главное сочинение даосизма], есть такие указания: "опустоша свое сердце, наполни свой живот", "тянущееся-тянущееся подобно существованию, используй это без усердия", "достигай крайности пустоты, сохраняй чистоту постоянно", "специально ци направляй к мягкости" и пр. — все это говорит о том, что во время тренировки сердце и чувства должны быть спокойны, дыхание мягкое, спокойное и тонкое, длинное, глубокое и равномерное, сознание собранное, сосредоточенное на области нижнего поля пилюли[6] внизу живота, соединив "мысль" и "ци", ведут закалку. В книге "Чжуан-цзы"[7] в главе о глубоких мыслях находим: "Дуя со звуком выдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают, птицей вытягиваются — все это способствует долголетию". Муж, которого привлекает этот путь, взращивающий форму человек, берет хорошее у тех, кто исследует долголетие Пэн Цзу (по легенде Пэн Цзу первый в истории Китая, кто занимался цигуном и жил долго). Отсюда видно, что "выплевывание и набирание" и "ведение и привлечение" могут способствовать долголетию.

В самой ранней медицинской книге Китая "Трактат желтого Правителя о внутреннем" ["Хуанди нэйцзин"] есть записи и о цигуне. В части "Простые вопросы", в главе "О небесной истинности глубокой древности" ["Сувэнь. 1 гл. Шан гу тянь чжэнь лунь"] говорится: "В глубокой древности были истинные люди, которые поднимали и вели Небо и Землю, брали и владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, независимо стояли, сохраняя дух-шэнь; мышцы и плоть у них как одно, потому они могли жить долго, попирая Небо и Землю".

"Время избавляет от присутствия опустошительного, вредоносного, губительного ветра; спокойствие и невозмутимость избавляет от опустошенности; истинная ци последует за этим, когда дух-шэнь сохраняется внутри в чистоте, болезнь успокоится и никогда не придет." [Лаконичные древние тексты труднопереводимы без дополнительных вспомогательных слов, поэтому на протяжении тысячелетий к ним писались комментарии; здесь ветер — одна из стихий, которая может вредно воздействовать на человека]. В части "Прямые вопросы, дополнения к утраченному", в главе "О способах иглоукалывания" [Сувэнь буи", 72 гл. "Цыфалунь"] сказано конкретнее: "Когда в почках застарелая болезнь, можно в час янь [с 3 до 5 ч. утра] обратиться лицом к югу, успокоить дух-шэнь, не допускать путаных мыслей, задержать воздух в течение 7 дыханий. Вытягивая шею, глотать ци, проходящую через нос, как глотают более твердые предметы. Так делать 7 раз, затем, привлекая язык, собирать над ним большое количество слюны".

Отсюда мы можем видеть, что из этих методик развилось "регулирование духа", регулирование дыхания", "регулирование тела", "управление циркуляцией ци", "вхождение в покой" и прочее, чем пользовались потомки. В целом "Трактат Желтого Императора о внутреннем" имеет подробные записи о цигуне и придает ему очень большое значение для профилактики и лечения болезней.

Среди предметов из Мавандуйского захоронения династии Хань, которые были найдены в 1973 г. в районе города Чанша, были две важные книги о цигуне: "Схемы ведения и привлечения" и "Ци без питания зерном" ["Даоинь ту" и "Цюэ ши гу ци"], переплетенные в один сборник. Тань Лань в наши дни определил, что они написаны в ранний период Западной Хань [Западная Хань: 206 г. до н. э. — 8 г. н. э.] на основе более древних записей, относящихся к периоду "Борющихся царств". Поврежденный текст все же позволяет увидеть, что методы занятий имеют множество особенностей. В книгах указывается, как подбирая соответствующие условия в зависимости от сезона, осуществлять "питание (энергией) ци". Это знание послужило для потомков исходной точкой их тренировок, требующих учета четырех сезонов, места и направления.

В Ханьское время Чжан Чжунцзин в книге "Важные заметки из золотого шкафа" ["Цзинь гуй яо люэ", издана в начале 3 в. н. э.] писал: "Когда ощущается тяжесть и застой в 4-х конечностях и 9 входных отверстиях[8], но (болезнь) еще не дошло до закрывания и закупорки, то "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание", "иглоукалывание и прижигание", "надавливание и потирание". В то время цигун — "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание" и пр. — рассматривался как важный метод лечения и профилактики болезней. Есть записи о цигуне и в других книгах того времени.

При династии Цзинь (265–420) Гэ Хун в книге "Бао Пуцзы" также указывал на множество различных способов "ведения и привлечения": "Или сгибают тело, или наклоняются вперед и назад, или стоят на месте прислонившись, или медленно ходят, или декламируют, или дышат". Он говорил: "Путь Дао уясняется через "выплевывание и набирание", когда возникает движение ци, этого достаточно для продления жизни. Законы познаются через "сгибание и вытягивание". Когда занимаются "ведением и привлечением", это позволяет поставить старость в затруднительное положение". Кроме того, во многих книгах именитых врачей династий Тан и Сун есть записи, касающиеся взращивания жизни и цигуна.

Живший при династии Мин (1368–1644) Чжан Цзин юэ (Цзябин) также упоминает цигун. В своей книге "Трактат о сходном" ["Лэйцзин"][9] он пишет: "Этот путь ценен при многократности упражнений, работает в результате постоянства, но можно и за сутки пройти 1–2 ступени. При длительности занятий уши лучше слышат, глаза становятся зоркими и светлыми, чистая ци наполняет и укрепляет, тело здоровеет, плоть становится легче, все болезни исчезают". Здесь говорится об опыте тренировок. Сюй Чуньфу в книге "Обзор древней и современной медицины" ["Гу цзинь и тун да цюань"][10] указывал: "Важное в поддержании существования — это сохранение осознавания". Он знал о важности концетрации внимания (шоу — буквально "сохранение мысли"). Ли Ши чжэнь в книге "Ячейки в сети корней и трав" ["Бэнь цао ван му" — знаменитая книга по фармакологии, изданная в 1624 г.] говорил: "Внутреннее видение соответствует Пути Дао, только обращающие взгляд внутрь могут высветить и определить". Здесь имеется в виду концентрация внимания, направленная внутрь тела.

При династии Цин (1644–1911) исследования цигуна продолжали развиваться на базе прошлого опыта. Так, Ван Ан в книге "Толкование основ обхождения без лекарств" ["У яо юань цюань"] указывал: "Метод регулирования дыхания таков: не привязываются ко времени, где угодно, там садятся, принимая ровное положение туловища; отпускают свободно свое тело, не склоняются и не изгибаются; распускают одежды; освобождают пояс, чтобы стало удобно и привольно. Следует несколько раз повращать во рту языком, потихоньку выдохнуть грязную ци согревающим дыханием, в нос потихоньку набрать ци. Можно повторить так 3–5 раз, а можно 1–2 раза. Если появляется слюна — следует проглотить ее и постучать несколько раз зубами". В этих немногих фразах очень четко сказано о принципах и методах тренировки. Кроме того, довольно подробно рассказано о важнейших методах взращивания жизни в книге Сюй Шифана "Истина о долгих годах" ["Шоу ши чуань чжэнь"]. Все это важные материалы, относящиеся к изучаемому нами цигуну.

В наше время появилось множество новых произведений, посвященных цигуну. В последнее время дело цигуна получило довольно большое развитие. Возникло немало методов саморегуляции, в том числе и "журавлиная работа" [под "работой" (гун) в данной книге подразумевается работа над собой, саморегуляция; "журавлиная работа" — хэгун], о которой здесь идет речь. Методика разработана на базе многочисленных тренировок автора с привлечением некоторых особенностей других школ цигуна, а также ушу [ушу — буквально "воинское искусство", в наше время — различные методы общефизической, психической и прочей тренировки, тесно связанные с традиционной китайской медициной и философией]. Кроме того, автор внимательно прислушивается к мнению мастеров цигуна и специалистов китайской медицины, в результате чего в 1980 г. был создан комплекс упражнений.

Говоря о создании данной методики, хотелось бы также рассказать о ее предыстории. В моей родной деревне цигун и ушу были широко распространены, и в детстве я видел, как упражнялись в моей своей семье и у соседей. В 16 лет я пошел работать и вскоре заболел туберкулезом, осложнившимся плевритом. В 1962 г. туберкулез у меня развился до крайне серьезной стадии, так что пришлось оставить работу и заняться лечением. Я стал изучать "Тихое сидение" [Цзинцзо гун — "тихое сидение"] Лю Гуйчжэня, в котором я стал настойчиво тренироваться каждый день. После тренировок возникало ощущение легкой приятной расслабленности, которое сохранялось и по окончании лечения в больнице. Чуть позже я встретил мастера цигуна по фамилии Чжао, который многого достиг. Он показал мне, как работать. В результате нескольких лет тренировок и медикаментозного лечения моя болезнь постепенно прошла. С тех пор я тренируюсь еще более старательно, овладел теорией китайской медицины, прочитал ряд древних медицинских книг. Таким образом, мне удалось не только восстановить свое здоровье, но и научиться помогать больным. Позже пациентов стало много и не удавалось принять всех. Видя их страдания и вспоминая печальные времена, когда болел сам, я решил создать комплекс упражнений, который помогал бы всем лечить болезни. Задавшись этой целью, я посетил многих медиков, мастеров цигуна, изучил теорию каналов и теорию преобразования ци в свете китайской медицины, освоил патологию и физиологию. Обобщив собственные методы тренировок, я, после длительного обдумывания, в конце концов составил комплекс, имитирующий повадки и движения священного журавля, с целью лечения болезней и укрепления здоровья.

За 6 лет комплекс "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" многократно проверен на практике и признан как метод работы, в котором совмещаются динамика и статика, обретают взаимную опору регулирование и взращивание, воспитываются характер и чувства, взращивается жизненная энергия ци и тело становится гибким. Движения этого комплекса простые и ясные, его легко изучить и легко практиковать, развитие жизненной энергии ци появляется быстро, сеть энергетических каналов быстро становится проходимой [китайская медицина полагает, что здоровье во многом определяется наличием в достаточном количестве жизненной энергии (ци), свободно и беспрепятственно циркулирующей по особым энергетическим каналам в теле; когда энергия не проходит из-за "пробок", возникают болезни. Для устранения "пробок" и гармонизации потоков ци разрабатывались различные гимнастики, виды массажа, иглоукалывание, прижигание и пр.]. Однако любое дело имеет две стороны. "Журавлиной работе" присущи свои преимущества, но возможны и какие-то ограничения. В 4-й главе части XI описываются ограничения при некоторых заболеваниях, когда временно не следует заниматься ни динамической работой, ни "стоянием столбом". Таким больным мы надеемся помочь в дальнейшем.

"Регулирование сердца, дыхания и тела" — это три основных метода и элемента цигун-закалки.[11] Различные школы делают ударения на различных методах и по-разному используют отдельные стороны этого триединства в лечении и оздоровлении.

"Журавлиная работа" базируется не только на теории китайской медицины, но и на многих достижениях современной науки, например, сравнительной биологии, механики и других. Она ставит перед собой задачу избавить от болезней и оздоровить тело путем "регулирования духа, дыхания и тела". Здесь подражают движениям священного журавля и делают ударение на тренировке и совершенствовании сознания. Движения четко сочетаются с мышлением. В результате наступает еще большее укрепление и активизация продольных и поперечных каналов, пропускающих ци и кровь. Это обеспечивает укрепление здоровья и излечение болезней.

"Регулирование духа" оказывает определенное гармонизирующее влияние на головной мозг, оно очень важно и для улучшения функций плотных и полых внутренних органов[12]. "Регулирование духа" (духовной энергии шэнь) необходимо также связать с воспроизводящей энергией (цзин) и жизненной энергией (ци), поскольку тело человека представляет собой единое целое, в котором цзин, ци и шэнь тесно связаны. Из древности до нас дошло выражение: "Небо имеет три драгоценности: солнце, луну и звезды; земля имеет три драгоценности: воду, огонь и ветер; человек имеет три драгоценности: цзин, ци и шэнь". Здесь говорится об одинаковой важности для тела воспроизводящей энергии цзин и жизненной энергии ци.

"Воспроизводящая энергия" (цзин) состоит из двух частей: изначальной воспроизводящей энергии (юань цзин), которую относят к "прежнему Небу", и воспроизводящей энергии цзин "последующего Неба", поступающей из пищи и питья. До рождения человека его тело строится на основе воспроизводящей энергии матери и отца. После рождения воспроизводящая энергия "прежнего Неба" хранится в почках, она подпитывается от пищи и питья, относящихся к "последующему Небу". Только при достаточном количестве воспроизводящей энергии может образоваться жизненная энергия, а также возможны ее полнота и достаточность.

Жизненная энергия ци также подразделяется на относящуюся к "прежнему" и "последующему Небу". Изначальную ци (юань ци) называют жизненной энергией "прошлого Неба", а ци, поступающую с дыханием, от пищи и питья, называют жизненной энергией "последующего Неба". Изначальная жизненная энергия называется еще "истинной жизненной энергией", она рождается в воспроизводящей энергии "прежнего Неба" и хранится в "воротах жизни"[13] тела. В книге "Толкование основ обхождения без лекарств" [У яо юань цюань] говорится: "Собирание шэнь порождает ци, собирание ци порождает цзин, все начинает существовать из ничего. Цзин тренировкой преобразуется в ци, ци тренировкой преобразуется в шэнь, шэнь тренировкой возвращается в пустоту, все начинает существовать из ничего. "Таковы представления древних о процессе превращения материи. Закаливание цзин, ци и шэнь также представляет собой процесс, в котором используют сознание для управления функциями организма и преобразования материи. Следовательно, воспроизводящая, жизненная и духовная энергии не существуют изолированно, не касаясь друг друга, напротив, они тесно связаны между собой и переходят одна в другую. Полнота цзин и ци влияет на полноту шэнь, а шэнь, в свою очередь, говорит о том, каковы цзин и ци у человека. В связи с этим, преподаватели цигуна добиваются, чтобы в результате занятий воспроизводящая энергия была в полноте, жизненная — в достаточности, духовная — в расцвете.

"Журавлиная работа" взяла за основу "регулирование духовной энергии". Так, путем закаливания сознания человека и развития его умственных способностей, эти три энергии — цзин, ци и шэнь — оказываются в полноте и достатке, что позволяет им питать 5 плотных внутренних органов и 6 полых органов, 4 конечности и все кости, а также лечить при болезнях и оздоравливать организм при отсутствии заболеваний.

"Регулирование дыхания" представляет собой исправление выдыхания и вдыхания. Во время дыхания грудь или живот у человека на вдохе естественно выпячиваются, на выдохе естественно поджимаются. Такое дыхание называют прямым, первое из них — "грудное прямое дыхание", второе — "прямое дыхание животом". В "журавлиной работе" используют прямое дыхание животом.

Когда тренировки доходят до определенного уровня, в дыхании могут произойти изменения: некая сила из области живота протягивается назад, и на следующем вдохе живот втягивается, а на выдохе, наоборот, выпячивается. Это переход от прямого дыхания к обращенному (обратному). На этом этапе ци "последующего Неба" опускается вниз на вдохе, а ци "прежнего Неба" поднимается вверх по заднесрединному каналу управления (думай). На выдохе ци "последующего Неба" поднимается вверх, а ци "прежнего Неба" опускается вниз по переднесрединному каналу зачатия (жэньмай). Таков смысл древнего изречения "на вдохе — подъем, на выдохе — опускание". Поджимание живота на вдохе способствует подъему изначальной ци (юань ци), следующей по каналу управления, значит, обратное дыхание "на вдохе — подъем, на выдохе — опускание", на самом деле, представляет собой метод дыхания, необходимый для тренировки "малого цикла Неба"[14].

При дальнейшей закалке обратное дыхание может так же естественно перейти в "зародышевое дыхание", которое древние называли "методом зародышевого дыхания" или "методом истинного дыхания". При нем "поле пилюли" самопроизвольно открывается и закрывается. Это означает переход к запредельной практике дыхательных упражнений.

"Обращенное" и "зародышевое дыхание" естественно появляются при углубленной тренировке и высоком мастерстве, вместе с прямым дыханием они составляют 3 этапа тренировки дыхания. На этих трех этапах могут возникнуть 9 следующих форм дыхания: ртом вдох — ртом выдох, носом вдох — носом выдох, ртом вдох — носом выдох, носом вдох — ртом выдох, отдельно вдох без выдоха, отдельно выдох без вдоха, нет вдоха — нет выдоха, выдыхает и вдыхает дух шэнь, выдох и вдох без препятствий. Переход от одного этапа или вида дыхания к другому полностью зависит от уровня тренированности. Переход — это естественно возникающее явление. Принуждение ни в коем случае недопустимо, кстати, оно ничего и не дает.

"Регулирование дыхания", прежде всего, позволяет повысить эффективность дыхания. Результаты измерений свидетельствуют о том, что, хотя минутный объем дыхания снижается, но вентиляция повышается, а жизненная емкость легких возрастает. Содержание углекислоты в выдыхаемом воздухе и в альвеолах повышается, а содержание кислорода уменьшается, снижается интенсивность газообмена, а насыщение кислородом артериальной крови в первые 3 мин. понижается с 97 до 87, но через 10–12 мин. оно восстанавливается до исходного уровня. Это означает, что, расходуя минимальную энергию, организм получает максимум кислорода. Есть также сообщения, что у опытных тренирующихся повышается содержание кислорода и понижается содержание углекислоты в крови легочных артерий, что говорит о меньшем расходе кислорода и о снижении уровня метаболизма.

Кроме того, благодаря замедленным дыхательным движениям, ритмично изменяющим давление в полости груди и живота, внутренние органы подвергаются мягкому массажу, улучшающему кровообращение в них. Если дышат животом и "ци пронизывает "поле пилюли" [имеется в виду нижнее "поле пилюли", находящееся под пупком], то, с одной стороны, усиливается деятельность легких, а с другой — массируются органы под диафрагмой (печень, селезенка), и, в первую очередь, улучшается кровообращение. Советский ученый Мошков обнаружил, что "движения диафрагмы интенсивно влияют на функции печени, усиливают кровоток и секреторную деятельность печени, а также функции желчного пузыря". В связи с этим, цигун позволяет излечивать болезни печени, повышать активность ретикуло-эндотелиальной системы и увеличивать сопротивляемость организма. Благодаря массажу, производимому движущейся вверх и вниз диафрагмой, улучшается циркуляция крови в органах желудочно-кишечного тракта и возникает удовлетворительный лечебный эффект цигуна при соответствующих заболеваниях пищеварительной системы. Довольно велика роль сосредоточения внимания на нижнем "поле пилюли". Механический массаж области живота несравним по результативности с влиянием цигуна, ибо концентрация внимания на брюшной зоне может привести к изменениям в функциональном состоянии ее кровеносных сосудов, большей частью к расширению, что улучшает местное кровообращение. Нижнее "поле пилюли" расположено на границе живота и тазовой области, где находятся важные сплетения вегетативной нервной системы, среди которых важнейшие — солнечное, или чревное, и тазовое сплетения. Они управляют всеми находящимися в этой зоне кровеносными сосудами и органами: кишечником, печенью, почками, надпочечниками, половой системой и пр. Очень велико их воздействие на все тело. Опыты с радиоактивным фосфором показали, что у тренирующегося всасывание препарата заметно ускорено. Это говорит о том, что когда "ци пронизывает "поле пилюли", значительно улучшается циркуляция крови в полости живота.

"Журавлиная работа" как раз использует эти методы "концентрации сознания на "поле пилюли", пронизывая энергией ци "поля пилюли" с целью "регулировки дыхания". Внешне во время тренировки дыхание как будто такое же, как обычно, но действительные изменения в теле очень велики.

"Регулирование тела" заключается в том, что путем исправления позы добиваются проходимости каналов, активизации ци и крови[15], равновесия инь и ян. В "журавлиной работе" подражают, главным образом, движениям священного журавля, и путем деятельности всех частей тела добиваются излечения болезней и оздоровления.

Китайская медицина считает, что заболевания человека возникают из-за нарушения гармонии инь — ян. В книге "Прямые вопросы", в главе "Великая теория о явлениях, вызываемых инь и ян", говорится: "Если побеждает Инь, тогда Ян болеет, если побеждает Ян, тогда болеет Инь; победа Ян вызывает жар, победа Инь вызывает (заболевание) холода". Нарушение равновесия стиль между инь и ян может привести к заболеванию. В главе "О возникновении ци и прохождении Неба" сказано: "Если инь и ян решительно расходятся — тонкая ци[16] исчерпывается". Т. е., когда инь и ян видоизменяются и одно отклоняется до определенного уровня в сторону наполнения, а другое — в сторону истощения, то нарушаются их баланс и единство вплоть до того, что они разделяются. Это ведет к смерти из-за истощения тонкой ци.

Цигун-закалка как раз направлена на достижение проходимости каналов, регулирование ци крови, чтобы инь и ян были в гармонии. Цель "регулирования тела" заключается также в том, чтобы, управляя собственным телом, достичь "ровной инь и скрытого ян" [т. е. чтобы не было избытка или недостатка того или другого].

Продольные и поперечные каналы служат для прохождения ци и крови, а также для питания всего тела, для связи между органами и передачи информации. Таким образом, проходимость каналов имеет очень большое значение для тела человека, а непроходимость может воспрепятствовать нормальной циркуляции ци-крови. Китайская медицина считает, что "ци управляет кровью, кровь же является матерью ци. Когда ци двигается — кровь тоже движется, когда ци задерживается — кровь застаивается". Задержка и застой ци-крови могут привести к болезни. "Журавлиная работа" как раз использует деятельность суставов, соединяющих все тело (голову, шею, плечи, локти, пальцы рук, грудь, живот, спину, поясницу, ягодицы, колени, щиколотки, стопы, пальцы ног), чтобы сделать проходимыми 3 янских канала на руках и 3 иньских канала на руках, 3 янских канала на ногах и 3 иньских канала на ногах (эти каналы связаны с внутренними органами; янские каналы проходят по наружным поверхностям конечностей и соответствуют полым органам фу, а иньские каналы проходят с внутренних сторон и соответствуют плотным органам чжан) и 8 чудесных сосудов. Гимнастика также привлекает космическую энергию (ци космоса) для регулирования инь-ян в теле и пополнения его истинной ци. Например, каждый раз при выполнении движения "двойной возврат ци" во время "собирающей работы, в каждой части "динамической работы" при прохождении пронизывающей ци (гуань ци) в "поле пилюли", когда принимают ци и вводят ее в грудь и т. п., тогда как раз и привлекается ци космической природы для пополнения истинной ци тела.

В первой части комплекса "парящий журавль, гармоническое единение шести сторон" имеются "соединение с Небом и единение ян", "соединение с Землей и единение инь", при этом ян Неба соединяется с точкой "сто встреч" (байхуэй VG20(19), которая расположена на макушке), а инь Земли — с точками "бьющий родник" (юнцюань R1), которая находится в центре подошвы). Если это продолжается долго, тогда верх и низ, инь и ян естественно сообщаются между собой. Другой пример: во второй части комплекса, именуемой "Заглубление в Землю, прохождение в Небо", сознанием "проникают в Небо беспредельно далеко, погружаются в Землю беспредельно глубоко". Наверху Небо, Небо — это ян; внизу Земля, Земля — это инь. Китайская медицина считает, что инь и ян, проходя сквозь человека, обеспечивают саморегуляцию. "Ян Неба и инь Земли соединяются друг с другом, я же (познаю) свою сущность; верх и низ переходят друг в друга, когда я уравновешиваю себя," — говорится в классических китайских медицинских источниках. Большая энергия промывает 5 плотных и 6 полых органов, транспортирует ци-кровь, истинная ци циркулирует повсюду, все ткани и органы получают подпитку, и как следствие — происходит оздоровление тела. Существует множество других методов движения, которые здесь не перечисляются. В целом, цигун играет весьма значительную роль в отношении проходимости продольных и поперечных каналов, в регуляции и гармонизации ци и крови, балансе инь — ян.

В общем, динамические методы китайского цигуна стиля "парящий журавль" базируются на научных принципах, особенно на теории китайской медицины. Цель гимнастики — излечение болезней путем "регулировки духа, дыхания, тела". Велика практическая ценность этой гимнастики, значителен терапевтический эффект. Она позволяет повысить двигательную активность больного, укрепить его веру в победу над болезнью. К тому же это лечебный метод для всего тела, позволяющий укрепить функции метаболизма во всем организме, повысить сопротивляемость болезням и приспособляемость к условиям окружающей среды. Это также полезный метод оздоровления, простой для овладевания и использования, быстро дающий эффект при упорных тренировках. Данная гимнастика служит для предупреждения и лечения болезней, оздоровления и улучшения собственного тела.

"Стояние столбом" (чжэньчуан) — одна из древних форм тренировки. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" сказано: "Берут в руки управление Небом и Землей, овладевают инь и ян, выдыхают и вдыхают тонкую ци, одиноко стоят, сохраняя дух шэнь, мышцы и плоть становятся едины". Здесь выражение "одиноко стоят, сохраняя дух шэнь", говорит об изначальном методе работы — о "стоянии столбом".

Ныне существует множество методов "стояния столбом". У каждого из учителей — Юй Юнняня, Ху Яочжзня, Цинь Чжунсаня — был свой собственный метод "стояния столбом". И хотя при этом поза и требования к сосредоточению внимания неодинаковы, эффект, в целом, совпадает. Работа "стояние столбом" бывает, в основном, двух типов: первый — базовая работа в воинской технике (ушу), второй — лечебное "стояние столбом" (т. е. "цигуновское "стояние столбом", ставящее главной целью излечение болезней). Оба типа упражнения укрепляют здоровье, изгоняют болезни и различаются только по нагрузке.

Упражнение "стояние столбом" в "журавлиной работе" относится ко второму типу. Как и другие виды "стояния столбом", оно относится к сфере статической работы, но отличается тем, что в статике содержится динамика (то есть, внешние и внутренние движения сочетаются), и динамика совмещается со статикой. Внутренняя работа (нэй-гун) подразумевает вхождение тренирующегося в состояние покоя (о чем будет рассказано ниже). В результате в теле начинает циркулировать истинная ци, а вовне никаких движений не возникает. Внешние движения появляются следующим образом: когда перемещающийся поток истинной ци встречает преграду в какой-либо части тела (что говорит о непроходимости каналов в этой области), тогда позволяют телу самопроизвольно двигаться. В результате в теле стимулируется проходимость каналов, что ведет к излечению болезней.

Некоторым кажется, что подобные внешние движения производятся сознательно и произвольно. Чтобы выяснить этот вопрос, воспользуемся экспериментом с "маятником Швеллера". Этот эксперимент проводил австралийский химик Швеллер в XIX веке, он приводится в японской книге "Тайны повышения силы памяти" Сакамото Ясунокими. К концу тонкой нити длиной 25–30 см привязывают монету с отверстием посередине, получается одиночный маятник, используемый для физических опытов. Экспериментатор обматывает верхним концом нити указательный палец, большим пальцем легонько надавливает на место, обмотанное нитью, затем осторожно садится за стол, расслабляет мышцы, локоть руки с нитью ставит на стол, так что маятник оказывается неподвижно висящим на некотором расстоянии от поверхности стола. После этого он устремляет взгляд на монету и мысленно представляет, что маятник совершает колебания. Через какое-то время маятник в руке действительно начнет качаться вперед — назад. Наоборот, чтобы заставить маятник остановиться, достаточно подумать про себя о постепенном уменьшении амплитуды колебаний, — и вскоре маятник остановится. Подобным же образом можно заставить маятник качаться влево — вправо или описывать круги в горизонтальной плоскости. Данный эксперимент показывает, что причина движения подвешенной монеты не во внешних толчках, а в самопроизвольных движениях руки, вызванных возбуждением определенной зоны коры головного мозга в результате концентрации сознания.

Наша практика говорит о большем: когда при "стоянии столбом" представляют копчик и свисающую с него тяжелую гирю, тогда можно очень быстро привести в движение истинную ци и выправить канал управления думай. Если при этом не думать, что тяжелая гиря раскачивается вперед и назад, а только "хранить мысль" в копчике, то движения могут возникать самопроизвольно.

Практика говорит о том, что внешние движения действительно спонтанны, но они отличаются от механических движений в описанном выше эксперименте. Самопроизвольные (спонтанные) внешние движения развиваются от малых к большим, от простых к сложным, от редких к частым, от легких к трудным — как говорится, от "низкого прилива" к "высокому приливу". По мере того, как каналы становятся все более проходимыми, в протекании болезней наступают изменения в сторону улучшения и выздоровления. "Высокий прилив" вновь сменяется на "низкий", пока, в конце концов, не достигается этап "внутренней работы при внешнем покое".

В целом, статика и динамика, внутреннее и внешнее — это то же единство противоположностей. Они могут переходить друг в друга и друг друга стимулировать. Нам не следует иметь изолированное, безразличное или однобокое представление относительно взаимосвязи статики и динамики или внутреннего и внешнего. Внешние спонтанные движения тела требуют научного изучения, не следует их бояться или же вызывать специально (подробнее о практике спонтанных движений при медитативных упражнениях, выполняемых в положении стоя, будет рассказано далее).

Пять этапов динамической работы [см. часть пятую] и работа "стояние столбом" в данной гимнастике взаимосвязаны и взаимообусловлены, а поэтому неразделимы. Одновременно с тренировкой "стояния столбом", необходимо отрабатывать 5 этапов динамической работы, тренировать снаружи суставы, кости, кожу, внутри тренировать воспроизводящую, жизненную и духовную энергии, излечивать болезни и оздоравливать тело. Только так можно добиться цели.

Цигун-тренировка не имеет предела. В предлагаемом стиле две методики — "5 этапов динамической работы" и "стояние столбом," — относятся к первому этапу освоения. (Строго говоря, "стояние столбом" относится к области статической работы, входящей в "методы произвольной работы", но потребность многих тренирующихся в излечении болезней и укреплении здоровья заставили привести ее раньше, ею внешние занимаются одновременно с динамической работой для повышения терапевтического эффекта.) Кроме того, есть еще второй этап: спонтанная работа, и третий этап: тайные методы внутренней работы. Эти методы будут объяснены лишь до определенной степени, когда тренированность станет более глубокой, и в них появится практическая потребность.

Примечания:

1

Сборник Шэньци — ды цигун юй тэй гуннэн выпущен в 1988 г. в пров. Цзилинь, он обобщил публикации многих изданий. Статья называется "Доклад об экспериментах по возбуждению особых функций посредством цигуна. Особые функции — экстрасенсорные возможности."

2

Чжуанцзы. Серия "Памятники мировой культуры", МП "Аста", вып.1, СПб., 1993, пер. Л.Д. Позднеевой. изд.2, перераб. и дополн., приложение: Ле цзы.

3

Мифический правитель древности

4

Люй ши чунь цю — "Весны и осени господина Люя" — серия "Памятники мировой культуры" вып.6, СПб., 1993.

5

"Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе) и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе)" — СПб., 1993.

6

Биоэнергетический центр, который расположен в нижней части живота, о чем подробно рассказывается в последующих главах

7

Чжуанцзы. Серия "Памятники мировой культуры", МП "Аста", вып.1, СПб., 1993, пер. Л.Д. Позднеевой. изд.2, перераб. и дополн., приложение: Ле цзы. ISBN 5-85962-008-Х

8

"Девять входных отверстий тела" включают в себя глаза, уши, ноздри, ротовое отверстие, уретру и анус, а согласно "Трактату о трудном" (Наиьцзнн) — это глаза, уши ноздри, рот, язык и глотка. См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста", Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

9

Переводится как "Систематизированная антология по внутренней медицине" (1624 г.)

10

"Собрание трудов по древней и современной медицине" (1556 г.), классическое сочинение, в котором рассмотрены более сотни медицинских трактатов, относящихся к различным областям медицины.

11

Этот термин (дуаньлянь) подразумевает обретение достаточного совершенства в практиковании упражнений цигуна.

12

Пять плотных внутренних органов (чжан): печень, сердце, селезенка, легкие и почки; шесть полых внутренних органов (фу): желудок, толстая и тонкая кишка, мочевой пузырь, желчный пузырь и "три обогревателя".

13

"Ворота жизни" (минмэнь), по мнению ряда классических школ, — это область почек в теле человека. Это еще, также, и точка на пояснице VG4 (здесь и далее мы будем указывать нумерацию точки по принятой у нас в стране международной французской номенклатуре), которая расположена между 3 и 4 поясничными позвонками на канале управления (думай) напротив нижнего "поля пилюли".

14

"Малый цикл Неба" (сяо чжоутянь), иначе — "микрокосмическая орбита", заключает в единое кольцо канал управления и канал зачатия

15

Поскольку кровь всегда следует за энергией ци, их часто объединяют, представляя чем-то вроде единого комплекса. Поэтому зачастую употребляют выражение "ци-кровь", а не "ци и кровь".

16

"Тонкая ци" (цзин ци) — то же, что и "изначальная ци" (юань ци)