Большинство занимающихся цигуном понимают важность этих энергий независимо от школы. Все говорят о работе с ними, поэтому их обычно называют "тремя богатствами". В книге "Четкое решение при сходных симптомах" (Лэй чжэн ся цай) находим: "Во всем теле хранится богатство — это только цзин, ци, шэнь".

Методы тренировки в различных школах цигуна, которые связаны с этими энергиями, различаются между собой, но в итоге "возвращаются к корням и достигают основ"; речь идет о так называемом "пустом отсутствии" (сюй у). Путем "собирания слюны и образования воспроизводящей энергии", "плавки[38] воспроизводящей энергии и преобразования ее в жизненную энергию", "плавки жизненной энергии и преобразования ее в духовную энергию", "плавки духовной энергии и возвращения к пустоте" четырьмя этапами приходят к границам "пустого отсутствия" ["плавкой" здесь называют метод тренировки, повышающий чистоту этих энергий, по аналогии с переплавкой металла].

Это главные материальныне субстанции, отвечающие за жизнедеятельность человеческого тела, между ними существуют внутренние обусловленные связи.

1. Воспроизводящая энергия — основа этих субстанций. В книге "Прямые вопросы", в главе "Об истинных речах из золотого шкафа" говорится: "Вот цзин, корень тела".

Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к "прежнему Небу" и к "последующему Небу". В Линшу [эта книга, как и "Прямые вопросы " (Сувэнь), является частью "Трактата о внутреннем" (Нэйцзин)], в "Главе о продольных каналах" сказано: "Человек начинает жить — сначала образуется цзин, цзин образовалась — образуются головной и костный мозг. Кости — это стволы, каналы — питание, сухожилия — крепления, мясо — стены, кожа — прочность и волосы — рост. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся проходимы, тогда кровь и ци проходят". Здесь описывается период, когда человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает — это "воспроизводящая энергия (прежнего Неба)".

"Воспроизводящая энергия последующего Неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков"[39] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи с желудком см. в части IX]. Они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дают ей вытекать". Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной орган — почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему Небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" сказано: "Почки главенствуют над Водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".

"Воспроизводящая энергия прежнего Неба" и "последующего Неба" взаимозависимы: первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно пополняет расходы и траты первой.

2. Жизненная энергия (ци) — это есть некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. Два ее общих вида: один — базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой — функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудном" (Наньцзин, стр. 84)[40], в "Восьмой трудности" сказано: "Жизненная сила ци — это корень и основание человека. Если корень отрезан, то высыхают листья и стебель… пульс может быть здоровым, но, когда внутри исчерпывается родительская жизненная сила шен-ци, (человек) умирает".

Живший при династии Мин (1368–1644) медик Чжан Цзин юэ[41] говорил: "Если и есть жизненное в человеке, то все опирается на эту (самую) ци".

Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и ее роли. В древности считали: "Истинная ци — это изначальная ци. Ци, находящаяся в Небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и нерожденном, говорят: ци прежнего Неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего Неба. Ци, находящаяся в янской половине, — янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, — иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательной ци; находящуюся в селезенке называют наполняющей ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в "верхнем обогревателе" называют родовой ци, находящуюся в "среднем обогревателе" называют средней ци, находящуюся в "нижнем обогревателе" называют изначальной ци, т. е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ци подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида:

а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци" (чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о трудном" (Наньцзин, стр. 143–144)[42], в "Тридцать шестой трудности", сказано: "… Почек не две. (Та, что слева) действительно является почкой, но та, что справа является "Воротами жизненности" (мин-мэнь). Что касается Ворот Жизненности, то говорят, что в них находится Цзинь-Шэнь. А также, здесь источник жизненных сил ци. У мужчин в нем собирается сперматическая эссенция цзин. У женщин здесь находится менструальная кровь или сила, удерживающая плаценту. Теперь понятно, почему почка одна". В книге Линшу, в главе "Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано: "Истинная ци соединяется с ци злаков [т. е. ци пищи] и наполняет тело". "Изначальная ци" предназначена для возбуждения и развития функциональной деятельности различных структур внутренних органов человека;

б) родительская энергия (цзунци). Родительская энергия образуется из чистой ци, входящей при вдохе в легкие, которая соединяется с ци воды и злаков, поступающей после их переработки селезенкой и желудком[43].

Она, главным образом, "проходит дыхательными путями, чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал сердца, чтобы шли кровь и ци". "Родительская энергия" собирается в точке "море ци" (цихай) в центре груди (это точка таньчжун (VC17), точка "объединения энергии ци"). В той же главе книги Линшу сказано: "Родительская энергия сохраняется в море, ее нижняя часть изливается на "путь ци" (под пупок в зону "поля пилюли"), ее верхняя часть идет в дыхательные пути";

в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается, главным образом, тонкими элементами жидкости и пищи, переработанными селезенкой и желудком; это тонкая составляющая воды и злаков играет питающую роль. В Линшу, в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци изливает слюнную жидкость, изливается в каналы, превращается в кровь, во славу четырех концов [т. е. ради благополучия, оздоровления четырех конечностей], внутри изливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы тут же многократно использоваться";

г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия — это часть янской ци тела человека. Она также образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако, вэйци, по качеству жесткая и отважная, движется вне сосудов, не привязывается к каналам. Ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не попадала бы. В книге "Прямые вопросы", в главе "Об онемении конечностей" сказано: "Защитная ци — отважная ци. Она происходит из воды и злаков, эта ци, быстрая и резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой, распространяется в груди и животе". В Линшу в главе "Коренные плотные органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет кожу, смягчает ее поры, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать ее поры, управлять открыванием и закрыванием потовых желез. Поскольку защитная энергия движется по поверхности тела, ее особенность — защита поверхности мышц, противостояние внешним вредоносным воздействиям, поэтому ее называют защитной [согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения могут вызываться шестью вредоносными энергиями (се ци), это — холод, жара, огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].

3. Духовная энергия (шэнь). Шэнь заключает в себе все проявления мыслительной и прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, шэнь жизни достигает чрева. В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" сказано: "В момент возникновения жизни имеет значение воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии (отца и матери) соединились друг с другом — приобретает значение духовная энергия (шэнь)". После рождения, по мере потребления пищи, тело постепенно растет; духовная энергия, базирующаяся на "прошлом Небе", непрерывно получает подпитку и поэтому не истощается при тратах. В связи с этим, в Линшу", в "Главе об обычном человеке, отказывающемся от злаков" также сказано: "Поэтому шэнь — это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспроизводящая и жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)". В книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" также сказано: "Пять вкусов [т. е. пища пяти вкусовых ощущений: сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая] входят в рот, хранятся в кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Жизненные силы ци соединяются и порождаются, взаимообразуются со слюной, шэнь же — самопорождается". Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея определенную материальную основу.

Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела (субстанции). В Линшу, в "Главе о небесных годах" говорится: "В возрасте ста лет все пять плотных органов становятся пустыми, шэнь и ци — все уходят, форма (плоть) и остов самостоятельно живут и приходят к завершению (т. е. к смерти — Д.Д.)". В книге "Прямые вопросы", в главе "О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "вместе форма (тело) и шэнь " — это главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего, что бы не являлось каким-либо образом проявлением действия "духовной энергии" шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить, конечности и тело могут двигаться, то есть совершается любая умственно-психическая деятельность и движение.

У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В книге "Прямые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Сердце — хранилище шэнь, легкие — хранилище духовной духовной энергии по, печень — хранилище духовной энергии хунь, селезенка — хранилище мысли (и), почки — хранилище желаний (чжи)" [пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так называемые шэнь и по, хунь, и и чжи, хоть и различаются по названию, фактически все относятся к духовной энергии шэнь. "Пять хранилищ" еще называют "пятью хранилищами шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов — сердце, — играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия, относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии остальных четырех плотных органов. В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Две цзин (отца и матери) схватываются друг с другом — это называют шэнь; то, что следует за шэнь туда-сюда (т. е. уходит после смерти тела вместе с шэнь) — называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце имеются мысли, называют их мышлением (и); мышление сохраняется, называют это желанием (волей) (чжи)…" Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной энергии для тела и для жизни.

Воспроизводящую, жизненную и духовную энергии называют "тремя богатствами" человеческого тела, между ними существуют тесные связи.

Воспроизводящая энергия (цзин) — это материя, образованная соединением жизненной энергии (ци) "прежнего Неба" из почек с чистой жизненной энергией воды и злаков, относящихся к "последующему Небу", это материальная основа различной деятельности тела.

Жизненная энергия (ци) — это тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и злаков, а также физиологические функции, связанные с дыханием.

Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.

Жизненная энергия возникает из воспроизводящей энергии (в цигуне "тренируют воспроизводящую цзин, преобразуют в жизненную ци"). Возникновение воспроизводящей энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной ци проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную энергию ци, преобразуют ее в духовную энергию шэнь") [как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "очищать", "плавить", "переплавлять"].

Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно, духовная энергия будет в полноте[44].

Наоборот, когда у человека духовная энергия неполная, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим Линь Пэй цинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" (Лэй чжэн чжи цай) отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин — основа тела, ци — богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) — жилище шэнь".

Духовная энергия — это проявление жизнедеятельности организма, она возникает из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин превращается в ци, по существу — это ци "прежнего Неба", ци превращается в цзин, ци "последующего Неба". Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци — есть основа само- и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны — шэнь сама князь. Хоть шэнь рождена из цзин и ци, однако она правит как хозяин цзин и ци и использует их. К тому же есть еще шэнь в сердцах каждого. Объединяя три в одно [три — цзин, ци, шэнь], можно назвать это Дао". Говорят, что развитие или деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и жизненную силы.

Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия — основа, жизненная энергия — движущая сила, духовная энергия — руководитель.

Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную, главным образом, с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями. Ее можно разделить на четыре этапа: "собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию", "тренировать воспроизводящую энергию, преобразовывать в жизненную", "тренировать жизненную энергию, преобразовывать в духовную", "тренировать духовную энергию и возвращать ее в пустоту"[45].

"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию" — первый шаг в цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много слюны. Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести в нижнее "поле пилюли". Это называется "возвращение в пилюлю яшмовой жидкости". "Слюнная жидкость" (цзинье) — обычная человеческая слюна[46].

Первый слог цзин в этом термине характеризуется по своим качествам, как жидкая и чистая, цзин-слюна расходится по мышцам, коже и ее порам, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог е — "жидкость", по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и костному мозгу, точкам и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая уши, глаза, рот, нос и пр. "Слюнная жидкость" образуется из поступающих воды и злаков, которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, "три обогревателя" и другие внутренние органы, которые совместно на нее воздействуют и ее преобразуют. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы. Пройдя через "средний обогреватель", слюнная жидкость может трансформироваться в жидкую кровь. После определенного периода закалки у тренирующегося увеличивается количество жидкой крови (кровяной жидкости) и на лице может появиться румянец.

"Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную" — это углубление базы, достигнутой на предыдущем этапе. Эффект работы здесь заключается, в основном, в лечении болезней и оздоровлении. Жизненная энергия служит движущей силой. Только при ее достаточности могут быть проходимыми каналы, открываться точки, интенсифицироваться кровообращение, укрепляться функции метаболизма. Только так можно поддерживать нормальное движение жизни, восстанавливать или сохранять здоровье в теле. Когда в цигуне говорят о преобразовании воспроизводящей энергии в жизненную (цзин в ци), то под ци подразумевают, главным образом, "изначальную" (или "истинную") ци. "Изначальная" ци в процессе поддержания жизни постоянно расходуется, но и постоянно пополняется за счет тонкой жизненной энергии воды и злаков. "Изначальную" ци еще называют "истинной" (чжэнци). "Истинная" жизненная энергия может противодействовать "извращенной" энергии (се ци). Когда "истинной" жизненной энергии достаточно — тело здорово. Китайская медицина считает: "Ци — главнокомандующий крови, ци проходит — кровь проходит, ци затормаживается — кровь застаивается". Путем цигун-тренировки жизненная энергия (ци) получает пополнение и расходится по всему телу. Поступая повсеместно, она стимулирует кровообращение и предупреждает заболевания.

В период тренировочной работы очень важно защищать и собирать воспроизводящую энергию, особенно больным. Им на это следует обратить особое внимание. "Сто дней строят фундамент, тысячу дней работают". Мы требуем, чтобы начинающие работать над собой потратили 100 дней на создание фундамента (100-дневное запрещение сексуальных контактов), больные могут возобновить половую жизнь только после выздоровления, иначе это плохо скажется на лечении — вплоть до рецидивов и ухудшения состояния.

В период тренировочной работы изменения настроения также могут повлиять на деятельность жизненной энергии. В книге "Прямые вопросы", в главе "О поднимающейся боли" говорится: "В гневе — ци поднимается, в радости — ци замедляется, в печали — ци гибнет, в страхе — ци падает, в холоде — ци собирается, в жаре — ци рассеивается, при испуге — ци путается, при усталости — ци истощается, при раздумьях — ци связывается". Влияние настроения на эффективность работы крайне велико. Во время занятий необходимо сохранять радостное, спокойное настроение.

"Тренируя жизненную энергию, преобразовывать ее в духовную" и "тренируя духовную энергию, возвращать ее в пустоту" — таковы средняя и высшая ступени в цигун-закалке. Духовную энергию подразделяют на "изначальную" (юань шэнь) и "познающую" духовную энергию (ши шэнь). Они опираются друг на друга и взаимопротивопоставляются. У человека с 3-х лет до взросления развивается "познающая" духовная энергия, а "изначальная" духовная энергия постепенно отбрасывается и отрывается. "Тренировкой жизненной энергии и преобразованием ее в духовную" нормализуют и приводят в действие скрыто существующие функции, чтобы они играли присущую им роль. В "Трактате о зародышевом дыхании" (Тай си цзин) сказано: "Ци входит в тело ради его жизни; шэнь уходит, покидая форму (физическую оболочку) ради ее смерти; познав шэнь, можно долго жить; твердо хранят пустоту и небытие, тем самым вскармливая шэнь и ци; шэнь идет — ци идет; шэнь останавливается — ци останавливается; если ради долгой жизни — управляют перетеканием шэнь и ци".

В цигун-тренировке закалка духовной энергии имеет две основные стороны: первая — взращивание духовной энергии, вторая — ее тренировка (закалка сознания человека).

Метод взращивания духовной энергии заключается, в основном, в сохранении мысли внутри, успокоении сердца (души), закрывании глаз. Сюй Чуньпу в книге "Обобщение древней и современной медицины" (Гу цзинь и тун) говорил: "Физическая форма — это жизненная ци, сердце — хозяин формы, шэнь — богатство сердца. Поэтому, когда шэнь в покое, тогда и сердце в гармонии. Когда сердце в гармонии, тогда и форма в совершенстве. Если шэнь неспокойна — тогда и сердце в разгуле. Если сердце в разгуле, тогда форма ранится. Чтобы совершенствовать свою форму, сначала приводят шэнь в естественное состояние, т. к., если шэнь взращивается в согласии и гармонии, тогда наступает собственное внутреннее успокоение. Если чистота и пустота соединяется с сердцем и шэнь, тогда они не соблазняются внешним. Шэнь в согласии, сердце в чистоте — и форма перестает быть обузой".

Кроме того, в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" книги "Прямые вопросы" сказано: "Для знающих Путь Инь-Ян является законом, они в согласии с гаданиями и предсказаниями[47], желание пищи и питья у них имеет ритм, движение и сидение имеют постоянство [т. е., вставать утром и работать нужно в постоянное время]. Не следует безрассудно трудиться и работать — тогда сможешь соединить форму и шэнь и истощишь до конца свои дни и года" [те, кто живет неправильно, не доживают до конца своего срока]. Только так, взращивая духовную энергию и сохраняя ее, можно привести к покою шэнь, хунь, по, и, чжи; и только тогда можно соединить в гармонию пять плотных органов, отрегулировать их функции, чтобы они нормально выполняли свое предназначение.

"Тренировка духовной энергии" осуществляется путем определенной закалки мышления с целью согласовать желания с волей сердца. Во время закалки нужно добиваться, чтобы "мысль вела движение формы; ци следовала за ходом мысли; мысль, ци и форма объединялись".

В целом, воспроизводящая, жизненная и духовная энергия представляет собой корень и основу жизнедеятельности тела человека, а также главный объект цигун-закалки. Между ними существуют отношения взаимопорождения и взаимоопирания. Только тогда, когда воспроизводящая энергия в полноте, жизненная в достаточности, а духовная в совершенстве и можно добиться изгнания болезней, оздоровления тела, продления жизни и долголетия [автор кратко рассказал о началах работы с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь), не затронув высшего этапа — "возвращения в пустоту". Несколько слов об этом будет сказано в конце].

Примечания:

3

Мифический правитель древности

4

Люй ши чунь цю — "Весны и осени господина Люя" — серия "Памятники мировой культуры" вып.6, СПб., 1993.

38

"плавка" — алхимический термин работы с биоэнергией — Д.Д.

39

"Вода и злаки" — питье и пища. "Пять злаков" — рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища — основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны.

40

См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

41

Чжан Цзин юэ (ок. 1563–1640 гг.) — автор Лэйцзин и "Собрания сочинений Цзин юэ".

42

См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

43

Следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа относятся к первоэлементу (стихии) "Почва" (Земля), соответствуют центру, т. к. оба находятся в центре тела.

44

Полнота и пустота — обычные, часто встречающиеся понятия китайской медицины, характеризующие состояние органа, канала и пр.

45

"Тренировка" или "плавка" в символах даосской алхимии представляет собой как бы продукт экстракции, перегонки, сублимации. Как известно, для саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка — первейшая задача. Даосы предлагают свою методику поэтапной очистки. Однако, нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути необходимо также гармонизировать питание. Автор также указывает на важность следования этическим принципам поведения.

46

Имеется в виду не физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях, например, внутренние органы являются скорее биоэнергетическими структурами, нежели анатомическими образованиями. Также и жизненная энергия ци циркулирует не только по кровеносным сосудам, но и по специальным каналам, и просто под кожей. (Д. Д.)

47

Шу-шу — гадание по взаимодействию стихий первоэлементов в китайской космогонии и по действию полярных сил Инь и Ян (Д. Д.).