Учение о цигуне, как и другие медицинские науки, возникло и развивалось в длительной борьбе человечества с заболеваниями. Несколько тысяч лет назад в Китае появился цигун. В то время его называли "хождение ци" (синци), # "ведение и привлечение" (даоинь), # "выплевывание и набирание" ["выплевывание старого и набирание нового" - дыхательная гимнастика. Выражение взято из "Чжуан-цзы"] (туна), # "сидячая медитация" (цзочань), # "тихое сидение" (цзинцзо), # "стояние столбом" (чжаньчжуан), # "ходячая работа" (сингун), # "лежачая работа" (вогун) # и пр. [здесь перечислены важные методы, относящиеся к китайским способам саморегуляции, используемые большей частью и в наше время].

Во время Тан Яо [мифический правитель древности] уже использовался лечебный метод "ведения и привлечения", по форме напоминающий танец, служащий для укрепления тела победы над болезнями. В книге "Весны и осени Люя" ["Люй-ши чуньцю"] # в главе о древней музыке рассказывается, что давно во времена Керамиста Тана (Тао Тана, его племя относилось к роду Яо) на небе было мног темных туч, речные воды разлились, повсюду царили влажность и холод. От этого ци у людей останавливалась, а кровь застаивалась, связки и кости скручивались и становились малоподвижными, и "тогда создали танцы, чтобы привести их в движение". Такова самая ранняя форма "ведения и привлечения" - древнего даоинь. Таким образом, цигун - продукт борьбы людей глубокой древности с природными бедствиями ради собственного здоровья.

К записям начала периода "Борющихся царств" ["Борющиеся царства"; 403-221 гг. до н.э.] # относится "Яшмовая мемориальная надпись о хождении ци" ["Син ци пэй мин"], # в которой иероглифами, выгравированными на 12-гранном яшмовом столбе, обнаруженном при раскопках, сказано следующее: "Когда ци движется: глубина ведет к накоплению, накопление - к вытягиванию, вытягивание - к опусканию, опускание - к устойчивости, устойчивость - к прочности, прочность - к прорастанию, прорастание - к росту, рост - к отступлению, отступление - к небесному. Сколько-то небесных деревень находятся наверху, сколько-то земных деревень находятся внизу. Следование-жизнь, возврат-смерть". Это подтверждает, что во времена "Борющихся царств" уже был накоплен богатый опыт в области цигуна. Что же касается смысла самой записи, то некоторые полагают, что описан метод круговращения истинной ци, а другие, например Го Можо, полагают, что говорится о глубоком дыхании. Го Можо этот отрывок трактует в книге "Эпоха рабовладельческого строя" # следующим образом: "Когда вдыхают воздух и ведут его вглубь, количество его возрастает, так что он втягивается вниз, где стабилизируется и укрепляется. Затем выдыхают, что напоминает появление ростков у трав и деревьев. Рост идет вверх, в направлении, противоположном тому, которое использовалось при вдохе. Назад идут до конечной точки. Таким образом движение небесного механизма направлено вверх. Движение земного механизма направлено вниз. Следование этому пути есть жизнь, противоположное этому пути ведет к смерти".

Кроме того, у Лао-цзы в "Даодэцзине" [главное сочинение даосизма], # есть такие указания: "опустоша свое сердце, наполни свой живот", "тянущееся-тянущееся подобно существованию, используй это без усердия", "достигай крайности пустоты, сохраняй чистоту постоянно", "специально ци направляй к мягкости" и пр. - все это говорит о том, что во время тренировки сердце и чувства должны быть спокойны, дыхание мягкое, спокойное и тонкое, длинное, глубокое и равномерное, сознание собранное, сосредоточенное на области нижнего поля пилюли [об этом ниже] # внизу живота, соединив "мысль" и "ци', ведут закалку. В книге "Чжуан-цзы" в главе о глубоких мыслях находим: "Дуя со звуком выдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают, птицей вытягиваются - все это способствует долголетию". Муж, которого привлекает этот путь, взращивающий форму человек, берет хорошее у тех, кто исследует долголетие Пэн Цзу (по легенде Пэн Цзу первый в истории Китая, кто занимался цигуном и жил долго). Отсюда видно, что "выплевывание и набирание" и "ведение и привлечение" могут способствовать долголетию.

В самой ранней медицинской книге Китая "Трактат желтого Правителя о внутреннем" ["Хуанди нэйцзин"] есть записи и о цигуне. # В части "Простые вопросы", в главе "О небесной истинности глубокой древности" ["Сувэнь. 1 гл. Шан гу тянь чжэнь лунь"] # говорится: "В глубокой древности были истинные люди, которые поднимали и вели Небо и Землю, брали и владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, независимо стояли, сохраняя дух-шэнь; мышцы и плоть у них как одно, потому они могли жить долго, попирая Небо и Землю".

" Время избавляет от присутствия опустошительного, вредоносного, губительного ветра; спокойствие и невозмутимость избавляет от опустошенности; истинная ци последует за этим, когда дух-шэнь сохраняется внутри в чистоте, болезнь успокоится и никогда не придет." [лаконичные древние тексты труднопереводимы без дополнительных вспомогательных слов, поэтому на протяжении тысячелетий к ним писались комментарии; здесь ветер одна из стихий, которая может вредно воздействовать на человека]. В части "Простые вопросы, дополнения к утраченному", в главе "О способах иглоукалывания" [Сувэнь буи", 72 гл. "Цыфалунь"] # сказано конкретнее: "Когда в почках застарелая болезнь, можно в час янь [с 3 до 5 ч. утра] обратиться лицом к югу, успокоить дух-шэнь, не допускать путаных мыслей, закрыть ци и не дышать 7 раз. Вытягивая шею, глотать ци, проходящую через нос, как глотают более твердые предметы. Так делать 7 раз, затем, привлекая язык, собирать над ним большое количество слюны".

Отсюда мы можем видеть, что "регулирование духа", регулирование дыхания", "регулирование тела", "управление циркуляцией ци", "вхождение в покой" и прочее, чем пользовались потомки, развились из этих методик. В целом "Трактат Хуанди о внутреннем" # имеет подробные записи о цигуне и придает ему очень большое значение для профилактики и лечения болезней.

Среди предметов культуры, найденных в 1973 г. в относящемся к временам династии Хань Мавандуйском захоронении, в районе города Чанша, найдены две важные книги о цигуне: "Схемы ведения и привлечения" и "Ци без питания зерном" ["Даоинь ту" и "Цюэ ши гу ци"], # собранные в один сборник. Тань Лань в наши дни определил, что они написаны в ранний период Западной Хань [Западная Хань: 206 г. до н.э. - 8 г. н.э.] на основе более древних записей, относящихся к периоду "Борющихся царств". Поврежденный текст все же позволяет увидеть, что методы занятий имеют множество особенностей. В книгах указывается, как в зависимости от сезона, подбирая соответствующие условия, осуществлять "питание (энергией) ци", что для потомков послужило исходной точкой для тренировок, требующих учета четырех сезонов, места и направления.

В Ханьское время Чжан Чжунцзин в книге "Важные заметки из золотого шкафа" ["Цзинь гуй яо люэ"] # писал: "Как только почувствуешь тяжесть и застой в 4-х конечностях и 9 отверстиях, # но еще не дошло до закрывания и закупорки, то "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание", "иглоукалывание и прижигание", "надавливание и потирание" все может помочь". В то время цигун - "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание" и пр. - рассматривался как важный метод лечения и профилактики болезней. Есть записи о цигуне и в других книгах того времени.

При династии Цзинь (265-420) Гэ Хун в книге "Бао Пуцзы" также указывал на множество различных способов ведения и привлечения: "Или сгибают тело, или наклоняются вперед и назад, или стоят на месте прислонившись, или медленно ходят, или декламируют, или дышат". Он говорил: "Те, для кого ясен путь выплевывания и набирания, занимаются вождением ци, что достаточно для продления жизни. Те, кому известны методы сгибания и вытягивания, занимаются ведением и привлечением, это позволяет поставить старость в затруднительное положение". Кроме того, во многих книгах именитых врачей династий Тан и Сун есть записи, касающиеся взращивания жизни и цигуна.

Живший при династии Мин (1368-1644) Чжан Цзин'юэ также упоминает цигун. В своей книге "Трактат о сходном" ["Лэйцзин"] # он пишет: "Этот путь ценен при многократности, работает в случае длительности, но можно за день-ночь пройти 1-2 ступени. При длительности уши и глаза умнеют и просветляются, чистая ци наполняет и укрепляет, тело здоровеет, плоть становится легче, сто болезней исчезают". Здесь говорится об опыте тренировок. Сюй Чуньфу в книге "Обзор древней и современной медицины" ["Гу цзинь и тун"] # указывал: "Важное в поддержании существования - не более чем хранение мышления", он знал о важности "cохранения мысли". Ли Шичжэнь в книге "Ячейки в сети корней и трав" ["Бэнь цао ван му" - знаменитая книга по фармакологии] # говорил: "Внутренний вид соответствует Пути, только обращающие взгляд вспять могут высветить и определить". Здесь говорится, что концентрация внимания, направленная внутрь тела, повышает понимание того, что происходит после внутреннего восприятия.

При династии Цин (1644-1911) исследования цигуна продолжали развиваться на базе прошлого опыта. Так, Ван Ан в книге "Толкование основ обхождения без лекарств" ["У яо юань цюань"] # указывал: "Метод регулирования дыхания: не привязываются ко времени, где угодно, там садятся, принимая ровное положение корпуса; отпускают свободно свое тело, не склоняются и не изгибаются; распускают одежду; освобождают пояс, пусть будет удобно и привольно, языком во рту поболтать несколько раз, потихоньку согревающим дыханием выдохнуть грязную ци, в нос потихоньку набрать ци, можно 3-5 раз, а можно 1-2 раза, если появляется слюна - проглотить ее, постучать зубами несколько раз". В этих нескольких фразах очень четко сказано о принципах и методах тренировки. Кроме того, довольно подробно о важнейших методах взращивания жизни рассказано в книге Сюй Шифана "Истина о долгих годах" ["Шоу ши чуань чжэнь"]. # Все это важные материалы, относящиеся к изучаемому нами цигуну.

В наше время появилось множество новых произведений, посвященных цигуну. В последнее время дело цигуна получило довольно большое развитие. Возникло немало методов саморегуляции, в том числе и "журавлиная работа" [под "работой" (гун) в данной книге подразумевается работа над собой, саморегуляция. "Журавлиная работа" - хэгун], # о которой здесь идет речь. Методика разработана на базе многочисленных тренировок автора с привлечением некоторых особенностей других школ цигуна, а также ушу [ушу - буквально "воинское искусство", в наше время - различные методы общефизической, психической и прочей тренировки, тесно связанные с традиционной китайской медициной и философией]. # Кроме того, автор внимательно прислушивается к мнению мастеров цигуна и специалистов китайской медицины, в результате чего в 1980 г. был создан комплекс упражнений. Говоря о создании данной методики, хотелось бы также рассказать о ее предыстории.

В моей родной деревне цигун и ушу были широко распространены и в детстве я видел это и в своей семье, и у соседей. Когда в 16 лет я пошел работать, то вскоре заболел туберкулезом, осложнившимся плевритом. В 1962 г. туберкулез развился до крайне серьезной стадии, так что пришлось оставить работу и заняться лечением. Я стал изучать "Тихое сидение" [Цзинцзо гун - "тихое сидение"] Лю Гуйчжэня, # настойчиво тренировался каждый день. После тренировки возникало ощущение легкой приятной расслабленности, которое сохранялось и после лечения в больнице. Позже в поездке я встретил мастера цигуна по фамилии Чжао, который многого достиг. Он мне показал, как работать. В результате нескольких лет тренировок и медикаментозного лечения болезнь постепенно прошла. С тех пор я еще более старательно тренируюсь, овладел теорией китайской медицины, прочитал ряд древних медицинских книг. Таким образом, я не только восстановил свое здоровье, но и научился помогать больным. Позже, когда больных стало много и всех принять не удавалось, видя их страдания и вспоминая печальные времена, когда болел сам, я решил создать комплекс упражнений, который помогал бы всем лечить болезни. Задавшись этой целью, я посетил многих медиков, мастеров цигуна, изучил теорию каналов и теорию преобразования ци в свете китайской медицины, освоил патологию и физиологию. Обобщив собственные методы тренировок, и после длительного обдумывания в конце концов составил комплекс, имитирующий повадки и движения священного журавля, с целью лечения болезней и укрепления здоровья.

За 6 лет комплекс "Китайский цигун - стиль "парящий журавль" многократно проверен на практике и признан как метод работы, в котором совмещаются динамика и статика, взаимоопираются регулирование и взращивание, воспитываются характер и чувства, взращивается жизненная энергия ци и становится мягким тело. Движения этого комплека простые и ясные, его легко изучить и легко практиковать, жизненная энергия ци появляется быстро, сеть энергетических каналов быстро становится проходимой [китайская медицина полагает, что здоровье во многом определяется наличием в достаточном количестве жизненной энергии (ци), свободно и беспрепятственно циркулирующей по особым энергетическим каналам в теле; когда энергия не проходит из-за "пробок", возникают болезни. Для устранения "пробок" и гармонизации потоков ци разрабатывались различные гимнастики, виды массажа, иглоукалывание, прижигание и пр.]. Однако любое дело имеет две стороны. "Журавлиной работе" присущи свои преимущества, но возможны и какие-то ограничения. Как сказано в "Уведомлении о тренировках", содержащем ограничения, при некоторых заболеваниях временно не следует заниматься ни динамической работой, ни "стоянием столбом", но таким больным мы надеемся помочь в дальнейшем.

###

"регулирование сердца, дыхания и тела" - три основных метода и элемента цигун-закалки [Под закалкой (дуаньлянь) понимают тренировку], # но в разных школах акценты различаются, для лечения и оздоровления используются и отдельные стороны этого триединства.

"Журавлиная работа" базируется не только на теории китайской медицины, но и на многих достижениях сравнительной биологии, механики и других наук и имеет задачу путем "регулирования духа, дыхания и тела" избавиться от болезней и оздоровить тело. Здесь подражают движениям священного журавля и делают упор на закаливание сознания, движения четко сочетаются с мышлением для еще большей прочности и активизации продольных и поперечных каналов, пропускающих ци и кровь, для укрепления здоровья и излечения болезней.

"Регулирование духа" оказывает определенное регулирующее влияние на головной мозг, оно очень важно и для улучшения функций плотных и полых внутренних органов [пять плотных внтуренних органов: печень, сердце, селезенка, легкие и почки; шесть полых внутренних органов: желудок, толстая и тонкая кишка, мочевой пузырь, желчный пузырь и три обогревателя]. "Регулирование духа" (духовной энергии шэнь) необходимо также связать с воспроизводящей энергией (цзин) и жизненной энергией (ци), поскольку тело человека представляет собой единое целое, в котором цзин, ци и шэнь тесно связаны. Из древности до нас дошло выражение: "Небо имеет три драгоценности: солнце, луну и звезды; земля имеет три драгоценности: воду, огонь и ветер; человек имеет три драгоценности: цзин, ци и шэнь", где показана одинаковая важность для тела воспризводящей энергии цзин и жизненной энергии ци.

"Воспризводящая энергия" - цзин включает две части: изначальную воспроизводящую энергию (юань цзин) "прежнего Неба" и воспроизводящую энергию "последующего Неба", поступающую из пищи и питья. До рождения человека его тело строится на основе воспроизводящей энергии матери и отца. После рождения воспроизводящая энергия "прежнего Неба" хранится в почках, она подпитывается от пищи и питья, относящихся к "последующему Небу". Только при достаточном количестве воспроизводящей энергии может образоваться жизненная энергия, а также возможны ее полнота и достаточность.

"Жизненная энергия" ци также подразделяется на относящуюся к "прежнему" и "последующему Небу". Изначальную ци (юань ци) # называют жизненной энергией "прошлого Неба", а ци, поступающую с дыханием, от пищи и питья, называют жизненной энергией "последующего Неба". Изначальная жизненная энергия - это "истинная" или "прямая" жизненная энергия, она рождается в воспроизводящей энергии "прежнего Неба" и хранится в "воротах жизни" ["ворота жизни" (мин мэнь) - точка между 3 и 4 поясничными позвонками на # канале управления (думай) напротив нижнего поля пилюли] тела. В книге "Толкование основ обхождения без лекарств" ["У яо юань цюань"] говорится: "Собирание шэнь порождает ци, собирание ци порождает цзин, это - от отсутствия к наличию. Тренировкой цзин преобразуется в ци, тренировкой ци преобразуется в шэнь, тренировкой шэнь возвращается в пустоту, это - от наличия к отсутствию. Таковы представления древних о процессе превращения материи. Закаливание цзин, ци и шэнь также представляют собой процесс, в котором используют сознание для управления функциями и преобразования материи. Следовательно, воспроизводящая, жизненная и духовная энергии существуют не изолированно, не касаясь друг друга, напротив, они тесно связаны между собой, и переходят одна в другую. Полнота цзин и ци влияет на полноту шэнь, а шэнь в свою очередь говорит о том, каковы цзин и ци у человека. В связи с этим на занятиях цигуном требуют, чтобы в результате занятий цигуном воспроизводящая энергия была в полноте, жизненная - в достаточности, духовная - в расцвете.

"Журавлиная работа" взяла за основу "регулирование духовной энергии": путем закаливания сознания человека, развития сообразительности эти три энергии - цзин, ци и шэнь - оказываются в полноте и достатке, что позволяет им питать 5 плотных внутренних органов и 6 полых органов, 4 конечности и 100 костей, а также лечить при болезнях и оздоравливать организм при отсутствии заболеваний.

"Регулирование дыхания" представляет собой выправление выдыхания и вдыхания. Во время дыхания грудь или живот у человека на вдохе естественно выпячивается, на выдохе естественно поджимается. Такое дыхание называют прямым, первое из них - "грудное прямое дыхание", второе - "прямое дыхание животом ". В "журавлиной работе" используют прямое дыхание животом.

Когда тренировки доходят до определенного уровня, в дыхании могут произойти изменения: некая сила из области живота протягивается назад и на следующем вдохе живот втягивается, а на выдохе, наоборот, выпячивается. Это переход от прямого дыхания к обращенному. На этом этапе ци "последующего Неба" опускается вниз на вдохе, а ци "прежнего Неба" поднимается вверх по заднесрединному каналу управления (думай). На выдохе ци "последующего Неба" поднимается вверх, а ци "прежнего Неба" опускается вниз по переднесрединному каналу действия (жэньмай). # Таков смысл древнего изречения "вдох - подъем, выдох - опускание". Поджимание живота на вдохе способствует подъему изначальной ци (юань ци), следующей по каналу управления, значит, обращенное дыхание "вдох подъем, выдох - опускание" на самом деле представляет собой метод дыхания, необходимый для тренировки "малого цикла Неба" ["малый цикл Неба" (сяо чжоутянь) # включает канал управления и канал действия].

При дальнейшей закалке обращенное дыхание может так же естественно перейти в "зародышевое дыхание", которое древние называли "методом зародышевого дыхания" или "методом истинного дыхания". При нем "поле пилюли" самопроизвольно открывается и закрывается. Это переход к дыханию более высокого, запредельно возникающего уровня.

"Обращенное" и "зародышевое дыхание" естественно появляются при углубленной тренировке и высоком мастерстве, вместе с прямым дыханием они составляют 3 этапа тренировки дыхания. На этих трех этапах могут возникнуть 9 следующих форм дыхания: ртом вдох - ртом выдох, носом вдох носом выдох, ртом вдох - носом выдох, носом вдох - ртом выдох, отдельно вдох без выдоха, отдельно выдох без вдоха, нет вдоха - нет выдоха, выдох и вдох полностью духа-шэнь, выдох и вдох без препятствий. Переход от одного этапа или вида дыхания к другому, полностью зависит от уровня тренированности. Переход - естественно возникающее явление. Принуждение ни в коем случае недопустимо, кстати оно ничего не дает.

"Регулирование дыхания" прежде всего позволяет повысить эффективность дыхания. Результаты измерений свидетельствуют о том, что хотя минутный объем дыхания снижается, но вентиляция повышается, жизненная емкость легких возрастает. Содержание углекислоты в выдыхаемом воздухе и в альвеолах повышается, а содержание кислорода уменьшается, интенсивность газообмена снижается, а насыщение кислородом артериальной крови в первые 3 мин. с 97% понижается до 87%, но через 10-12 мин. восстанавливается до исходного уровня. Это означает, что расходуя минимальную энергию, организм получает максимум кислорода. Есть также сообщения, что у опытных тренирующихся в крови легочных артерий повышается содержание кислорода и понижается содержание углекислоты, что говорит о меньшем расходе кислорода и о снижении уровня метаболизма.

Кроме того, благодаря замедленным дыхательным движениям, ритмично изменяющим давление в полости груди и живота, внутренние органы подвергаются мягкому массажу, улучшающему кровообращение в них. Если дышат животом и "ци пронизывает поле пилюли" [имеется в виду нижнее поле пилюли, находящееся под пупком], то, с одной стороны, усиливается деятельность легких, а с другой - массируются органы под диафрагмой (печень, селезенка) и в первую очередь улучшается кровообращение. Советский ученый Мошков обнаружил, что "движения диафрагмы интенсивно влияют на функции печени, усиливают кровоток и секркторную деятельность печени, а также функции желчного пузыря". В связи с этим цигун позволяет излечивать болезни печени, повышать активность ретикуло-эндотелиальной # системы и увеличивать сопротивляемость организма. Благодаря массажу в результате движений диафрагмы вверх и вниз улучшается циркуляция крови в органах желудочно-кишечного тракта и возникает удовлетворительный лечебный эффект цигуна при соответствующих заболеваниях пищеварительной системы.

Довольна велика роль сосредоточения сознания на нижнем поле пилюли. Механический массаж области живота несравним со значительными эффектами цигуна, так как концентрация внимания на этой зоне может привести к изменениям в функциональном состоянии ее кровеносных сосудов, большей частью к релаксации, что улучшает местное кровообращение. "Нижнее поле пилюли" расположено на границе живота и тазовой области, где находятся важные сплетения вегетативной нервной системы, среди которых важнейшие солнечное, или чревное, и тазовое сплетения. Они управляют всеми находящимися в этой зоне кровеносными сосудами и органами: кишечником, печенью, почками, надпочечниками, половой системой и пр. Очень велико их воздействие на все тело. Опыты с радиоактивным фосфором показали, что у тренирующегося всасывание препарата заметно ускорено. Это говорит о том, что когда "ци пронизывает поле пилюли", значительно улучшается циркуляция крови в полости живота.

"Журавлиная работа" как раз использует эти методы "концентрации сознания на поле пилюли"; пронизывая энергией ци поля пилюли" с целью "регулировки дыхания". Внешне во время тренировки дыхание как будто такое же, как обычно, но действительные изменения в теле очень велики.

"Регулирование тела" заключается в том, чтобы путем выправления позы добиться проходимости каналов, активизации ци-крови [поскольку кровь всегда тут же следует за энергией ци, их часто объединяют, представляя чем-то вроде единого комплекса; поэтому зачастую переводится "ци-кровь", а не "ци и кровь"], равновесия инь и ян. В "журавлиной работе" подражают главным образом движениям священного журавля и путем деятельности всех частей всего тела добиваются излечения болезней и оздоровления.

Китайская медицина считает, что заболевания человека возникают из-за нарушения гармонии инь - ян. В книге "Простые вопросы", # в главе "Великая теория о явлениях, вызываемых инь и ян", говорится: "Иньская победа означает янскую болезнь, янская победа означает иньскую болезнь; при янской победе - жар, при иньской победе - холод". Нарушение равновесия между инь и ян может привести к заболеванию. В главе "О возникновении ци и прохождении Неба" сказано: "Инь и ян расходятся решительно - тонкая ци тогда прерывается". Т.е. когда одно склоняется в сторону наполнения, а другое - в сторону истощения до определенного уровня, то нарушаются их баланс и единство вплоть до того, что они разделяются. Это ведет к смерти из-за истощения тонкой ци ["тонкая ци" (цзинци) - то же, что и "изначальная ци" (юань ци)]. # Цигун-закалка как раз направлена на достижение проходимости каналов, регулирование ци крови, чтобы инь и ян были в гармонии. Цель "регулирования тела" заключается также в том, чтобы, управляя собственным телом, достичь "ровной инь и скрытого ян" [т.е. чтобы не было избытка или недостатка того или другого].

Продольные и поперечные каналы служат для прохождения ци и крови, питания всего тела, связи между органами, передачи информации, поэтому проходимость каналов имеет очень большое значение для тела человека. Их непроходимость может воспрепятствовать нормальной циркуляции ци-крови. Китайская медицина считает, что "ци - командующий крови, кровь - мать ци, ци идет - кровь идет, ци задерживается - кровь застаивается". Задержка и застой ци-крови могут привести к болезни. "Журавлиная работа" как раз использует деятельность суставов, соединяющих все тело (голову, шею, плечи, локти, пальцы рук, грудь, живот, спину, поясницу, ягодицы, колени, щиколотки, стопы, пальцы ног), чтобы сделать проходимыми 3 янских меридиана рук, 3 иньских меридиана рук, 3 янских меридиана ног, 3 иньских меридиана ног [в нашей литературе уже принято говорить о меридианах рук и ног, но более точно по-китайски говорится о меридианах кистей и стоп] и 8 чудесных каналов. Гимнастика также привлекает космическую энергию (ци космоса) для регулирования инь - ян в теле и пополнения его истинной ци. Например, каждый раз при движении "двойной возврат ци" во время "собирающей работы" ["собирающая работа" - завершающие движения комплекса или его части] в каждой части "динамической работы" при прохождении пронизывающей ци (гуань ци) # в "поле пилюли", принимая ци и вводя ее в грудь и т.п., как раз и привлекается ци космической природы для пополнения истинной ци тела.

В первой части комплекса "Парящий журавль", "Гармоническое единение шести сторон", имеются "соединение с Небом и единение ян", "соединение с Землей и единение инь", при этом ян Неба соединяется с точкой "сто встреч" (байхуэй, на макушке), # а инь Земли - с точками "бьющий родник" (юнцюань, в центре подошвы). # Если это продолжается долго, тогда верх и низ, инь и ян естественно сообщаются между собой. Другой пример: во второй части комплекса, именуемой "Заглубление в Землю, прохождение в Небо", сознанием "проникают в Небо неограниченно далеко, погружаются в Землю неограниченно глубоко". Наверху Небо, Небо - ян; внизу Земля, Земля - инь. Китайская медицина считает, что инь и ян, проходя сквозь человека, обеспечивают саморегуляцию: ян Неба и инь Земли соединяются друг с другом, я же нахожусь в середине; между верхом и низом создается проход, я же нахожусь в промежутке. Большая энергия промывает 5 плотных и 6 полых органов, транспортирует ци-кровь, истинная ци циркулирует туда-сюда, все структуры и органы получают подпитку и как следствие происходит оздоровление тела. Существует множество других методов движения, которые здесь не перечисляются. В целом цигун играет весьма значительную роль в отношении проходимости продольных и поперечных каналов, в регуляции и гармонизации ци и крови, балансе инь - ян.

В общем динамические методы китайского цигуна стиля "парящий журавль", базируются на материалистической диалектике, на принципах науки, особенно на теории китайской медицины. Цель гимнастики - излечение болезней путем "регулировки духа, дыхания, тела". Велика практическая ценность этой гимнастики, значителен терапевтический эффект. Она позволяет повысить двигательную активность больного, укрепить его веру в победу над болезнью. К тому же это лечебный метод для всего тела, позволяющий укрепить функции метаболизма во всем организме, повысить сопротивляемость болезням и приспособляемость к условиям окружающей среды. Это также полезный метод оздоровления, простой для овладевания и использования, быстро дающий эффект при упорных тренировках. Данная гимнастика служит для предупреждения и лечения болезней, оэдоровления и улучшения собственного тела.

"Стояние столбом" ("чжэньчфуан") # - одна из древних форм тренировки. В книге "Простые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" сказано: "Берут в руки и управляют Небом и Землей, овладевают инь и ян, выдыхают и вдыхают тонкую ци, одиноко стоят, сохраняя дух-шэнь, мышцы и плоть все равно что одно". Здесь выражение "одиноко стоят, сохраняя дух-шэнь", говорит об изначальном методе работы - "стоянии столбом".

Ныне существует множество методов "стояния столбом". Так, у каждого из учителей - Юй Юнняня, Ху Яочжэня, Цинь Чжунсаня - был свой собственный метод "стояния столбом", и хотя при этом поза, требования и сосредоточение внимания неодинаковы, действие в основном совпадает. Работа "стояние столбом" бывает в основном двух типов: первый - базовая работа в воинской технике (ушу), второй - лечебное "стояние столбом" (т.е. цигуновское "стояние столбом", ставящее главной целью излечение болезней). Оба типа укрепляют здоровье, изгоняют болезни и различаются только нагрузками.

"Стояние столбом" в "журавлиной работе" относится ко второму типу. Как и другие виды "стояния столбом", оно принадлежит к сфере статической работы, но отличается тем, что в статике содержит динамику (внешние и внутренние движения сочетаются), динамика и статика совмещаются. Внутренняя работа (нэйгун) # подразумевает вхождение тренирующегося в покой (о чем сказано ниже), после чего в теле начинает циркулировать истинная ци, а вовне никаких движений не возникает. Внешние движения возникают следующим образом: когда перемещение истинной ци в какой-либо части тела встречает преграду (что говорит о непроходимости каналов в этой области), то дают телу самопроизвольно двигаться. В результате стимулируется проходимость каналов в теле и дело продвигается к излечению болезней.

Некоторые считают подобные внешние движения ведомыми, а не самопроизвольными. Чтобы выяснить этот вопрос, воспользуемся экспериментом с "маятником Швеллера". Этот эксперимент проводил австралийский химик Швеллер в XIX веке, он приводится в японской книге "Тайны повышения силы памяти" Сакамото Ясунокими. # К концу тонкой нити длиной 25-30 см привязывают монету с отверстием посредине, получается одиночный маятник, используемый для физических опытов. Экспериментатор обматывает верхним концом нити указательный палец, большим пальцем легонько надавливает на место, обмотанное нитью, затем осторожно садится за стол, расслабляет мышцы, локоть руки с нитью ставит на стол, так что маятник оказывается неподвижно висящим на некотором расстоянии от поверхности стола. После этого устремляют взгляд на монету и молча думают, что маятник совершает колебания. Через какое-то время маятник в руке действительно начнет качаться вперед - назад. Наоборот, чтобы заставить маятник остановиться, достаточно молча подумать о постепенном уменьшении амплитуды колебаний, пока он не остановится. ПОдобным же образом можно заставить маятник качаться влево - вправо или описывать круги в горизонтальной плоскости. Данный эксперимент показывает, что причина движения подвешенной монеты не во внешних толчках, а в самопроизвольных движениях руки, вызванных возбуждением определенной зоны коры головного мозга в результате концентрации сознания.

Наша практика говорит о большем: когда при "стоянии столбом" думают о копчике и свисающей с него тяжелой гире, можно очень быстро привести в движение истинную ци и выправить канал управления. Если при этом не думать, что тяжелая гиря раскачивается вперед и назад, а только "хранить мысль" в копчике, то могут самопроизвольно возникать движения.

Практика говорит о том, что внешние движения действительно спонтанны, но они отличаются от механических движений в описанном выше эксперименте. Самопроизвольные (спонтанные) внешние движения развиваются от малых к большим, от простых к сложным, от редких к частым, от легких к трудным в общем от "низкого прилива" к "высокому приливу", и по мере того как каналы становятся все более проходимыми, в течении болезней происходит поворот к улучшению и к выздоровлению. "Высокий прилив" вновь сменяется "низким", пока в конце концов не достигнут этапа "внутренней работы при внешнем покое".

В целом статика и динамика, внутреннее и внешнее - тоже единство противоположностей, они могут переходить друг в друга, стимулировать друг друга. Относительно взаимосвязи статики и динамики, внутреннего и внешнего нам не следует иметь изолированное, безразличное или однобокое представление. Внешние движения [спонтанные движения тела] требуют научного познания, но их не следует ни бояться, ни вызывать специально [подробнее о них см. ниже].

Пять этапов динамической работы [см. часть пятую] и работа "стояние столбом" в данной гимнастике взаимосвязаны, взаимообусловлены и поэтому неразделимы. Одновременно с тренировкой "стояния столбом" необходимо тренировать 5 этапов динамической работы: снаружи тренировать суставы, кости, кожу, внутри тренировать воспроизводящую, жизненную и духовную энергии, излечивать болезни и оздоравливать тело - только так можно добиться цели.

Цигун-тренировка не имеет предела. В предлагаемой методике "5 этапов динамической работы" и "стояние столбом" относятся к первому этапу в работе # (строго говоря, "стояние столбом" относится к области статической работы, входящей в "методы произвольной работы", но потребности многих тренирующихся в излечении болезней и укреплении здоровья заставили привести ее раньше, ею занимаются одновременно с динамической работой для повышения терапевтического эффекта). Кроме того, есть еще второй этап: спонтанная работа, третий этап: тайные методы внутренней работы... Эти методы будут изложены в определенной степени, когда тренированность станет более глубокой и появится практическая потребнотсть в них.