По поводу некоторых эзотерических догматов арийских архатов[559]

Перевод – О. Колесников

По тибетской эзотерической буддистской доктрине, пракрити – это космическая материя (вещество), из которой созидаются все видимые формы; акаша – тоже космическая материя, но еще более неощутимая, скорее, дух этой материи; пракрити – основа тел или вещества, а акаша-шакти – души или энергии.

По учениям тибетцев, Космос это пракрити, свабхават или акаша; Космос, заполненный любым веществом, или вообще без вещества, т. е. веществом, настолько легким (тонким), что его можно ощущать только метафизически. Брахман – семя, брошенное в землю этого поля, а шакти – это таинственная энергия, или сила, которая способствует развитию семени и которую буддистские архаты Тибета называют фохат.

То, что мы называем Формой (Рупа), не отличается от того, что мы называем Космосом (Пространством, Шуньятой)… Пространство не отличается от Формы. Форма – это то же, что и Пространство; Пространство – это то же, что и Форма. Точно так же с другими скандхами (противоположностями, разделениями), будь то боль (страдание, ведана) или сознание (санджна), впечатления, оставленные прошлым в уме (санскара), или знание (мудрость, виджнана), – они все то же самое, что и их противоположности («Книга Ши-кинг», или Сутра сердца. Кит. перевод Маха-праджна-парамиты-хридайи сутры; глава, посвященная Авалокитешваре, или Проявленному Будде).

Так что доктрины ариев и тибетцев, или архатов, полностью согласуются в основном, отличаясь лишь названиями и способами изложения вследствие того, что брамины веданты верят в существование Парабрахмана, божественной силы, хотя, возможно, и безличной, а буддисты полностью ее отрицают.

Страна, которую китайцы называют Си-дзанг, а географы Запада Тибетом, упоминается в старейших книгах, сохранившихся в провинции Фо-кьен (области проживания исконного населения Китая) как бывшая в древнейшие времена родиной оккультных учений. По этим записям, в той стране жили «Учителя Света», «Сыновья Мудрости» и «Братья Солнца». Считается, что император Юй, именуемый также Великий (2207 г. до н. э.), религиозный мистик, получил оккультную мудрость и основал созданную им систему теократии – он первым в Китае объединил духовную власть с властью мирской – был родом из Си-дзанга. Его система была такой же, как древнеегипетская и халдейская; насколько нам известно, подобная система существовала в брахманистской Индии и сейчас существует в Тибете – а именно: все знание (учение), власть, мирская и тайная мудрость сконцентрированы в иерархии священников и ограничены их кастой. Каково было коренное население Тибета – на этот вопрос не сможет сейчас дать ответ ни один этнограф. Их религия – религия Бон, до-буддистские и анти-буддистские секты; большинство живут в провинции Кам – вот все, что о них известно. Но даже этого достаточно для оправдания предположение, что они – выродившиеся потомки могущественных и мудрых предков. По этническим признакам их нельзя считать чистыми представителями туранских народностей, а их обряды – в наше время это в основном колдовство, вызывание духов и поклонение природе – больше всего напоминают традиционные обряды вавилонян (в соответствии с записями, сохранившимися на найденных при раскопках цилиндрах), а не религиозные церемонии китайских даосов, религия которых основана на чистом разуме и духовности. Вообще говоря, даже миссионеры Кейланга, действующие среди этого народа на границе Британского Лахула, не находят больших различий между последователями Бона и двумя соперничающими буддистскими сектами – желтошапочников и красношапочников. Секта последних с самого начала препятствовала реформе Дзон-ка-пы и всегда придерживалась «старого» буддизма, который в наше время часто путают с религией Бон. Если бы наши востоковеды знали побольше об этом народе и сравнили бы обряд поклонения Белу, или Беалу, у древних вавилонян с обрядами Бон, то обнаружили бы неопровержимую связь. В данной работе мы не будем начинать дискуссии, чтобы доказать происхождение коренного населения Тибета от одной из трех великих рас, сменявших друг друга в Вавилонии, независимо от того, как мы их называем – аккадийцами (по Ф. Ленорману) или первобытными туранцами, халдеями и ассирийцами. Но, как бы то ни было, есть основания называть трансгималайскую эзотерическую доктрину халдейско-тибетской. А если вспомнить, что Веды, по традиционным представлениям, появились в Индии возле озера Мансаровар, расположенного в Тибете, а брамины – с «далекого севера», то наше предположение о происхождении всех эзотерических доктрин, когда-либо существовавших или еще существующих, из одного источника имеет основания. Таким образом, эту доктрину можно назвать арийско-халдейско-тибетской, или Религией Всемирной Мудрости. «Ищите Потерянное Слово у иерофантов Татарии, Китая и Тибета», – советовал провидец Сведенборг.

Веды, брахманизм, а заодно и санскрит в страну, которую сейчас называют Индией, были привнесены извне. Они появились не в самой Индии.

Были времена, когда древнее население Запада нынешней Индии населяло многие страны Азии, имеющие теперь другими названиями. Даже в сравнительно позднюю эпоху Александра Македонского различали Верхнюю, Нижнюю и Западную Индии; а древние классики именовали Индией Персию и Иран, и страны, которые теперь называют Тибет, Монголия и Великая Татария, тоже считались частью Индии. Таким образом, когда мы говорим, что цивилизация пришла в мир из Индии, что Индия – это Альма Матер всех цивилизаций, культур и наук всех остальных наций (включая Вавилонию и, может быть, даже Египет), мы имеем в виду древнюю, доисторическую Индию, Индию времен, когда великая Гоби была морем, а исчезнувшая Атлантида – частью неразделившегося еще континента, начинавшегося у Гималаев и спускавшегося к Южной Индии, Цейлону, Яве и далекой Тасмании.

Для подтверждения этих спорных мнений (о том, были ли адепты Тибета знакомы с «эзотерической доктриной населения священного Острова») нужно внимательно изучить священные и исторические записи китайцев – народа, история которого начинается почти 4600 лет назад (2697 г. до н. э.). Народ, отличающийся такой тщательностью, создавший, знавший и использовавший некоторые из величайших «изобретений» современной Европы (компас, порох, фарфор, бумага, книгопечатание и т. д.) за тысячи лет до их нового «открытия» европейцами – такой народ должен был оставить летописи, достойные доверия.

От Лао-цзы до Хиуен-Тсанга китайская литература полна упоминаний и ссылок на этот Остров и на мудрость гималайских адептов. В книге преподобного Самуэля Била «Ряд буддистских рукописей, в переводе с китайского» есть глава «О Тянь-Тайской школе буддизма», которую следует внимательно прочитать нашим оппонентам. При переводе правил этой самой известной и священной школы и секты в Китае, основанной Чин-че-чаем, прозванным Мудрым, в 575 г. н. э., европейский переводчик ставит знак вопроса у предложения: «То, что касается единого одеяния (бесшовного), носимого Великими Учителями Снежных Гор, школы Химавата» – и ничего другого ему не оставалось делать. В записях «Всеобщего описания Индии» нет данных о школе Химавата, или нашего Гималайского братства. Далее мистер Бил переводит правила относительно «великих профессоров высшего ордена, живущих в горах, вдали от человека», араньяков – отшельников.

Так, если отдать должное традициям и безотносительно исторических записей, сохранившихся в Китае, и тибетских Священных Книг, легенда об этом Острове жива до наших дней среди народностей Тибета. Светлого Острова больше нет, но страна, на месте которой он когда-то процветал, осталась, и его расположение хорошо известно некоторым «великим учителям снежных гор», несмотря на возможные изменения топографии вследствие ужасного катаклизма. Есть поверье, что через каждые семь лет эти учителя собираются в Шам-ба-ле, «счастливой стране». По общему верованию, она находится на северо-западе Тибета. Некоторые полагают, что она расположена в неисследованных центральных областях, недоступных даже для бесстрашных кочевников; другие считают, что она лежит между грядой гор Гандишри и северной частью пустыни Гоби (с юга и севера) и наиболее населенными районами Хундуза и Кашмира, областью Гья-Фелинг (Британская Индия) и Китаем (с запада и востока) – достаточно большое пространство для поисков любопытствующих. Другие же считают, что страна эта находится между горами Намур Нур и Куень-Лунь. Но все твердо верят в Шамбалу и говорят о ней как о плодородной волшебной стране, бывшей когда-то островом, а теперь представляющей собой оазис несравненной красоты, место встреч наследовавших эзотерическую мудрость богоподобных обитателей легендарного Острова.

В связи с древней легендой об Азиатском море и континенте Атлантида имеет смысл вспомнить о том, что известно всем современным геологам, – что на склонах Гималаев можно найти геологические доказательства того, что породы этих громадных пиков были когда-то частью океанского дна.

Мы уже отмечали, что, по нашему мнению, вся разница между буддистской и ведантистской философиями заключается в том, что первая представляет своего рода рационалистический ведантизм, а последнюю можно рассматривать как трансцендентный буддизм. Если в эзотеризме ариев термин «дживатма» применяется в отношении седьмого принципа, чистого бессознательного духа, духа per se, – это потому, что в веданте постулируются три типа существования: 1) парамартхика – истинное, единственно реальное; 2) вьявахарика – практическое; и 3) пратибхашика – кажущееся, или иллюзорное – и первый тип Жизни, или Джива, представляется как единственный истинно существующий. Брахма, Единое Эго – единственный представитель этой Жизни во вселенной, так как это мировая жизнь, в то время как две другие – лишь ее «объективные проявления», порожденные и созданные невежеством, чистые иллюзии, предложенные нам нашими слепыми чувствами. Буддисты, наоборот, отрицают как субъективную, так и объективную реальность, даже относительно существования Одного «Я». Будда заявляет, что нет ни Создателя, ни Абсолютного Существа. Буддистский рационализм всегда был начеку относительно непреодолимой трудности допущения одного абсолютного сознания; по словам Флинта, «где только есть сознание, есть зависимость, а где только есть зависимость, есть двойственность». Единая Жизнь либо абсолютна и необусловленна (мукта) и не может зависеть ни от чего и ни от кого; либо она связана и обусловлена (баддха), и тогда ее нельзя назвать Абсолютной. Более того, ограничения такого рода обусловливают существование другого божества, столь же могущественного, для объяснения зла в этом мире. Следовательно, тайная космогоническая доктрина архатов признает одно-единственное абсолютное, неразрешимое, вечное и несозданное Бессознательное (это перевод названия) – стихию (используем это слово за отсутствием другого, более подходящего), абсолютно независящую от чего бы то ни было во Вселенной; всегда присутствующее и вездесущее; Присутствие, которое всегда было, есть и будет независимо от того, есть или нет Бог или боги, существует или нет Вселенная; существующее в течение бесконечных циклов махаюг, во время пралай и в периоды манвантар; и это есть Космос, поле действия Вечных Сил и Законов природы, основа (как правильно называет ее наш корреспондент), на которой происходят бесконечные (постоянные) взаимосоотношения акаши и пракрити, направляемые бессознательными регулярными пульсациями шакти – дыхания или силы сознательного божества, как сказали бы теисты, или вечной энергии вечного бессознательного Закона, как сказали бы буддисты. Таким образом, Космос, или Фан Бар-нанг (Маха Шуньята), или, по Лао-цзы, «Пустота» есть природа буддистского Абсолюта (cм. «Хвалу Бездне» Конфуция). Так, архаты никогда не смогут употребить слово «джива» в отношении седьмого принципа, так как только через его взаимодействие или контакт с материей (веществом) фохата (активной энергии буддистов) может развиться активная сознательная жизнь; и на вопрос: «Как может из бессознательного появиться сознательное?» – ответим: «Обладало ли самостоятельным сознанием семя, зачавшее Бэкона или Ньютона?»