|
||||
|
|
Часть II Восточный и Западный оккультизм  ОТДЕЛ XX ВОСТОЧНАЯ ГУПТА-ВИДЬЯ И КАББАЛА Мы теперь возвращаемся к разбору существенной тождественности между восточной гупта-видьей и Каббалой, как системой, в то время, как мы должны также показать несходство в их философской интерпретации со времени средних веков. Следует признать, что взгляды каббалистов – подразумевая под этим словом тех изучающих оккультизм, которые изучают еврейскую «Каббалу» и мало знают, если вообще что-то, о какой-либо другой эзотерической литературе или о ее учениях – настолько разнообразны в своих синтезирующих заключениях о природе тайн, изложенных даже в одном «Зогаре», и настолько же далеки от истины, насколько далеки от нее высказывания самой точной науки. Подобно средневековым розенкрейцерам и алхимикам – таким как аббат Тритемий, Джон Рейхлин, Агриппа, Парацельс, Роберт Флудд, Филалет и т. д. – которыми они клянутся, континентальные оккультисты видят всеобщий кладезь мудрости только в одной еврейской «Каббале», они в ней находят сокровенное учение почти по всем тайнам природы – метафизическим и божественным – некоторые из них, например, Рейхлин, включают сюда и тайны христианской Библии. Для них «Зогар» является эзотерической сокровищницей всех тайн христианского Евангелия, а «Сефер Иецира» – это свет, который светил в каждой тьме, и содержатель ключей ко всем тайнам природы. Имеют ли многие из современных последователей средневековых каббалистов представление о действительном значении символизма избранных ими Учителей – это другой вопрос. Большинство из них, вероятно, никогда даже не задумывалось о том факте, что эзотерический язык, употребляемый алхимиками, был их собственный язык, и что он был выработан как маскировка, вызванная опасностями эпохи, в которой они жили, а не как язык мистерий, которым пользовались языческие посвященные и который алхимики снова переводили и еще раз снова замаскировали. И дело теперь обстоит так: так как старые алхимики не оставили ключей к своим писаниям, то последние стали тайной внутри еще более старой тайны. «Каббала» теперь истолковывается и проверяется только посредством того света, который на нее пролили средневековые мистики, а они, в силу навязанной им христологии, были вынуждены накладывать богословско-догматическую маску на каждое древнее учение; в результате получилось, что каждый мистик среди наших европейских и американских каббалистов толкует древние символы только свойственным ему образом, и каждый отсылает своих оппонентов к розенкрейцерам и алхимикам три-четыре века тому назад. Мистическая христианская догма является тем центральным Мальмстримом, который поглощает каждый старинный языческий символ, и христианство – антигностическое христианство, современная реторта, которая заменила перегонный куб алхимиков – передистиллировала до неузнаваемости «Каббалу», т. е. еврейский «Зогар» и другие мистические труды раввинов. И теперь это дошло до следующего: исследователь, интересующийся сокровенными науками, должен поверить, что весь цикл символического «Ветхого Днями», каждый волос в великолепной бороде Макропросопуса относится только к истории земной жизни Иисуса из Назарета! И нам говорят, что «Каббала» «сперва была преподана избранной группе ангелов» самим Иеговой, который, надо полагать – из скромности, представил себя в ней только третьим сефиротом и, в придачу, женским. Сколько каббалистов, столько и толкований. Некоторые верят – возможно, с большим основанием, чем остальные – что сущность «Каббалы» представляет собою ту основу, на которой построено масонство, так как современное масонство бесспорно является смутным и туманным отражением первоначального оккультного масонства, учения тех божественных масонов, которые учредили мистерии доисторических и допотопных храмов посвящения, воздвигнутых действительно сверхчеловеческими Строителями. Другие заявляют, что учения, изложенные в «Зогаре», относятся только к земным и мирским тайнам, не более касаясь метафизических рассуждений – таких как о душе или загробной жизни человека – чем Моисеевы книги. И еще другие – и они являются действительными, настоящими каббалистами, получившими наставления от посвященных еврейских раввинов – утверждают, что если два наиболее ученых каббалиста средневековья, Джон Рейхлин и Парацельс, разошлись в своих религиозных вероисповеданиях – первый был отец Реформации, второй же – римский католик, хотя бы внешне, – то «Зогар» не может содержать в себе много христианского вероучения или догм, так или иначе. Другими словами, они заявляют, что язык чисел каббалистических трудов учит вселенским истинам, а не какой-либо одной религии. Те, кто сделали это сообщение, совершенно правы, говоря, что язык мистерий, употребляемый в «Зогаре» и в другой каббалистической литературе, был когда-то, во времена неизмеримой древности, всеобщим языком человечества. Но они целиком неправы, если к этому факту добавляют нелепую теорию, что этот язык был изобретен евреями или, что он составлял первоначальную собственность их, от которых все остальные народы позаимствовали его. Они неправы потому, что хотя «Зогар» (??? ZHR), «Книга Великолепия» раввина Симеона Бен Иохаи, поистине начала свое существование с него – его сын, раввин Елеазар, с помощью своего секретаря Аббы собрал воедино каббалистические учения своего покойного отца в труд, названный «Зогаром» – эти учения не были раввина Симеона, как это показывает гупта-видья. Они так же стары, как сам еврейский народ, и еще намного старше. Короче говоря, те писания, которые ныне в ходу под заголовком «Зогар» раввина Симеона, приблизительно настолько же подлинны, насколько стали подлинными египетские синхронические таблицы после того, как их обработал Евсевий, или «Послания» Св. Павла после их пересмотра и исправления «Святою церковью».[312] Давайте бросим быстрый ретроспективный взгляд на историю и злоключения того же самого «Зогара», как мы знаем их из заслуживающих доверия преданий и документов. Нам нет надобности остановиться, чтобы обсуждать, было ли это написано в первом веке до Р. X. или в первом веке нашей эры. Для нас достаточно знать, что во все времена среди евреев существовала каббалистическая литература; что хотя исторически это можно проследить только со времени Плена, все же от Пятикнижия вплоть до Талмуда документы этой литературы всегда писались на своего рода языке мистерий и фактически являлись серией символических записей, которые евреи списали в египетских и халдейских святилищах, только приспосабливая их к своей национальной истории – если ее можно назвать историей. То, что мы утверждаем – и это не отрицается даже самым придирчивым каббалистом, заключается в том, что хотя каббалистическое учение прошло устно через долгие века вплоть до позднейших дохристианских танаимов, и хотя Давид и Соломон могли быть большими адептами в нем, как это утверждают, все же никто до дней Симеона Бен Иохаи не осмелился его записать. Короче говоря, учение, находимое в каббалистической литературе, раньше первого века современной эры никогда не записывалось. Это приводит критика к следующему размышлению: несмотря на то, что в Индии мы находим Веды и брахманскую литературу, написанные и опубликованные за многие века до христианской эры – сами востоковеды вынуждены признать пару тысячелетий древности за древнейшими рукописями; несмотря на то, что наиболее значительные аллегории Книги Бытия найдены записанными на вавилонских глиняных табличках за века до Р. X.; несмотря на то, что египетские саркофаги ежегодно приносят доказательства происхождения доктрин, заимствованных и списанных евреями, – все же монотеизм евреев возвеличен и поставлен в упрек всем языческим народам, и так называемое христианское Откровение поставлено выше всех других, как солнце над рядом уличных газовых фонарей. И все же прекрасно известно, в этом убедились вне всяких сомнений, что никакая рукопись, будь она каббалистическая, талмудистская или христианская, дошедшая до нашего нынешнего поколения, не была написана ранее первых веков нашей эры, тогда как этого никак нельзя сказать о египетских папирусах или халдейских табличках, или даже о некоторых писаниях Востока. Но ограничим настоящее исследование «Каббалой» и, главным образом, «Зогаром», который также называется «Мидраш». Про эту книгу, чьи учения впервые были опубликованы между 70 и 110 гг. нашей эры, известно, что она была утеряна, и ее содержание было разбросано по ряду меньших рукописей до тринадцатого века. Мысль, что она была произведением Мозеса де Леона из Валладолида в Испании, который выдал ее за литературную подделку Симеона Бен Иохаи, смешна, и была быстро опровергнута Мунком, несмотря на то, что он указывает на неоднократные современные вставки в «Зогаре». И в то же самое время более, чем несомненно, что нынешняя книга «Зогар» была написана Мозесом де Леоном и, вследствие совместной обработки, является более христианской по своей окраске, чем многие чисто христианские книги. Мунк объясняет причину этого, говоря, что становится очевидным, что автор пользовался древними документами, среди которых имелись определенные «Мидрашимы», или собрания традиций и библейских толкований, которых у нас теперь нет. В качестве доказательства, что знание эзотерической системы, изложенное в «Зогаре», пришло к евреям, в самом деле, очень поздно – во всяком случае лишь тогда, когда они настолько позабыли его, что нововведения и добавления, сделанные де Леоном, не вызвали никакой критики и были с благодарностью приняты – Мунк цитирует Толука, еврейского авторитета, приводя следующую информацию: Хайя Гаон, который умер в 1038 году, поскольку мы знаем, является первым авторитетом, который разработал (и усовершенствовал) теорию сефиротов; и он дал им имена, которые мы снова обнаруживаем среди каббалистических имен, употребляемых д-ром Джелинеком. Мозес Бен Шем-Тоб де Леон, у которого были тесные связи с сирийскими и халдейскими христианскими учеными писцами, был в состоянии при помощи последних приобрести познания из некоторых гностических писаний.[313] Опять-таки, «Сефер Иецира» («Книга Творения») – хотя и приписывается Аврааму и очень древняя по своему содержанию – впервые упоминается в одиннадцатом веке Иехудою Хо Леви (Хазари). И эти две книги, «Зогар» и «Иецира», являются кладовой для всех последующих каббалистических трудов. А теперь давайте посмотрим, насколько самому еврейскому священному канону можно доверять. Слово «Каббала» происходит от корня «получать» и имеет значение, тождественное с санскритским «Смрити» («полученное по преданию») – это система устного учения, переходящая из одного поколения жрецов в другое точно так же, как это было с книгами брахманов до того, как они были воплощены в рукописях. Каббалистические доктрины пришли к евреям от халдеев, и если Моисей знал первоначальный и всеобщий язык посвященных, как знал его каждый египетский жрец, и был ознакомлен с числовой системой, на которой он обоснован, то он мог написать – и мы говорим, что он написал – Книгу Бытия и другие «свитки». Эти пять книг, которые сейчас распространены под его именем – Пятикнижие, в то же время не являются подлинными записями Моисея.[314] Также они не были написаны старинными еврейскими квадратными буквами, и даже не письменами самаритян, ибо оба эти алфавита относятся к более позднему времени, чем времена Моисея; и еврейского языка – как он известен теперь – не существовало в те дни великого законодателя, ни как языка, ни как алфавита. Так как ни одно утверждение, содержащееся в записях Тайной Доктрины Востока, не рассматривается миром в целом, как имеющее какую-либо ценность, и так как для того, чтобы читатель понял и убедился, приходится приводить знакомые ему имена и пользоваться аргументами и доказательствами документов, которые доступны всем, то нижеприведенные факты, возможно, наглядно докажут, что наши утверждения обоснованы не только на учениях оккультных записей: 1. Выдающийся востоковед и ученый Клапрот решительно отрицал древность так называемого еврейского алфавита на том основании, что еврейские квадратные буквы, которыми написаны библейские рукописи и которые мы употребляем в печати, вероятно, произошли от пальмирского письма или какого-то другого семитического алфавита, так что еврейская Библия просто написана халдейскими фонографами еврейских слов. Покойный д-р Кинили весьма уместно сказал, что евреи и христиане полагаются на: Фонограф мертвого и почти неизвестного языка, такого же малопонятного, как клинописные буквы на горах Ассирии.[315] 2. Попытки проследить еврейские квадратные буквы назад до времен Ездры (458 г. до Р. X.) все провалились. 3. Уверяют, что евреи взяли свой алфавит от вавилонян во время своего плена. Но имеются ученые, которые не относят назад ныне известные квадратные еврейские буквы далее второй половины четвертого века нашей эры.[316] Еврейская Библия – это в точности то же, что Гомер, напечатанный не греческими, а английскими буквами, или шекспировские труды, изложенные фонографически на бирманском языке.[317] 4. Те, кто утверждают, что древнееврейский язык – это то же самое, что сирийский и халдейский язык, должны прочитать, что сказано в «Иеремии», где Господь грозит дому Израиля, что он поднимет против него могучий и древний народ халдейский: Народ, языка которого ты не знаешь и не понимаешь, что они говорят.[318] Эта цитата приведена епископом Уолтоном [319] в возражение против предположения о тождественности халдейского и еврейского языков, и должна покончить с этим вопросом. 5. Настоящий еврейский язык Моисея был утерян после семидесятилетнего плена, когда израильтяне принесли с собою обратно халдейский язык, привив его к своему собственному языку, причем это слияние вылилось в диалектическую разновидность халдейского языка, еврейский язык лишь слегка окрасил его и с того времени перестал быть разговорным языком.[320] Что касается нашего утверждения, что нынешний Ветхий Завет не содержит в себе подлинных Книг Моисея, то это доказывается теми фактами, что: 1. Самаритяне отвергали еврейские канонические книги и их «Закон Моисея». Они не хотят иметь ни «Псалтырь» Давида, ни пророков, ни «Талмуд», ни «Мишну» – ничего, кроме действительных Книг Моисея, и в совершенно другом варианте.[321] Они говорят, что книги Моисея и Иисуса Навина искажены талмудистами до неузнаваемости. 2. «Черные евреи» из Кохина, Южной Индии – которые ничего не знают ни о вавилонском пленении, ни о десяти «утеряных племенах» (последние являются чистейшим вымыслом раввинов), чем доказывается, что эти евреи, должно быть, пришли в Индию до 600-го года до Р. X. – имеют свои Книги Моисея, которых они никому не покажут. И эти Книги и Законы значительно отличаются от нынешних свитков. Также они написаны не квадратными еврейскими буквами (полухалдейскими и полупальмирскими), но архаическими буквами, как нас один из них уверял – буквами, совершенно неизвестными никому, за исключением их самих и небольшого количества самаритян. 3. Крымские евреи – караимы, которые называют себя потомками истинных детей Израиля, т. е. саддукеев – отвергают Тору и Пятикнижие синагоги, отвергают еврейский саббат (празднуя пятницу), не хотят иметь ни Книг Пророков, ни «Псалтыря» – ничего, кроме своих собственных Книг Моисея и тех, что они называют его единым настоящим Законом. Из этого становится ясным, что «Каббала» евреев – это только искаженное эхо тайной доктрины халдеев, и что настоящая «Каббала» находима только в халдейской «Книге Чисел», ныне находящейся во владении нескольких персидских суфиев. У каждого народа древности были свои предания, обоснованные на традициях арийской тайной доктрины, и каждый народ вплоть до настоящего времени указывает на мудреца из своего же племени, который получил первоначальное откровение от более или менее божественного Существа и записал это по его велению. Так это было у евреев, также как у всех других. Они получили свою оккультную космогонию и Законы от своего посвященного, Моисея, и к нынешнему времени они их совсем исказили. Ади является родовым названием в нашей доктрине для всех первых людей, т. е. первых говорящих рас, в каждой из семи зон – отсюда, вероятно, возникло «Ад-ам». И таким первым людям у каждого народа приписывается преподавание божественных тайн сотворения. Так, сабеяне (согласно преданию, сохранившемуся в суфических трудах) говорят; что когда «третий Первый Человек» уходил из страны, примыкающей к Индии, в Вавилон, ему дано было дерево,[322] затем второе и третье дерево, на листьях которых была записана история всех рас; «третий Первый Человек» означал человека, который принадлежал к третьей коренной расе, и все же сабеяне зовут его Адамом. Арабы Верхнего Египта и магометане вообще, хранят традицию, что ангел Азаз-эль приносит послание от Слова мудрости Бога Адаму каждый раз, когда он снова рождается; суфии это поясняют, добавляя, что эта книга дается каждому Сели-Аллаху («избраннику Бога») для его мудрецов. Повествование, изложенное каббалистами, а именно: что книга, данная Адаму до его Падения (книга, полная знаков, тайн и событий, которые или уже произошли, происходили, или должны были произойти), была отнята ангелом Разиалем после Падения Адама, потом была снова возвращена ему, чтобы люди не остались без ее мудрости и наставления; что эта книга была передана Адамом Сету, который передал ее Еноху, а последний Аврааму, и так далее последовательно мудрому каждого поколения – относится ко всем народам, а не только к одним евреям. Ибо Берос повествует в свою очередь, что Ксизутр составил книгу, написанную по велению своего божества, каковая книга потом была зарыта в Зипаре,[323] или Сиппаре, Городе Солнца, в Ба-бел-он-я, и долго после этого была вырыта и помещена в храме Бэла; именно из этой книги Берос взял свою историю допотопных династий богов и героев. Аэлиан (в «Нимроде») говорит о Ястребе (эмблема Солнца), который в дни начал принес египтянам книгу, содержащую мудрость их религии. «Сам-Сам» сабеян есть также своего рода «Каббала», как и аравийский «Зем-Зем» («Колодец мудрости»).[324] Нам сообщил один ученый каббалист, что Сейфарт утверждает, что древнеегипетский язык бы только древнееврейский или семитический диалект; и он это доказывает, как думает наш корреспондент, присылкою ему «около 500 слов общих» в обеих языках. По нашему мнению, это доказывает очень мало. Это только показывает, что эти два народа веками жили вместе, и что до того, как усвоить халдейский язык для своего фонетического языка, евреи уже приняли старый коптский или египетский язык. Израильские священные писания черпали свою сокровенную мудрость из первоначальной религии мудрости, которая была источником других священных писаний, только она была очень деградирована приложением ее к предметам и тайнам этой Земли, вместо того, чтобы применить к предметам и тайнам в высших и всегда присутствующих, хотя и невидимых сферах. Их национальная история, если они могут претендовать на какую-либо автономию до своего возвращения из вавилонского плена, не может быть отнесена ни на один день раньше появления Моисея. Язык Авраама – если про Зеруана (Сатурна, эмблемы времени – «Сар», «Сарос», «цикл») можно сказать, что он имеет какой-то язык – не был еврейский, но халдейский, возможно арабский, а еще более вероятно – какой-то древнеиндийский диалект. Это подтверждается многочисленными доказательствами, некоторые из них мы приводим здесь; и если, поистине, чтобы угодить цепким и упрямым верующим в библейскую хронологию, мы не искалечим годы нашего земного шара на Прокрустовом ложе 7000 лет, то становится самоочевидным, что еврейский язык не может быть назван древним языком только на одном том основании, что считается, что на нем говорил Адам в Саду Эдема. Бунзен говорит в «Egypt's Place in Universal History», что в
Библия евреев всегда была эзотерической книгой по своему сокрытому значению, но это значение не осталось одним и тем же на протяжении всего времени со дней Моисея. Учитывая ограниченность места, какое мы можем уделять этой теме, будет бесполезно делать попытку изложения чего-либо подобного подробной истории всех превратностей судьбы так называемого Пятикнижия, кроме того, эта история слишком хорошо известна, чтобы нуждаться в подробных обсуждениях. Что бы ни представляла собой Моисеева «Книга Творения» – с «Книги Бытия» и вплоть до Пророков – сегодняшнее Пятикнижие не то же самое. Достаточно почитать критику Эразма или даже сэра Исаака Ньютона, чтобы стало ясно, что еврейские священные писания подделывались и переделывались, были утеряны и снова написаны дюжину раз еще до дней Ездры. Этот самый Ездра может еще в один прекрасный день оказаться Азаром, халдейским жрецом Огня и Солнечного Бога, ренегатом, который, вследствие своего желания стать правителем и чтобы создать этнархию, – восстановил старые, утерянные еврейские Книги по-своему. Нетрудно было для хорошего знатока секретных систем эзотерических чисел или символизма собрать вместе события из случайно уцелевших, хранимых разными племенами книг, и построить из них довольно гармоническое повествование о творении и развитии иудейского племени. Но по своему сокровенному значению, от «Бытия» до последнего слова «Второзакония» Пятикнижие представляет собою символическое повествование о полах и является апофеозом фаллицизма под астрономическими и физиологическими олицетворениями.[326] Его согласованность, однако, только кажущаяся, и в этой «Книге от Бога» в любой момент проглядывает человеческая рука. Поэтому цари Эдома дискутируют в Книге Бытия еще до того, как ни один царь в Израиле не царствовал; Моисей отмечает свою собственную смерть, а Аарон умирает дважды и похоронен в двух разных местах, уже не говоря о других пустяках. Ибо для каббалиста они, действительно, пустяки, так как он знает, что все эти события не являются историей, а являются одеянием, задуманным для того, чтобы скрыть различные физиологические своеобразности; но для искреннего христианина, который принимает все эти «затемненные выражения» в доброй вере – это много значит. Соломон вполне может рассматриваться масонами как миф,[327] так как они на этом ничего не теряют, ибо все их секреты каббалистичны и аллегоричны – во всяком случае для тех немногих, кто их понимает. Однако для христианина лишиться Соломона, сына Давида, из потомства которого якобы родился Иисус, это действительная потеря. Но на каком основании каббалисты утверждают великую древность еврейских текстов библейских свитков, имеющихся в настоящее время в руках ученых, этого совершенно не видно. Ибо, несомненно, это исторический факт, основанный на признании как самих евреев, так и христиан, что:
Нужно обладать сильною верою в «Ездру», и в особенности в его добросовестность, чтобы принимать ныне существующие экземпляры за подлинные Моисеевы Книги; ибо
Поэтому Библия, какая она теперь (то есть, еврейские тексты), по своей точности и подлинности зависит от «Септуагинты»; а он, нам опять говорят, был написан чудесным образом этими семидесятью на греческом языке, и так как оригинал был утерян с того времени, то наши тексты были опять переведены из того языка обратно на еврейский язык. Но в этом порочном круге доказательств нам еще раз приходится положиться на добросовестность двух евреев – Иосифа и Филона Иудея из Александрии – так как эти два историка были единственными свидетелями, что Септуагинта была написана при таких обстоятельствах, как о них рассказывается. И все же, это как раз те обстоятельства, которые очень мало внушают доверия. Ибо что же Иосиф нам рассказывает? Он говорит, что Птолемей Филадельф, захотев прочитать еврейский Закон по-гречески, написал Елеазару, первосвященнику евреев, прося его прислать к нему по шесть человек от каждого из двенадцати племен, которые должны сделать для него перевод. Далее идет поистине волшебный рассказ, который удостаивает нас Аристеас, об этих семидесяти двух из двенадцати племен Израиля, которые, будучи заперты на одном острове, завершили свой перевод ровно в семьдесят два дня и т. п. Все это очень поучительно, и почти не осталось бы причин сомневаться в правдивости этого повествования, если бы в нем не играли роль «десять потерянных племен». Как могли эти племена, потерявшиеся между 700 и 900 годами до Р. X., послать каждое по шесть человек спустя несколько веков, чтобы удовлетворить каприз Птолемея и после этого сразу исчезнуть с горизонта? Чудо, поистине! И тем не менее, ожидают, что мы будем рассматривать такие документы как «Септуагинта», содержащими непосредственное божественное откровение: документы, первоначально написанные на языке, о котором теперь никто ничего не знает; написанные авторами, которые практически являются мифическими, и во времена, о которых никто не в состоянии построить подходящую догадку; документы, от подлинных экземпляров которых не осталось ни лоскутка. И все же люди будут упорно толковать о древнееврейском языке, как будто в мире где-то существует человек, который знает хоть одно слово из него. В действительности, еврейский язык был так мало известен, что Септуагинту и Новый Завет пришлось писать на языческом языке (греческом) и никаких лучших причин по этому поводу не было выставлено, нежели та, которую приводит Хатчинсон, а именно, что Святой Дух захотел написать Новый Завет на греческом языке. Еврейский язык считают очень древним, и все же нигде на памятниках древности от него нет и следа, даже в Халдее. Среди большого количества надписей различного рода, обнаруженных на развалинах этой страны:
Подлинная «Книга Даниила» написана на диалекте, который представляет собою смесь еврейского с арамейским; это даже не халдейский язык, за исключением нескольких стихов, вставленных позднее. Согласно мнению сэра У. Джонса и других востоковедов, самыми древними языками, какие можно открыть в Персии, являются халдейский и санскрит, а в них нет и следа «еврейского». Было бы очень удивительно, если бы такие следы нашлись, так как известный филологам еврейский язык не датируется раньше 500 г. до Р. X., а буквы его относятся к еще более позднему периоду. Таким образом, в то время, как действительные еврейские письмена если и не совсем утеряны, то тем не менее настолько безнадежно преобразованы —
что никто, кроме посвященных раввинов Самарии или «джайн», не смог бы их прочесть, новая система мазоретских точек превратила их в загадку сфинкса для всех. Пунктуация теперь обнаруживается везде во всех более поздних рукописях, и посредством ее можно сделать из текста все, что угодно; еврейский ученый может придать тексту любое толкование, какое он пожелает. Достаточно двух примеров, которые приводит Кинили: В «Бытие», XLIX, 21, мы читаем:
Но одним только незначительным изменением точек Бохарт превращает эту фразу в:
И опять, в «Псалтыре» (XXIX, 9), вместо:
Епископ Лоут дает:
Одно и то же слово на еврейском языке означает «Бог» и «ничто», и т. д.[332] Что касается утверждения, сделанного некоторыми каббалистами, что в древности существовало единое знание и единый язык, то это утверждение является также и нашим, и совершенно справедливо. Но чтобы внести ясность, следует добавить, что как это знание, так и язык всегда были эзотерическими с тех пор, как погрузилась в море Атлантида. Миф о Вавилонской Башне относится к этой вынужденной секретности. Людей, впавших в грех, не рассматривали больше достойными доверия, чтобы получать такое знание, и вместо того, чтобы быть всеобщим, оно стало ограниченным для небольшого круга, Итак, когда «единые уста» – или язык мистерии – были постепенно отказаны последующим поколениям, все народы стали соответственно ограниченными собственным национальным языком, и забывая первоначальный язык мудрости, они констатировали, что Владыка – один из главных Владык или иерофантов мистерий Иава Алейма – смешал языки всей земли так, что грешники больше не могли понять речи друг друга. Но посвященные остались в каждой стране и народе, и у израильтян, как и у всех других, были свои ученые адепты. Одним из ключей к этому Универсальному Знанию является чисто геометрическая и числовая система, так как алфавит каждой большой нации обладает числовыми величинами для каждой буквы,[333] и, кроме того, системой перестановки слогов и синонимов, что доведено до совершенства в индийских оккультных методах, и чего, конечно, нет у евреев. Эта единая система, содержащая элементы Геометрии и Исчисления, была использована евреями с целью сокрытия своего эзотерического вероучения под маской популярной национальной монотеистической религии. Последними, которые знали эту систему в совершенстве, были ученые и «атеистические» саддукеи, величайшие враги претензий фарисеев и их путаных концепций, принесенных из Вавилона. Да, саддукеи, иллюзионисты, которые утверждали, что душа, ангелы, и все подобные Существа являются иллюзиями, так как они – временные, показали этим, что они заодно с восточным эзотеризмом. И так как они отвергали все книги и священные писания, за исключением Закона Моисея, то последний, должно быть, весьма отличался от ныне существующего.[334] Все вышесказанное написано, имея в виду наших каббалистов. Какими бы великолепными учеными некоторые из них ни были, тем не менее они неправы в том, что повесили арфы своей веры на ивах талмудистских зарослей – на еврейских свитках, независимо от того, написаны ли они квадратными или пунктированными буквами, находятся ли в публичных библиотеках, музеях, или даже в коллекциях палеографов. Во всем мире не осталось и полдюжины копий от подлинных Моисеевых еврейских свитков. А те, кто обладают ими, как мы уже сказали несколько страниц назад, не расстанутся с ними и ни в коем случае даже не позволят их исследовать. Как же тогда может какой-либо каббалист утверждать приоритет еврейского эзотеризма и сказать, как это делает один из наших корреспондентов, что «еврейский язык дошел до наших дней из значительно более отдаленной древности, чем любой из них (египетский или даже санскритский!) и что он был источником или ближе к первоначальному источнику, чем любой из них»? [335] Как говорит наш корреспондент: «С каждым днем я все более убеждаюсь в том, что в очень давние времена существовала могущественная цивилизация с огромными знаниями, у которой был общий язык по всей земле, сущность которого можно установить по ныне существующим фрагментам». Да, действительно, существовала могущественная цивилизация и еще более могущественная сокровенная ученость и знание, полные размеры которого никогда не могут быть открыты одною только Геометрией и «Каббалой», ибо к огромной входной двери существует семь ключей, и ни один, ни два ключа не смогут открыть этой двери достаточно, чтобы позволить сделать больше, как только метнуть взгляд на то, что там находится. Каждый ученый должен знать, что существуют два четко различающихся стиля – две школы, так сказать – ясно различимые в еврейских священных писаниях: элохистская и иеговистская. Соответственно принадлежащие к этим школам части так слиты вместе, настолько совершенно перемешаны более поздними руками, что часто все внешние характерные признаки оказываются утерянными. Все же известно, что эти две школы были антагонистичны, что одна преподавала эзотерические, а другая – экзотерические, или теологические доктрины; что одни – элохисты – были Провидцы (Рох), тогда как другие – иеговисты – были пророками (Набхи),[336] и что последние – которые впоследствии стали раввинами – обычно только номинально считались пророками в силу официального положения их, так же как римских пап называют непогрешимыми и вдохновенными наместниками Бога. И еще, что элохисты под словом «элохимы» подразумевали «силы», отождествляя свое божество, так же как в Тайной Доктрине, с природой; тогда как иеговисты сделали из Иеговы личного Бога внешне, и употребляли этот термин просто как фаллический символ – причем некоторые из них тайно не верили даже в метафизическую абстрактную природу и синтезировали все в земном применении. Наконец, элохисты сделали из человека божественный воплощенный образ элохимов, эманированных первыми во всем Творении; а иеговисты показывают его последним, венцом животного творения, вместо того, чтобы быть главою всех разумных существ на земле. (Это перевернуто некоторыми каббалистами, но это перевертывание вызвано умышленно произведенной путаницей в текстах, особенно в первых четырех главах Книги Бытия.) Возьмем «Зогар» и отыщем в нем описание, относящееся к Эйн-Софу, западному или семитическому Парабрахману. Какой отрывок еще так близко подошел к ведантическому идеалу, как следующий:
Между тем, что есть Эйн или «ничто», и Небесным Человеком, однако, есть безличная первопричина, о которой сказано:
Однако следующая фраза очевидно является более позднею вставкою, так как она привлекает внимание к полному противоречию:
Но эта ссылка на главу IV «Второзакония», когда в главе V Бог упоминается как говорящий с народом «лицом к лицу», очень неуклюжа. Ни одно из имен, данных Иегове в Библии, не имеет никакого отношения к Эйн-Софу или безличной первопричине (которая является Логосом) «Каббалы»; но они все относятся к Эманациям. Там сказано:
Это – доктрина всех индусских «Пуран», в особенности «Вишну Пураны». Вишну пронизывает вселенную и является этою вселенною; Брахма входит в Мировое Яйцо, и исходит из него как вселенная; при этом Брахма даже умирает с нею, и остается только Брахман, безличный, вечный, нерожденный, несказуемый. Эйн-Соф халдеев и впоследствии евреев несомненно является копией ведического божества, тогда как «Небесный Адам», Макрокосм, который объединяет в себе совокупность существ и является Esse видимой вселенной, находит свой оригинал в Брахме «Пуран». В «Sod», «Тайне Закона», можно узнать выражения, употребляющиеся в древнейших фрагментах гупта-видьи, тайного знания. И не будет слишком рискованно сказать, что даже раввин, вполне ознакомившийся со своим специально раввинистическим еврейским, лишь понял бы его секреты до конца, если бы он добавил к своему знанию тщательное изучение индусских философий. Для примера обратимся к стансу I «Книги Дзиан». «Зогар» предпосылает, так же как и Тайная Доктрина, существование всемирной, вечной Сущности, пассивной – потому что абсолютна – во всем, что люди называют атрибутами. Догенетическая или докосмическая Триада – это чистая метафизическая абстракция. Понятие о тройной ипостаси в единой непознаваемой божественной сущности так же старо, как речь и мысль. Хираньягарбха, Хари и Шанкара – Творец, Сохранитель и Разрушитель – суть три проявляемые атрибута ее, которые появляются и исчезают вместе с космосом; видимый Треугольник, так сказать, на плоскости всегда невидимого Круга. Это первая коренная мысль думающего человечества, это пифагорейский Треугольник, эманирующий из всегда сокрытой монады, или Центральной Точки. Об этом говорит Платон, и Плотин называет это древней доктриной, на что Кудворт замечает, что:
Египтяне, несомненно, взяли свою Троицу от индийцев. Правильно говорит Ульсон:
Тогда это и есть значение:
Пространство было и есть всегда, как оно есть между манвантарами. Вселенная в своем докосмическом состоянии еще раз была однородна и едина – вне своих аспектов. Это было каббалистическое, а теперь – христианское учение. Как постоянно указывается в «Зогаре», Бесконечное Единство, или Эйн-Соф, всегда помещается за пределами человеческой мысли и постижения и в «Сефер Иецире» мы видим Дух Божий – Логоса, но не само божество – названным Единым.
– и Четверица. Из этого Куба эманирует весь космос. Тайная Доктрина гласит:
И в «Сефер Иецире», когда эти Трое-в-Одном должны быть вызваны в бытие – проявлением Шехины, первым сиянием или излучением в проявляющемся космосе – «Дух Божий», или Число Один,[344] оплодотворяет и пробуждает двойную Мощь, Число Два, Воздух, и Число Три – Воду; в них «тьма и пустота, слизь и навоз» – что есть Хаос, Тоху-Вах-Боху. Воздух и Вода эманируют число Четыре, Эфир, или Огонь, Сына. Это – каббалистическая Четверица. Это четвертое число, которое в проявленном космосе есть Единый, или Творящий Бог, у индусов является «Старцем», Санатом, Праджапати Вед и Брахмой брахманов – небесным Андрогином, так как он становится мужским только после разделения себя на два тела – Вак и Вирадж. У каббалистов он сперва Jah-Havah, и только позже становится Jehovah, подобно Вирадж, своему прототипу; разделившись как Адам Кадмон в Адама и Еву в бесформенном, и в Каина-Авеля в полуобъективном мире, он становится, наконец, Jah-Havah, или мужчиной и женщиной, в Енохе, сыне Сета. Ибо истинное значение составного названия Иегова – из которого, удалив из него гласные, можно сделать почти все, что угодно – есть: мужчины и женщины или человечество, составленное из двух полов. С первой главы до конца четвертой главы Книги Бытия каждое имя является пермутацией другого имени, и каждый персонаж в то же самое время является еще кем-то. Каббалист прослеживает Иегову от Адама от земли до Сета, третьего сына – вернее, расы – от Адама.[345] Итак, Сет есть Иегова мужской; и Енос, будучи пермутацией Каина и Авеля, есть Иегова мужской и женский или наше человечество. Индусские Брахма-Вирадж, Вирадж-Ману, и Ману-Вайвасвата со своею дочерью и женою Вак представляют собою величайшую аналогию этих персонажей – для каждого, кто потрудится изучить этот предмет как в Библии, так и в «Пуранах». О Брахме сказано, что он сотворил себя в качестве Ману, и что он родился от своего первоначального я и был тождественен с ним, в то время как образовал женскую часть «Шата-рупа» (сто-форменная). В этой индусской Еве, «матери всех живых существ», Брахма сотворил Вирадж, который есть он сам, но на более низкой ступени, как и Каин есть Иегова на более низкой ступени: оба суть первые мужские особи третьей Расы. Та же самая идея пояснена в еврейском имени Бога (). Читайте справа налево, «Иод» (?) есть отец, «Хе» (?) мать, «Bay» (?) сын, «Хе» (), повторенное в конце слова, есть порождение, акт рождения, материальность. Это наверняка является достаточной причиной, почему Бог евреев и христиан должен быть личным, настолько же как мужские Брахма, Вишну или Шива ортодоксального, экзотерического индуса. Таким образом один только термин Ихвх – ныне принятый в качестве имени «Единого (мужского) живого Бога» – выдаст, если его серьезно изучить, не только всю тайну Бытия (в библейском смысле), но также и тайну оккультной теогонии, начиная с высочайшего божественного существа, третьего по порядку, вниз до человека. Как показано лучшими гебраистами:
Следовательно, Еву нужно понимать, как эволюцию и никогда не прекращающееся «становление» природы. Теперь, если мы возьмем почти непереводимое санскритское слово Сат, которое означает квинтэссенцию абсолютного неизменного Существования, или Бытийности – как оно было переведено одним талантливым индусским оккультистом – мы не найдем эквивалента ему ни на одном языке; но его можно рассматривать как ближе всего подходящее к «Эйн», или «Эн-Софу», Беспредельному Существованию. Затем, термин Hayah, «быть», как пассивное, неизменное, все же проявленное существование, возможно, может быть передан санскритским Дживатма, вселенской жизнью или душой, в своем второстепенном космическом значении; тогда как «Chayah», «жить», как «движение существования», есть просто Прана, постоянно изменяющаяся жизнь в своем объективном значении. Именно во главе этой третьей категории оккультисты находят Иегову – Матерь, Бину, и Отца, Арелима. Это уяснено в «Зогаре», когда объясняются эманация и эволюция сефиротов: сперва Эйн-Соф, затем Шехина, Покров или Завеса Бесконечного Света, потом Сефира, или Кадмон, и, составляя таким образом четвертое, духовная Субстанция, излучаемая из Бесконечного Света. Эту Сефиру называют Венцом, Кэтер; кроме того, она имеет еще шесть имен – всего семь. Эти имена следующие: 1. Кэтер; 2. Старец; 3. Изначальная Точка; 4. Белая Голова; 5. Великий Лик; 6. Непостижимая Высота; и 7. Ehejeh («Я есмь»).[347] Сказано, что эта семиричная Сефира содержит в себе девять сефиротов. Но прежде чем показать, как она их породила, давайте прочтем объяснение сефиротов в «Талмуде», который передает это как архаическую традицию, или Каббалу. Существуют три группы (или порядка) сефиротов: 1. Сефироты, называемые «божественными атрибутами» (Триада в Святой Четверице); 2. звездные (личные) сефироты; 3. метафизические сефироты, или парафразы Иеговы, каковыми являются первые три сефирота (Кэтер, Хокма и Бина); остальные семь являются личными «семью духами присутствия» (и поэтому также семью духами планет). Говоря о них, подразумеваются ангелы, хотя и не потому, что их семеро, но потому, что они представляют семь сефиротов, которые содержат в себе всеобщность ангелов. Это показывает, а) что когда первые четыре сефирота отделены, как Триада-Четверица (Сефира – ее синтез), то остается только семь сефиротов, как и семь риши; они становятся десятью, когда Четверица, или первый божественный Куб, рассеивается в единицы; и б) что тогда как Иегова мог бы рассматриваться как божество, если бы он был включен в три божественные группы или порядка сефиротов, коллективного Элохима или четверки неделимого Кэтер, он, став мужским Богом, становится не более как одним из Строителей низшей группы – еврейским Брахмой.[348] Теперь попытаемся дать наглядный пример. Первая Сефира, содержащая девять других, произвела их в следующем порядке: (2) Хокма (или мудрость), мужская активная сила, представленная среди божественных имен как Jah; и, в качестве пермутации или эволюции в низшие формы, в данном случае – становится Ауфаним (или Колесами – космическим вращением материи) среди армии, или ангельских сонмов. Из этой Хокмы эманировала женская пассивная сила, названная (3) Разумом, Бина, божественное имя которой есть Иегова и чье ангельское имя, среди Строителей и Сонмов есть Арелим.[349] Именно из союза этих двух сил, мужской и женской (или Хокмы и Бины) эманируют все другие сефироты – семь категорий Строителей. Итак, если мы назовем Иегову его божественным именем, то он становится, в лучшем случае, немедленно «женской пассивной» силой в Хаосе. А если мы будем рассматривать его как мужского Бога, то он не больше, как один из многих, ангел, Арелим. Но даже допуская натяжку до высшей точки в этом анализе, если мы оставим ему его мужское имя Jah, имя Мудрости, то все же он не является «Высочайшим и единым Живым Богом»; ибо он содержится вместе со многими другими внутри Сефиры, а Сефира сама является третьей Силой в оккультизме, хотя она рассматривается как первая в экзотерической «Каббале» – и, кроме того, является силой меньшего значения, чем ведическая Адити, или Изначальные Воды Пространства, становящиеся после многих изменений астральным светом каббалистов. Таким образом, «Каббала», какая она у нас теперь, оказалась имеющей величайшее значение для объяснения аллегорий и «затемненных выражений» Библии. Однако в качестве эзотерического труда, касающегося тайн творения, она почти ничего не стоит, так как теперь она искажена, если только не проверять ее с помощью халдейской «Книги Чисел» и с помощью учений Восточной тайной науки или эзотерической мудрости. У народов запада нет ни подлинной «Каббалы», ни даже Моисеевой Библии. Наконец, наглядно доказано, как внутренними, так и внешними доказательствами, обоснованными на свидетельствах лучших европейских гебраистов и признаниях самых ученых еврейских раввинов, что «существенное основание Библии, которая получила очень значительные вставления и дополнения, образует некий древний документ»; и что «Пятикнижие возникло из первичного, или более старого документа прибавлением к нему дополнительного». Поэтому при отсутствии «Книги Чисел» [350] каббалисты Запада вправе делать определенные заключения лишь тогда, когда у них под рукой какие-либо данные, по меньшей мере, из того «древнего документа» – данные, которые ныне находят разбросанными по египетским папирусам, ассирийским табличкам, и традициям, сохраненным потомками учеников последних назаров. Вместо того, большинство из них принимают в качестве авторитетов и непогрешимых руководителей Фабра д'Оливье – который был человеком огромной эрудиции и умозрительного склада ума, но не был ни каббалистом, ни оккультистом, как восточным, так и западным – и масона Рагона, величайшего из «сыновей Вдовы», который еще меньше был востоковедом, нежели д'Оливье, так как в дни обоих этих выдающихся ученых санскритская ученость была почти неизвестна.  ОТДЕЛ XXI ЕВРЕЙСКИЕ АЛЛЕГОРИИ Как может какой-либо каббалист, ознакомившись с вышеизложенным, выводить свои заключения по поводу истинных эзотерических верований первобытных евреев, основываясь только на том, что он теперь находит в еврейских свитках? Как может какой-либо ученый – даже хотя и один из ключей ко всемирному языку теперь несомненно открыт, правильный ключ к числовому чтению чисто геометрической системы – выдавать что-либо за свое окончательное заключение? Современные каббалистические рассуждения находятся на одном уровне с современным «спекулятивным масонством»; ибо, как последнее тщетно пытается увязаться с древним – или, вернее, с архаическим – масонством храмов, терпя неудачу, потому что все его претензии оказываются необоснованными с археологической точки зрения, – то же самое происходит с каббалистическими рассуждениями. Так как ни одна тайна природы, стоящая, чтобы за ней погнались, не может быть раскрыта человечеству установлением того, был ли Хирам Абиф живым сидонским строителем или солнечным мифом, так и никакой новой информации не прибавится к оккультному учению узнаванием подробностей, какие экзотерические привилегии были дарованы Нумой Помпилием Коллегии Фаброрум. Скорее используемые в нем символы должны изучаться в арийском свете, так как весь символизм древних посвящений пришел на Запад со светом Восточного Солнца. Тем не менее мы обнаруживаем, что наиболее ученые масоны и символоги заявляют, что все эти вещие символы и глифы, ведущие к своему общему источнику в безмерной древности, ни что иное как проявление изобретательного натурального фаллицизма или эмблемы примитивной типологии. Насколько же ближе к истине автор «Источника мер», который заявляет, что элементы человеческого и числового построения в Библии не исключают присутствия в ней духовных элементов, хотя теперь так мало тех, кто их понимают. Слова, которые мы цитируем, настолько же многозначительны, насколько они правдивы:
Но как бы ни были правдивы вышеприведенные слова, когда они исходят из человека, который снова открыл более полно чем кто-либо другой за последние века один из ключей к всемирному языку мистерий, все же невозможно для восточного оккультиста согласиться с заключением талантливого автора «Источника мер». Он «отправился отыскать истину», и все же верит, что:
На это мы должны возражать и возразим, излагая наши доводы вкратце. «Еврейской Библии» больше не существует, как было показано на предыдущих страницах; а искаженные сообщения, фальсифицированные и бледные копии того, что у нас имеется от действительной Моисеевой Библии посвященных, не дают нам права произносить таких категорических утверждений и заявлений. Все, что ученый в данном случае может справедливо утверждать, суть то, что еврейская Библия в том виде, как она сейчас существует – в своей самой последней и окончательной интерпретации, и с применением к ней новооткрытого ключа – может дать частичное изложение истин, содержавшихся в ней до того, как она была искалечена. Но как он может сказать, что содержало Пятикнижие до того, как оно было снова составлено Ездрой, потом еще более испорчено честолюбивыми раввинами в более позднее время, и переделано еще по-другому и перепутано? Оставив в стороне мнения явных врагов еврейских священных писаний, можно просто цитировать то, что о них говорят самые преданные их последователи. Двумя из таких являются Хорн и Придо. Признаний первого будет достаточно, чтобы показать, сколько еще осталось от первоначальных Моисеевых книг, если мы на самом деле не примем его возвышенно слепой веры во вдохновение и редакторство Святого Духа. Он пишет, что когда еврейский писец нашел писание какого-либо автора, то он был вправе – если находил это нужным, «сознавая, что ему помогает Святой Дух» – поступать с этим писанием именно так, как ему нравилось: изрезать его, скопировать, или использовать из него столько, сколько считал правильным, и включить это в свою собственную рукопись. Доктор Кинили уместно выразился о Хорне, что почти невозможно добыть от него какое-либо признание,
И все же этот самый Хорн пишет:
Но из чего они его создавали? Ну – из писаний других лиц, справедливо отвечает Кинили:
Мы думаем, что этого вполне достаточно, чтобы доказать, что никакой ключ к всемирной языковой системе никогда не сможет открыть тайны Сотворения в труде, в котором или с умыслом или по легкомыслию почти каждая фраза была переделана так, чтобы она годилась для подтверждения самого последнего результата религиозных воззрений – фаллицизма, и ничего другого. Имеется достаточное количество случайных кусочков в элохистических частях Библии, чтобы подтвердить вывод, что те евреи, которые их написали, были посвященные, от этого-то и получились математические координации и совершенная гармонии измерений Великой Пирамиды и чисел библейских глифов. Но, наверняка, если кто-либо заимствовал от другого, то только не архитекторы Пирамиды от Храма Соломона, хотя бы потому, что первая существует до сегодняшнего дня в качестве огромного живого памятника эзотерических записей, тогда как знаменитый храм никогда не имел другого существования, кроме как на значительно позднее написанных еврейских свитках.[356] Следовательно, велико расстояние между признанием, что некоторые евреи были посвященными, и заключением, что из-за этого еврейская Библия должна быть лучшим стандартом, как высочайшая представительница архаической эзотерической системы. Кроме того, нигде в Библии не сказано, что еврейский язык является языком Бога; в этом хвастовстве, во всяком случае, авторы ее не виноваты. Возможно, это потому, что в дни, когда Библию последний раз редактировали, такая претензия показалась бы слишком нелепой, следовательно, опасной. Компиляторы Ветхого Завета в таком виде, как он существует в еврейском каноне, хорошо знали, что в дни Моисея язык посвященных был тождественен с языком египетских иерофантов, и что ни один из диалектов, возникших из древнесирийского и чистого древнеарабского языка Иараба – отца и прародителя первобытных арабов задолго до дней Авраама, когда древний арабский язык уже стал испорченным – что ни один из тех языков не был жреческим всемирным языком. Тем не менее все они включали ряд слов, которые можно проследить до их общих корней. А заниматься этим должна современная филология, хотя до нынешнего дня, не взирая на все уважение, питаемое к трудам выдающихся филологов Оксфорда и Берлина, кажется, что эта наука безнадежно барахтается в непроглядной тьме одних гипотез. Аренс, говоря о расположении букв в священных еврейских свитках и замечая, что они представляли музыкальные ноты, вероятно, никогда не изучал арийской музыки индусов. В санскрите в священных книгах буквы постоянно располагаются так, что они могут стать музыкальными нотами. Ибо весь санскритский алфавит и Веды, с первого до последнего слова, являются музыкальной записью, сведенной в письменность; эти двое неразделимы.[357] Как Гомер делал различие между «языком Богов» и «языком людей», также поступали и индусы.[358] Деванагари, санскритские буквы, являются «речью Богов», и санскрит – божественный язык. В защиту нынешней версии Моисеевых Книг приводятся доводы, что принятый в них вид языка был «приспособлением» к невежеству еврейского народа. Но упомянутый «вид языка» стаскивает вниз «священный текст» Ездры и его коллег до уровня наиболее неодухотворенных и грубых фаллических религий. Этот довод подтверждает подозрения, испытанные некоторыми христианскими мистиками и многими философскими критиками, что: а) Божественная Сила, как Абсолютное Единство, никогда не имела большего отношения к библейскому Иегове и «Господу Богу» нежели к какому-либо другому сефироту или Числу. Эйн-Соф «Каббалы» Моисея настолько же независим от каких-либо связей с созданными богами, как Сам Парабрахман. б) Все учения, завуалированные в Ветхом Завете под аллегорическими выражениями, были скопированы Ездрой и другими с магических текстов Вавилона, тогда как более ранний текст Моисея имел свой источник в Египте. Несколько примеров, известных почти всем выдающимся символогам, в особенности французским египтологам, могут помочь доказать это утверждение. Кроме того, ни один древний еврейский философ, Филон не более, чем саддукеи, не выдвигал требования, как это теперь делают невежественные христиане, что описанные в Библии события должны пониматься буквально. Филон говорит весьма исчерпывающе: Словесные изложения (в Книге Закона) баснословны: именно в аллегории мы отыщем истину. Приведем несколько примеров, начиная с самого последнего повествования, с еврейского, и таким образом, если это возможно, проследим эти аллегории до их происхождения. 1. Откуда взялось Сотворение в шесть дней и седьмой день отдыха, семь элохимов [359] и разделение пространства на небо и землю в первой главе Книги Бытия? Отделение свода наверху от Бездны, или Хаоса внизу является одним из первых актов творения, или, вернее, эволюции в каждой космогонии. Гермес в «Пэмандре» говорит о небесах, которые были видны в семи кругах, и в них семь богов. Мы просматриваем ассирийские таблички и находим на них то же самое – каждый из семи творящих богов действует в своей сфере. Клинописные надписи рассказывают, как Бэл приготовил семь Божьих домов; как небеса были отделены от земли. В брахманической аллегории все семерично, начиная с семи зон или оболочек Мирового Яйца, вплоть до семи материков, островов, морей и т. д. Шесть дней недели и седьмой, саббат, обоснованы, главным образом, на семи творениях индусского Брахмы, причем седьмым было сотворение человека; и во-вторых – на количестве поколений. Это преимущественно и весьма заметно фаллическое. В Вавилонской системе седьмой день или период был тот, в котором были созданы человек и животные. 2. Элохимы сотворили женщину из ребра Адама.[360] Этот процесс мы находим в магических текстах, переведенных Г. Смитом.
объясняет м-р Сейс в своих «Hibbert Lectures».[361] Тайна женщины, которая была создана из мужчины, повторяется в каждой национальной религии и в священных писаниях, существовавших намного раньше еврейских. Вы находите ее в фрагментах Авесты, в египетской «Книге Мертвых», и, наконец, в Брахме, мужском, выделившим из себя, в качестве женского я, Вак, в которой он порождает Вирадж. 3. Два Адама первой и второй главы Книги Бытия произошли от искаженных экзотерических повествований, пришедших от халдеев и египетских гностиков, переработанных позднее из персидских традиций, большинство которых представляет собою древние арийские аллегории. Так как Адам Кадмон является седьмым творением,[362] то Адам из праха является восьмым; и в Пуранах находим восьмое, творение Ануграха, и оно было у египетских гностиков. Ириней, упрекая еретиков, говорит о гностиках:
Автор «The Hebrew and Other Creations» пишет:
София также есть Адити с ее семью сыновьями. Можно бы продолжать перечисление и прослеживание еврейских «откровений» ad infinitum до источников их происхождения, если бы эта задача не была излишней, так как столь много уже сделано в этом направлении другими, и сделано это очень тщательно, как, например, Джеральдом Мэсси, кто просеял этот предмет до самого дна. Сотни томов, трактатов и статей пишутся ежегодно в защиту «божественного вдохновения», на которое претендует Библия, но символические и археологические исследования приходят на помощь истине и факту – потому и эзотерической доктрине – опрокидывая каждый аргумент, обоснованный на вере, и разбивая его как идола на глиняных ногах. Любопытная и ученая книга «Приближающийся конец века», написанная X. Гратаном Гиннесом, претендует на разрешение тайн библейской хронологии и доказательство того, что Бог непосредственно сделал откровение человеку. Между прочим, ее автор думает, что:
Это утверждение наивно принимается и в него верят тысячи и десятки тысяч лишь потому, что они не знают, что сказано в Библиях других народов. Две страницы из маленькой брошюры, лекции м-ра Джеральда Мэсси,[365] настолько опрокидывают аргументы и доказательства восторженного м-ра Гратана Гиннеса, занимающие более 760 страниц мелкой печати, что навсегда предотвратят им возможность поднять голову. М-р Мэсси трактует о Падении и говорит:
Имеется семь ключей к этой, как и к каждой другой аллегории, будь-то в Библии или в языческих религиях. В то время как м-р Мэсси напал на ключ к тайнам космогонии, Джон Бентли в своей «Индусской астрономии» заявляет, что падение ангелов, или Война в Небесах, в изложении индусов, не что иное как цифра вычислений периодов времени и приводит доказательства, что среди народов Запада та же самая война с подобными результатами приняла форму войны Титанов. Короче говоря, он делает это астрономическим. То же самое делает автор «Источника мер»:
Разве любое из этих ученых объяснений показывает что-либо другое, кроме возможной искусной аллегории и олицетворения небесных тел мифологами и жрецами древности? Доведенные до полного завершения, они бесспорно много выяснили бы, и таким образом представили бы один из правильных семи ключей, который подошел бы ко многим библейским загадкам, все же при этом не открывая естественно и целиком ни одной, вместо того, чтобы быть научными и искусными отмычками. Но все же они доказывают одно – что ни семиформная хронология, ни семиформная теогония и эволюция всего в Библии не из божественного источника. Для этого давайте посмотрим на источники, из которых Библия извлекла свое божественное вдохновение в отношении священного числа семь. В той же самой лекции м-р Мэсси говорит:
Все это дает ключ к астрономическому прототипу аллегории в Книге Бытия, но не дает другого ключа к тайне, заключающейся в семеричном глифе. Талантливый египтолог показывает также, что Адам сам, согласно раввинистической и гностической традиции, был главою тех Семи, кто упали с Неба, и он связывает их с Патриархами, согласуясь таким образом с эзотерическим учением. Ибо путем мистической пермутации и тайны первых перевоплощений и установления, семеро риши в действительности стали тождественными с семью Праджапати, отцами и творцами человечества, и также с кумарами, первыми сыновьями Брахмы, которые отказались производить потомство и размножаться. Это кажущееся противоречие объясняется семеричностью натуры – сделайте ее четверичной по метафизическим принципам, и это приведет к тому же – небесных людей, дхиан-коганов. Эта натура сделана делимой и разобщающейся; и в то время как высшие принципы (атма-буддхи) этих «создателей людей», как сказано, являются духами семи созвездий, их средние и низшие принципы соединены с Землею и представлены
оставаясь каумасическими (девственными и неоскверненными), поэтому про них сказано, что они отказались творить. За это они были прокляты и осуждены рождаться «Адамами» снова и снова, как сказали бы семиты. Тем временем разрешите мне процитировать еще несколько строк из лекции м-ра Дж. Мэсси, плода его долгих исследований по египтологии и другим древним вероучениям, так как это доказывает, что семеричное деление одно время было всеобщей доктриной:
Это достаточно показывает, как эхо Тайной Доктрины – о третьей и четвертой Расах людей, завершенных воплощением в человечестве Манаса Путр, Сынов Разума или Мудрости – достигло каждого уголка земного шара. Однако евреи, хотя и заимствовали от более старых народов основу, на которой построить свое откровение, никогда не имели более трех ключей из семи в своем уме, когда создавали свои национальные аллегории – астрономический, числовой (метрология), и более всего чисто антропологический или, скорее, физиологический ключ. Это имело своим результатом создание наиболее фаллической религии изо всех, и это вошло, как неотъемлемая часть, в христианское богословие, как это доказано подробными цитатами, приведенными из лекции талантливого египтолога, который не нашел там ничего другого, кроме астрономических мифов и фаллизма, как показано в его объяснениях «отцовства» в аллегориях.  ОТДЕЛ XXII «ЗОГАР» О ТВОРЕНИИ И ЭЛОХИМАХ Начальная фраза в Книге Бытия, как известно каждому еврейскому ученому, гласит: ????? ??? ????. Ныне существуют два хорошо известных способа перевода этой строки, как и любого другого еврейского писания; один – экзотерический, как читают ортодоксальные переводчики Библии (христиане), а другой – каббалистический; последний, кроме того, делится на раввинистический и чисто каббалистический, или оккультный способы. Так же как в санскритском письме, в еврейском слова не отделяются, а сливаются вместе, в особенности в старых системах. Например, вышеприведенное, будучи разделенным, будет читаться: «B'rashith bara Elohim eth hashamayim v'eth h'areths»; и также можно прочитать его так: «B'rash ithbara Elohim ethhashamayim v'eth'arets», таким образом совершенно изменив значение. Последнее значит: «В начале Бог сотворил небеса и землю», тогда как предыдущая фраза, исключая идею о каком-либо начале, читается просто, что «из вечносуществующей Сущности (божественной) (или из чрева – также головы – ее) двойственная (или андрогинная) Сила (Боги) сформировала двойные небеса»; верхнее и нижнее небо вообще объясняются, как небо и земля. Эзотерически последнее слово означает «Проводник», так как оно дает идею пустого шара, внутри которого происходит проявление мира. Далее, по правилам оккультного, символического чтения, какие установлены в древней «Сефер Иецире» (в халдейской «Книге Чисел»),[378] уже начальных четырнадцати букв (или «B'rasitb' raalaim») самих по себе, вполне достаточно, чтобы объяснить теорию «сотворения» без каких-либо дальнейших объяснений или определений. Каждая буква из них есть фраза, и будучи сопоставлены бок о бок с иероглифической, или рисуночной начальной версией «сотворения» в «Книге Дзиан», еврейские и финикийские буквы вскоре обнаруживают свое происхождение. Целый том объяснений не сможет дать больше исследователю первоначального оккультного символизма, чем нижеследующее: голова быка внутри круга, прямая горизонтальная линия, круг или сфера, затем другая сфера с тремя точками в ней, треугольник, затем свастика (или крест Джайна); после этого равносторонний треугольник внутри круга, семь малых бычьих голов, расположенных в три ряда, один над другим; черная круглая точка (отверстие), и затем семь линий, означающих Хаос или Воду (женское). Любой человек, ознакомившийся с символическими и числовыми величинами еврейских букв, увидит с первого взгляда, что этот глиф и буквы из «B'rasitb' raalaim» тождественны по значению. «Бет» есть «обитель» или «область»; «Реш», «круг» или «голова»; «Алеф», «бык» (символ порождающей, или творящей силы); [379] «Шин», «зуб» (экзотерически – трезубец или три в одном в его оккультном значении); «Иод», совершенное единство или «один»; [380] «Тау», «корень» или «основание» (то же самое, что крест у египтян или арийцев); опять «Бет», «Реш», и «Алеф». Затем «Алеф», или семь быков для семи Алайм; бык-бодец, «Ламед», активное порождение; «Хе», «отверстие» или «матка»; «Иод», орган порождения; и «Мем», «вода» или «хаос», женская Сила вблизи мужской, которая предшествует ей. Наиболее удовлетворительным и научным экзотерическим толкованием начальной фразы Книги Бытия, на которой по слепой вере была подвешена вся христианская религия, синтезированная ее основными догмами, несомненно является то толкование, которое было дано м-ром Ральстоном Скиннером в Приложении к «Источнику мер». Он дает – и мы должны признать, наиболее талантливо, ясным и наиболее научным путем – числовое чтение этой первой фразы и главы Книги Бытия. С помощью числа 31, или слова «Эл» (1 для «Алеф» и 30 для «Ламед»), и других числовых символов Библии, сопоставленных с мерами, применявшимися в великой пирамиде Египта, он показывает совершенную тождественность между ее измерениями – дюймами, локтями, и планом – и числовыми величинами Сада Эдема, Адама и Евы, и Патриархов. Короче говоря, автор показывает, что архитектурно пирамида содержит в себе всю Книгу Бытия и раскрывает астрономические и даже физиологические секреты в ее символах и глифах; все же кажется, что он не хочет признать сопряженные с ними психо-космические и духовные тайны. Также автор, по-видимому, не понимает, что корень всего этого следует искать в древних легендах и в пантеоне Индии.[381] За отсутствием такого понимания, к чему приводит его великий и талантливый труд? Не далее, чем к открытию, что Адам, земля, и Моисей или Иегова «суть одно и то же» – или к азбуке сравнительного оккультного символизма – и что дни Книги Бытия являются «кругами», «сведенными евреями в квадраты», и результат шестидневного труда кульминирует в оплодотворяющем принципе. Таким образом Библия заставлена выдать фаллицизм – и только это. Также – будучи прочитана в этом свете, и так, как ее еврейские тексты толкуются западными учеными – не может она когда-либо дать нечто большее или более возвышенное, чем такие фаллистические элементы, составляющие корень и основу значения ее мертвой буквы. Антропоморфизм и Откровение роют непроходимую пропасть между материальным миром и основными духовными истинами. Что творение не так описано в эзотерической доктрине – можно легко доказать. Римские католики дают толкование, гораздо более приближающееся к истинному эзотерическому значению, нежели толкование протестантов. Ибо некоторые их святые и доктора признают, что формирование небес и земли, небесных тел и т. д., относится к труду «семи ангелов присутствия». Св. Дионисий называет «Строителей» «сотрудниками Бога», а Св. Августин идет даже дальше и приписывает ангелам обладание божественной мыслью, прототипом всего сотворенного, как он говорит.[382] И, наконец, Фома Аквинский написал целую диссертацию по этому предмету, называя Бога первичной, а ангелов вторичной причинами всех видимых следствий. В этом, с некоторыми догматическими расхождениями по форме, «ангельский доктор» очень близко подходит к гностическим идеям. Василид говорит о самой низшей категории ангелов, как о Строителях нашего материального мира, а Сатурнил придерживался мнения, как поступали и сабеяне, что семеро ангелов, которые стоят во главе планет, являются действительными творцами мира; монах-каббалист Тритемий в своем «De Secundis Deis» учил тому же. Вечный Космос, Макрокосм, разделен в Тайной Доктрине, как и человек, Микрокосм, на три Принципа и четыре Проводника,[383] которые в своей совокупности являются семью Принципами. В халдейской или еврейской «Каббале» космос делится на семь миров: Изначальный, Постигаемый, Небесный, Элементарный, Меньший (астральный), Адский (Камалока или Гадес) и Временный (человеческий). В халдейской системе именно в Постигаемом Мире, во втором, появляются «семеро ангелов присутствия», или сефироты (трое высших в сущности представляют собою одно и также общую сумму всех). Они также являются «Строителями» Восточной Доктрины: и только в третьем, небесном мире, семь планет и наша солнечная система построены семью планетарными ангелами, причем планеты стали их видимыми телами. Следовательно – как правильно сформулировано – если вселенная в целом образована из Вечной Единой Субстанции или Сущности, то не эта вечная Сущность, абсолютное божество, придает ей форму; этим занимаются первые Лучи, ангелы, или дхиан-коганы, которые эманируют из Единого Элемента, который, периодически становясь то Светом, то Тьмою, остается вечно, в своем Корневом Принципе, непознаваемой и все же существующей Реальностью. Ученый западный каббалист м-р С. Л. Макгрегор Матэрс, чьи рассуждения и заключения тем более выше всяких подозрений, что он не обучался восточной философии и не знаком с тайными учениями ее, пишет по поводу первого стиха Книги Бытия в одном неопубликованном очерке:
Va-Yivra Elohim Ath Ha-Adam Ве-Tzalmo, Be-Tzelem Elohim Bara Otho, Zakhar Vingebah Bara Otham – «И элохимы сотворили Адама по Своему собственному Образу, по Образу элохимов сотворили Они их, Мужскими и Женскими сотворили Они их!» Кто они, эти элохимы? Обычный английский перевод Библии передает слово элохим словом «Бог»: в нем существительное множественного числа переведено единственным числом. Единственное приводимое оправдание такой подмены звучит как-то неубедительно, оно заключается в том, что это слово несомненно множественного числа, но оно не должно применяться в смысле множественного числа: что оно «множественное в обозначении превосходства». Но это только голословное утверждение, ценность которого может быть справедливо проверена посредством Книги Бытия, I, 26, переведенной в ортодоксальной версии Библии так: «И Бог (элохимы) сказал, „Сотворим человека по нашему образу, по нашему подобию“». Здесь налицо четкое признание факта, что «элохим» не есть «множественное превосходства», но существительное множественного числа, обозначающее больше, чем одно существо.[384] Каков же тогда правильный перевод слова «элохим» и к чему он относится? «Элохим» есть не только существительное множественного числа, но множественное число женского рода! И все же переводчики Библии переделали его в единственное число мужского рода! Элохим есть множественное число от существительного женского рода Эл-х, так как последняя буква «х» обозначает род. Однако оно, вместо образования множественного числа посредством окончания «от», принимает обычное окончание множественного числа мужского рода, каковым является «им». Хотя в большинстве случаев существительные обоих родов принимают соответственно присвоенные им окончания, все же существуют многие существительные мужского рода, которые образуют множественное число посредством окончания «от», так же как имеются существительные женского рода, которые образуют его посредством окончания «им», в то время как некоторые существительные принимают и то и другое окончание переменно. Однако следует отметить, что окончание множественного числа не влияет на род, который всегда остается один и тот же, каким он был в единственном числе... Чтобы отыскать действительное значение символизма, заключающегося в слове элохим, мы должны обратиться к ключу еврейской эзотерической доктрины, к малоизвестной и еще меньше понятой «Каббале». Там мы найдем, что это слово представляет собою две соединенные мужские и женские Силы, равные и неделимые, сочетающиеся в вечном союзе для поддержания вселенной – это великие Отец и Матерь Природа, в которых преобразуется Вечно Единое, прежде чем вселенная может существовать. Ибо «Каббала» учит, что прежде чем божество не приспособилось таким образом – т. е. как мужское и женское – Миры вселенной не могли существовать; или словами Книги Бытия, что: «земля была бесформенна и пуста». Таким образом, устроение элохимов является концом Бесформенности и Пустоты, и Тьмы, ибо только после этого устроения руах элохим – «дух элохимов» – может вибрировать над ликом Вод. Но это только очень малая часть той информации, которую посвященный может извлечь из «Каббалы» в отношении этого слова «элохим». Здесь следует обратить внимание на путаницу – если не на нечто худшее – которая царит в западных толкованиях «Каббалы». Сказано, что Вечно Единое преобразуется в два, в Великого Отца и Матерь Природы. Прежде всего, это ужасно антропоморфическая концепция – прилагать термины, подразумевающие половые различия, к самым ранним и первым дифференциациям Единого. И еще более ошибочно будет отождествлять эти первые дифференциации – Пурушу и Пракрити индийской философии – с элохимами, с творящими силами, о которых здесь говорится; и приписывать этим невообразимым (для наших умов) абстракциям формирование и построение этого видимого мира, полного боли, греха и печали. На самом деле «творение элохимами», о котором здесь говорится, есть «творение» гораздо более позднее, и элохимы, далеко от того, чтобы быть верховными или даже возвышенными силами в природе, суть только низшие ангелы. Таково было учение гностиков, наиболее философское изо всех учений ранних христианских церквей. Они учили, что несовершенства этого мира обязаны своим происхождением несовершенствам его Зодчих, или Строителей – несовершенных и потому низших ангелов. Еврейские элохимы соответствуют Праджапати индусов, и в другом месте показано, руководствуясь эзотерическими толкованиями Пуран, что Праджапати были только ваятелями человеческой материальной и астральной формы; что они не могли дать ему разума или рассудка и поэтому, на символическом языке, им «не удалось сотворить человека». Но чтобы не повторять то, что читатель найдет в другом месте настоящего труда, его внимание должно быть обращено только на тот факт, что «сотворение» в этом стихе не есть первичное Сотворение, и что элохимы не есть «Бог», ни даже высшие планетарные духи, но зодчие этой видимой физической планеты и человеческого материального тела, или оболочки. Основной доктриной в «Каббале» является, что постепенный переход божества от отрицательного к положительному Существованию символизирован в постепенном нарастании Десяти Чисел десятиричной шкалы исчисления, от Нуля, через Единицу, во Множественность. Это – доктрина сефиротов, или Эманаций. Ибо внутренняя и сокрытая Отрицательная Форма концентрирует центр, который является первоначальной Единицей. Но эта Единица едина и неделима: она не может быть ни увеличена умножением, ни уменьшена делением, так как 1 x 1 = 1, и не более; и 1 : 1 = 1, и не менее. И именно эта неизменяемость Единицы, или Монады является тем, что делает из нее соответствующий образ единого и неизменного божества. Таким образом оно отвечает христианской идее Бога Отца, ибо, как единица есть родитель других чисел, так это божество есть Отец Всего. Философский восточный ум никогда бы не впал в заблуждение, которое вытекает из сопутствующего значения этих слов. У них «Единый и Неизменный» – Парабрахман – Абсолютное Все и Одно, не может быть мыслим состоящим в каких-либо отношениях с конечным и обусловленным и, следовательно, они никогда не применили бы к Нему подобные термины, которые в своей сущности подразумевают такие отношения. Отрывают ли тогда они абсолютно человека от Бога? Наоборот. Они чувствуют более тесное единство, чем западный ум, называя Бога «Отцом Всего», ибо они знают, что в своей бессмертной сущности человек сам есть Неизменный Единый, не имеющий второго. Но мы только что сказали, что Единица едина и не изменяется ни от умножения, ни от деления; каким же образом тогда образуется два. Дуада? Путем рефлексии. Ибо в отличие от Нуля Единица частично определима – то есть в своем положительном аспекте; и это определение создает Эйкон, или Эйдолон, самого себя, который вместе с самим собою образует Дуаду, и таким образом число два до некоторой степени аналогично христианской идее Сына, как Второго Лица. И так как Монада вибрирует и отступает во тьму первичной Мысли, то Дуада остается как ее наместник и представитель, и таким образом равной Положительной Дуаде является Триединая Идея, число три, соравное и совечное с Дуадой в лоне Единицы, хотя и оно изошло из этого в числовой концепции его следствия. Это объяснение, казалось бы, заключает в себе намек, что м-р Матэрс уверен, что это «творение» не есть ни истинно-божественное, ни первоначальное, так как Монада – первое проявление на нашем плане объективности – «отступает во тьму первичной Мысли», т. е. в субъективность первого божественного Творения. И это опять частично соответствует христианской идее Святого Духа и тому, что все трое они образуют Троицу в единстве. Этим также объясняется тот факт в геометрии, что три прямые линии являются самым малым количеством, способным образовать на плоскости прямолинейную фигуру, тогда как две прямые линии никогда не могут охватить пространства, оставаясь бессильными и безрезультатными до тех пор, пока не будут завершены числом Три. Эти три первые числа десятиричной шкалы каббалисты называют именами Кэтер, Венец; Хокма, Мудрость и Бина, Понимание; в дальнейшем они связывают с ними следующие божественные имена: с Единицей – Эхейх, «Я существую»; с Дуадой – Yah; и с Триадой – Элохим; в особенности они называют также Дуаду, Абба – Отец, и Триаду, Айма – Матерь, вечная связь которых символизирована в слове «элохим». Но что особенно поражает изучающего «Каббалу», так это та злобная настойчивость, с какой переводчики Библии ревностно удалили из поля зрения и скрыли все ссылки на женскую форму этого божества. Они перевели, как мы только что видели, существительное женского рода множественного числа «элохим», как существительное мужского рода единственного числа «Бог». Но сделали более, чем только это: они тщательно скрыли тот факт, что слово Руах – «Дух» – женского рода и что, следовательно, Святой Дух Нового Завета есть женская Сила. Многие ли из христиан осознают, что в сообщении о Воплощении в «Луке» (I, 35) упомянуты две божественные Силы? «Дух Святой найдет на тебя, и Сила Всевышнего осенит тебя». Святой Дух (женская Сила) спускается, и Сила Всевышнего (мужская Сила) соединяется с ней. «Посему и тобою рождаемое святое наречется Сыном Божьим» – то есть элохимовым, так как эти две Силы нисходят. В «Сефер Иецире», или «Книге Формирования», мы читаем:
Теперь, в еврейском, как и в греческом алфавите нет определенных числовых знаков и, следовательно, каждая буква имеет к ней прикрепленное определенное числовое значение. Результатом этого обстоятельства является тот значительный факт, что каждое еврейское слово составляет число, и каждое число – слово. На это имеется ссылка в «Откровении» (XIII, 13), где упоминается «число зверя». В «Каббале» слова, обладающие равноценными числовыми величинами, считаются имеющими определенную объяснительную связь одно с другим. Это создает науку гематрии, являющейся первым разделом Буквальной «Каббалы». Далее, каждая буква еврейского алфавита обладала для посвященных в «Каббалу» определенной иероглифической величиной и значением, которые при правильном применении придавали каждому слову ценность мистической фразы; и это опять меняло свое значение в зависимости от релативного расположения букв по отношению одна к другой. Теперь давайте рассмотрим с этих различных каббалистических точек зрения слово элохим. Сперва мы можем разделить это слово на два слова, которые означают: «Женское божество Вод»; сравните с греческой Афродитой, «выходящей из морской пены». Опять, его можно разделить на «Мощный, Звезда Моря» или «Мощный, выдыхающий Дух на Воды». Также посредством комбинирования букв можем получить «Молчаливая Сила Iah». И еще: «Мой Бог, Создатель вселенной», так как Iah представляет собою тайное каббалистическое имя, применяемое к идее Создания. Также получаем «Кто есть мой Бог». И еще «Матерь в Iah». Сумма чисел получается 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 86 = «Ужасная жара» или «Сила Огня». Если мы сложим вместе три средние буквы, получим 45, а первая и последняя буквы дают 41, составляя таким образом «Матерь Создания». Наконец, мы найдем два божьих имени «Эл» и «Iah» вместе с буквою м, что означает «Вода», так как Мем, название этой буквы, значит «вода». Если мы разделим его на составляющие его буквы и примем их за иероглифические знаки, то получим:
Последние несколько абзацев, в которых каббалистически анализируется слово «элохим», доказывают с достаточной убедительностью, что элохимы – это не один, и не двое, и даже не троица, но сонм – армия творческих сил. Тем, что христианская церковь сделала Иегову – одного из этих же самых элохимов – высочайшим Богом, она внесла безнадежную путаницу в небесную иерархию, несмотря на целые тома, написанные Фомой Аквинским и его школой по этому поводу. Единственное объяснение, которое можно найти во всех их трактатах о природе и сущности бесчисленных классов небесных существ, упоминаемых в Библии – архангелов, тронов, серафимов, херувимов, вестников и т. п. – заключается в том, что «сонм ангелов – это милиция Бога». Они суть «Боги-твари», тогда как он – «Бог Творец»; но об их истинных функциях – о их действительном месте в структуре природы – не сказано ни одного слова. Они
Далее в том же труде мы узнаем, что именно к этим ангелам и их сонмам относятся слова первого стиха второй главы Книги Бытия: «Igitur perfecti sunt coeli et terra et omnis ornatus eorum», и что Вульгата догматически заменила еврейское слово «цаба» («сонм») словом «украшение», Мунк доказывает ошибку этой замены и происхождение составного титула «цабаот-элохим» от «цаба». Кроме того, Корнелий а Лапид, «мастер изо всех комментаторов Библии», говорит де Мирвиль, доказывает нам, что таково действительное значение. Те ангелы суть звезды. Однако все это очень мало объясняет нам, каковы истинные функции этой небесной армии, и совсем ничего не говорит о ее месте в эволюции и об отношении к земле, на которой мы живем. За ответом на вопрос – «Кто истинные Творцы?» – мы должны обратиться к эзотерической доктрине, так как только там можно отыскать ключ, с помощью которого станут понятными теогонии различных мировых религий. Там мы обнаруживаем, что действительный творец космоса, как всей видимой природы – если не всех невидимых сонмов Духов, еще не вовлеченных в «Цикл Необходимости» или эволюции – есть «Господь – Боги», или «Трудящийся Сонм», «Армия», принимаемая коллективно, «Единый во многих». Единый бесконечен и необусловлен. Он не может творить, так как Он не может иметь какого-либо отношения к конечному и обусловленному. Если бы все то, что мы видим, начиная со сверкающих солнц и планет и кончая листиками травы и пылинками, было сотворено Абсолютным Совершенством и было бы непосредственным произведением хотя бы Первой Энергии, исшедшей из Него,[386] то каждое такое произведение было бы таким же совершенным, вечным и необусловленным, как его создатель. Миллионы и миллионы несовершенных трудов, находимые в природе, громко свидетельствуют, что они являются произведениями конечных, обусловленных существ – хотя последние были и есть дхиан-коганы, архангелы, или как бы их еще не называли. Короче, эти несовершенные труды являются незавершенной продукцией эволюции под водительством несовершенных богов. Об этом нас заверяет «Зогар», так же как и Тайная Доктрина. Он говорит об этих помощниках «Ветхого днями», «священного Старца», и называет их Ауфаним, или живыми Колесами небесных светил, которые принимают участие в труде сотворения вселенной. Таким образом, не «Принцип», Единый и Необусловленный, и даже не Его отражение является тем, что творит, а только «семь богов», которые формируют вселенную из вечной Материи, оживленной в объективное бытие отражением в нее Единой Реальности. Творец это они – «Бог-Сонм» – называемые в Тайной Доктрине дхиан-коганами; у индусов они Праджапати, у каббалистов запада – сефироты; у буддистов – дэвы, безличные, ибо слепы, силы. Они – амешаспенты у зороастриан, и в то же время как у христианского мистика «Творец» есть «Боги от Бога», у догматического церковника он – «Бог богов», «Господь господов», и т. д.
И опять:
Египетские нетеру, переведенные Шампольоном как «другие боги», суть элохимы библейских писателей, за которыми стоит сокрытый Единый Бог, рассматриваемый в разновидности своих сил.[387] Этот Единый не есть Парабрахман, но Непроявленный Логос, Демиург, действительный Творец или Ваятель, который следует за ним, соответствует Демиургам, взятым коллективно. Далее великий египтолог добавляет:
Таким образом, как учит «Каббала», Иегова есть, в лучшем случае, лишь «Небесный Человек», Адам Кадмон, используемый самосозданным Духом, Логосом, в качестве колесницы, проводника, в Его нисхождении к проявлению в феноменальном мире. Таковы учения древней мудрости; их не может отвергнуть даже правоверный христианин, если он будет искренним и непредубежденным при изучении своего собственного Священного Писания. Ибо, если он будет внимательно читать «Послания» Св. Павла, то он обнаружит, что Тайная Доктрина и «Каббала» полностью признаются «апостолом неевреев». Гнозис, который он якобы осуждает, является для него не менее, чем для Платона, «высшим знанием истины и Единого Существа»; [391] ибо то, что Св. Павел осуждает, не есть истинный, а только ложный Гнозис и злоупотребление им, иначе – как бы он мог пользоваться языком платоника pur sang? Идеи, образы (?????) греческого философа; Разумы Пифагора; эоны, или Эманации пантеиста; Логос, или Слово, Глава этих Разумов; София; или мудрость; Демиург, Строитель Мира под руководством Отца, Непроявленного Логоса, из которого Он эманирует; Эйн-Соф, Неизвестный Бесконечности; ангельские Периоды; семь Духов, которые являются представителями семи всех более старых космогоний – всех их можно найти в его писаниях, которые церковь признала каноническими и боговдохновленными. В них также можно опознать Глуби Аримана, Ректора нашего Мира, «Бога этого Мира»; плерому Разумов; архонтов воздуха; княжества, каббалистический Метатрон; и их также можно легко опознать у римско-католических писателей, если читать их подлинные греческие и латинские тексты, так как английские переводы дают лишь слабое представление о их действительном содержании. ОТДЕЛ XXIII ЧТО ДОЛЖНЫ СКАЗАТЬ ОККУЛЬТИСТЫ И КАББАЛИСТЫ К «Зогару», как к бездонному складу сокровенной мудрости и тайн, очень часто обращаются римско-католические писатели. Весьма ученый раввин, ныне шевалье Драх, будучи обращен в римский католицизм, являясь выдающимся гебраистом, счел подходящим для себя делом занять место Пико де Мирандолы и Джона Рейхлина, и заверить своих новых сотоварищей по вере, что «Зогар» содержал в себе почти все догмы католицизма. В нашу задачу не входит показать здесь, насколько он преуспел или провалился в такой попытке, а лишь привести один пример его объяснений, предпослав этому следующее:
В части III, fol. 87 (кол. 346-я) «Зогар» трактует о Духе, руководствующем Солнцем, его Ректоре, поясняя при этом, что под этим не подразумевается само Солнце, но Дух «на или под» Солнцем. Драх стремится доказать, что здесь под этим «Солнцем» или Солнечным Духом подразумевался Христос. В своем комментарии этого отрывка, который относится к Солнечному Духу, как «к тому камню, который был отвергнут строителями», он весьма решительным образом утверждает, что этот
и что поэтому
Если бы это была правда, то ведические или доведические арийцы, халдеи и египтяне, как и все оккультисты прошлого, настоящего и будущего, включая евреев, были христианами извечно. Если же это не так, то современное церковное христианство экзотерически является ничем иным, как язычеством, а эзотерически – трансцендентальной и практической магией или оккультизмом. Ибо этот «камень» обладает разнообразными значениями, двойным существованием, с градациями и регулярным поступательным и обратным движением. Это «тайна», действительно. Оккультисты вполне готовы согласиться со Св. Златоустом, что неверные – вернее, профаны —
Но если упомянутый святой и вместе с ним теперь гебраист Драх решили усмотреть в «Зогаре» и в каббалистическом Солнце «вторую ипостась», то это еще не значит, что все остальные должны быть введены ими в заблуждение. Тайна Солнца, пожалуй, является величайшей изо всех бесчисленных тайн оккультизма. Истинно, Гордиев узел, но такой, который не может быть разрублен обоюдоострым мечом схоластической казуистики. Это настоящий deo dignus vindice nodus, и может быть развязан только богами. Значение этого ясно и каждый каббалист поймет это. Contra solem no loquaris не было сказано Пифагором в отношении видимого Солнца. То, что подразумевалось, было «солнце посвящения» в его тройной форме, из которых двумя являются «Дневное Солнце» и «Ночное Солнце». Если бы за физическим светилом не было тайны, которую люди инстинктивно ощущали, то зачем все народы, начиная с первобытных людей и кончая нынешними парсами, поворачивались к Солнцу во время своих молитв? Солнечная Троица не является маздеанской, она всеобщая и так же стара, как человек. Все храмы древности неизменно были построены лицом к Солнцу, их порталы открыты на Восток. Посмотрите на древние храмы Мемфиса и Баалбека, на пирамиды Старого и Нового (?) Света, на Круглые Башни Ирландии, и на Серапиум Египта. Одни только посвященные могли бы дать этому философское объяснение и разумную причину – несмотря на мистицизм этого – если бы мир был готов к этому, чего, увы! нет. Последним Жрецом Солнца в Европе был царственный посвященный, Юлиан, ныне называемый Отступником.[393] Он пытался облагодетельствовать мир путем раскрытия хотя бы части этой великой тайны ??????????; и – он умер. «Существуют три в одном», сказал он о Солнце – центральное Солнце,[394] будучи предосторожностью природы: первое есть всеобщая причина всего, Верховное Благо и совершенство; второй Силой является верховный Разум, обладающий властью над всеми разумными существами, ???????; третье это видимое Солнце. Чистая энергия солнечного разума исходит из светящегося трона, занимаемого нашим Солнцем в центре неба; эта чистая энергия есть Логос нашей системы; «Таинственный Дух-Слово творит все через Солнце и никогда не пользуется другим посредником», говорит Гермес Трисмегист. Ибо именно в Солнце, более чем в каком-либо другом небесном теле, та (неизвестная) Сила поместила трон своего пребывания. Только ни Гермес Трисмегист, ни Юлиан (посвященный оккультист), или кто-либо другой не подразумевали под этой Неизвестной Причиной Иегову или Юпитера. Они имели в виду ту причину, которая произвела всех проявленных «великих Богов» или Демиургов (включая еврейского Бога) нашей системы. Также не подразумевалось наше видимое материальное Солнце, ибо последнее было только проявленным символом. Пифагореец Филолай поясняет и дополняет слова Трисмегиста, говоря:
Очевидно, что Филолай ссылается на центральное духовное Солнце, чьи лучи и сияние только отражаются нашей центральной Звездой, Солнцем. Это так же ясно оккультистам, как было ясно пифагорейцам. Что же касается профанов языческой древности, то, конечно, для них «высочайшим богом» было физическое Солнце, и, как кажется – если принять точку зрения шевалье Драха – фактически стало теперь тем же и для современных католиков. Если слова что-либо значат, то заявление шевалье Драха, что «это Солнце бесспорно есть вторая ипостась божества» подразумевает как раз то, что мы говорим; так как «это Солнце» относится к каббалистическому Солнцу, а «ипостась» означает сущность, или существование божества, или Троицы – явно личной. Так как автор, будучи экс-раввином, хорошо ознакомлен с еврейской литературой и тайнами «Зогара», должен знать цену слов, и так как, тем более, писал это, как он уверяет, с целью примирения «кажущихся противоречий» между иудаизмом и христианством, – то этот факт становится совершенно очевидным. Но все это относится к вопросам и проблемам, которые будут разрешаться естественно по ходу развертывания доктрины. Римско-католическая церковь обвиняется не в поклонении под другими именами божественным Существам, которым поклонялись все народы в древности, но в том, что она объявляет идолопоклонниками не только язычников древности и современности, но и все христианские народы, которые освободились от римского ярма. Обвинение, выдвинутое против нее самой более чем одним ученым, что она поклоняется звездам, как истинные древние сабеяне, до сих пор неопровергнуто, однако ни один звездопоклонник никогда не адресовал своего обожания материальным звездам и планетам, как это будет доказано, прежде чем последняя страница настоящего труда будет написана; тем не менее верно, что только те философы, которые изучали астрологию и магию, знали, что последнее слово в этих науках следует искать и ожидать от оккультных сил, излучающихся из этих созвездий.  ОТДЕЛ XXIV СОВРЕМЕННЫЕ КАББАЛИСТЫ В НАУКЕ И ОККУЛЬТНОЙ АСТРОНОМИИ В трех главных разделах «Каббалы» имеются физическая, астральная и сверхастральная вселенные, так же как имеются земные, сверхземные и духовные Существа. Над «семью планетарными духами» ученые могут насмехаться сколько хотят, и все же необходимость в разумных правящих и руководящих Силах ныне настолько ощущается, что ученые и специалисты, которые и слышать не хотят об оккультизме или древних системах, чувствуют себя обязанными порождать в своем сознании нечто вроде полумистической системы. Теория Меткалта о «солнечной энергии», и теория Заливского, ученого поляка, который провозгласил электричество вселенской энергией, поместив его склад в Солнце,[395] являлись возрожденными каббалистическими учениями. Заливский пытался доказать, что Электричество, производящее «наиболее мощные, притягательные, тепловые и световые эффекты», присутствует в физическом строении Солнца, и объяснял его своеобразности. Это очень близко к оккультному учению. Именно только признанием газообразной природы Солнца-рефлектора и мощного магнетизма и электричества солнечного притяжения и отталкивания можно объяснить а) очевидное отсутствие какого-либо уменьшения энергии и свечения Солнца – необъяснимое обычными законами горения; и б) поведение планет, которое так часто противоречит всем общепринятым законам веса и тяготения. И Заливский утверждает, что это «солнечное электричество» «отличается от чего-либо известного на земле». Отца Сечи можно заподозрить, что он стремится ввести
чтобы примирить астрономию с богословской астрономией. Но Наги, член Венгерской Академии наук, не был духовным лицом и все же разработал теорию о необходимости разумных Сил, чье самодовольство «поддается всем капризам комет». Он подозревает, что:
К. Е. Лов, известный строитель железных дорог и инженер во Франции, устав от слепых сил, сделал из всех этих (тогда) «неуловимых посредников» – ныне называемых «силами» – подчиненных Электричества и заявляет что последнее является
По мнению автора эти Силы являются атомистическими посредниками, наделенными разумом, самопроизвольной волей и движением,[399] и он, таким образом, подобно каббалистам, делает причинные Силы вещественными, тогда как те Силы, которые действуют на этом плане, являются только следствиями первых, так как у него материя вечна, и боги также; [400] такова же и Душа, хотя ей присуща еще более высокая Душа (Дух), предсуществовавшая, наделенная памятью и превосходящая Электрическую Энергию; последняя подчинена высшим Душам, причем эти высшие Души принуждают ее действовать в соответствии с вечными законами. Эта концепция довольно туманна, но очевидно построена по оккультным линиям. Кроме того, предлагаемая система совершенно пантеистична и разработана в чисто научном труде. Монотеисты и римские католики сразу сцепятся с нею, конечно; но человек, который верит в существование Планетарных Духов и наделяет природу живыми Разумами, всегда должен этого ожидать. В этой связи, однако, любопытно то, что после того, как современники так насмехались над невежеством древних,
Вабине, сам того не сознавая, оправдывает это «суеверие». В «Revue des Deux Mondes» этот выдающийся французский астроном пишет:
Де Мирвиль заверяет своего читателя, что:
В этой связи предстоит разрешить одну проблему. Откуда астрономы знают, что Нептун – планета, или что даже он принадлежит нашей солнечной системе? Так как он был обнаружен на самой границе нашего так называемого Планетного Мира, последний был произвольно расширен, чтобы принять его; но какими действительно математическими и непогрешимыми доказательствами обладают астрономы о том, что это а) планета, и б) одна из наших планет? Никакими! Он находится на таком неизмеримом расстоянии от нас, так что Видимый диаметр Солнца от Нептуна составляет только одну сороковую видимого нам солнечного диаметра,
Оккультизм говорит, что если несколько гипотез, покоящихся только на предположениях – которые были приняты только потому, что они были преподаны выдающимися учеными – убрать из науки современной астрономии, которой они служат опорами, то даже предполагаемый закон всеобщего тяготения окажется противоречащим наиболее обычным истинам механики. И в действительности, едва ли можно упрекнуть христиан – главным образом римских католиков – какими бы учеными некоторые из них ни были, что они отказываются вступать в конфликт со своею церковью из-за научных верований. Так же мы не можем поставить им в вину, что тайно в глубинах сердца они принимают – некоторые из них – богословские «добродетели» и «архонов» Тьмы, вместо всех тех слепых сил, которые им предлагает наука. Никогда не может быть какого-либо вмешательства в шествие и регулярные процессии небесных тел! Закон тяготения есть закон законов; кто когда-либо видел камень поднимающийся в воздух вопреки тяготению? Нерушимость этого всеобщего закона показана в поведении небесных миров и шаров, вечно верных своим первоначальным орбитам, никогда не сворачивающих со своих соответственных путей. Так же и нет надобности в каком-либо вмешательстве, так как оно может быть только бедственным. Получило ли первое небесное вращение свое начало от какого-то внутрикосмического случая, или от самопроизвольного развития латентных изначальных сил; или же этот импульс был навсегда дан Богом или богами – это ничуть не меняет дела. В этой стадии космической эволюции никакое вмешательство сверху или снизу недопустимо. Если бы таковое имело место, вселенский часовой механизм остановился бы, и космос распался бы на куски. Таковы отдельные сентенции, жемчужины мудрости, падающие время от времени из научных уст и теперь подобранные наудачу, чтобы иллюстрировать вопрос. Мы поднимаем наши опущенные головы и глядим на небо. Факт кажется таковым: миры, солнца и звезды, сияющие мириады небесных сонмов напоминают поэту бесконечный безбрежный океан, по которому быстро движутся бесчисленные эскадры судов, миллионы и миллионы крейсеров, больших и малых, пересекающие путь один другому, крутящиеся и вращающиеся во всех направлениях; и наука учит нас, что хотя они без руля и компаса, и какого-либо направляющего маяка, они тем не менее застрахованы от столкновений – почти застрахованы, во всяком случае, за исключением случайных катастроф – так как вся небесная машина построена и руководима ненарушимым, хотя и слепым законом, и постоянной ускоряющей силой или силами. «Построена» – кем? «Самоэволюцией» – ответ. Кроме того, так как динамика учит, что
то, эта сила должна рассматриваться, как самопорожденная – даже если и не вечная, так как это привело бы к признанию вечного движения – и так хорошо самовычислившаяся и самоприспособившаяся, чтобы ее хватало с начала до конца космоса. Но «самопорождение» должно все же породиться из чего-то, так как порождение ex-nihilo настолько же противоречит рассудку, сколько и науке. Таким образом мы еще раз поставлены между рогами дилеммы: должны ли мы поверить в вечное движение, или же в самопорождение ex-nihilo? А если и ни в то и ни в другое, то кто или что есть тот нечто, который впервые сотворил ту силу или те силы? В механике существует такое понятие, как главные рычаги, которые дают импульс и действуют на второстепенные или подчиненные рычаги. Однако первые нуждаются в импульсе и время от времени в его возобновлении, иначе они вскоре остановятся и придут в свое первоначальное положение. Что это за внешняя сила, которая приводит их в движение и удерживает в нем? Другая дилемма! Что же касается закона космического невмешательства, то его можно бы оправдать только в одном случае, а именно: если бы небесный механизм был совершенен, но этого нет. Так называемые неизменные движения небесных тел изменяются и меняются непрестанно; они очень часто нарушаются, и колеса даже звездного локомотива время от времени сходят со своих незримых рельс, что легко может быть доказано. Иначе чего ради Лаплас заговорил о том, что когда-то в будущем вероятно произойдет полная перестройка в расположении планет; [404] или Лагранж стал утверждать, что орбиты постепенно сужаются; или, опять-таки, наши современные астрономы заявляют, что горючее Солнца постепенно исчезает? Если законы и силы, которые управляют поведением небесных тел, нерушимы, то такие модификации и износ вещества или горючего, силы и флюидов был бы невозможен, однако их не отрицают. Поэтому приходится предполагать, что такие модификации должны опираться на законы сил, которым придется в таких случаях снова порождать самих себя, создавая таким образом астральную антиномию и своего рода физическую палиномию, ибо, как говорит Лаплас, тогда человек увидел бы, что жидкости перестанут вести себя как таковые и будут реагировать образом, совершенно противоречащим всем их признакам и свойствам. Ньютон испытывал большую озабоченность в отношении Луны. Ее поведение, заключающееся в нарастающем суживании своей орбиты вокруг земли, действовало ему на нервы – как бы в один прекрасный день наш сателлит не упал на Землю! Он признался, что мир нуждается в исправлении, и притом – весьма часто.[405] В этом он нашел поддержку со стороны Гершеля.[406] Он говорил о действительных и весьма значительных отклонениях, кроме тех, которые являются только кажущимися, но он черпал некоторое утешение в своем убеждении, что вероятно, кто-то или что-то будет присматривать за этим делом. Нам могут ответить, что личные верования некоторых благочестивых астрономов, какими бы великими они ни были как научные личности, не являются доказательствами действительного существования и присутствия в пространстве разумных над-Земных существ, будь то боги или ангелы. Именно поведение самих звезд или планет должно быть анализировано и отсюда должны выводиться заключения. Ренан утверждает, что ничто из того, что мы знаем о небесных телах, не подтверждает идею о присутствии какого-то Разума внутри или вне их. Давайте посмотрим, говорит Рейно, факт ли это или же только еще одно пустое научное предположение. Орбиты, по которым движутся планеты, далеко не неизменны. Наоборот, они подвержены постоянным изменениям как по местонахождению, так и по форме. Удлинения, сокращения и орбитальные расширения, качания справа налево, замедления и ускорения скорости... и все это в плоскости, которая кажется колеблющейся.[407] Как очень уместно заметил де Мюссе:
Все это о слепом законе и силе. Что же касается физической невозможности – поистине чудо в глазах науки – камню вопреки закону тяготения подняться в воздух, то Бабине – смертельнейший враг и возражатель против феномена левитации – (процитирован Араго) говорит:
Таким образом, в обоих вышеприведенных случаях – самих себя поправляющих планет, и гигантских метеоров, улетающих обратно в воздух, мы находим «слепую силу», регулирующую и противодействующую естественным склонностям «слепой материи», и даже время от времени исправляющую ее ошибки и корректирующую ее отклонения. Это гораздо более чудесно и «экстравагантно», можно сказать, нежели любой «ангелом руководимый» Элемент. Самоуверен тот, кто хохочет над мыслью Фон Халлера, который заявляет, что:
ОТДЕЛ XXV ВОСТОЧНЫЙ И ЗАПАДНЫЙ ОККУЛЬТИЗМ В «Theosophist» от марта 1886 г.[410] в своем ответе на «Солнечного сфинкса» один член Лондонской ложи Теософского общества писал следующее:
Написавший эти слова не является единственным, находящимся в таком заблуждении. Более выдающиеся каббалисты в Соединенных Штатах сказали то же самое. Это только доказывает, что познания западных оккультистов по истинной философии и по «областям восприятия» и мысли восточных доктрин – очень поверхностны. Это утверждение можно легко доказать наглядно, приведя несколько примеров, представляющих сравнения между двумя истолкованиями одной и той же самой доктрины – герметической универсальной доктрины. Это тем более необходимо потому, что если бы мы пренебрегли такими сравнениями – наш труд был бы неполным. Мы можем взять покойного Элифаса Леви, которого другой западный мистик, м-р Кеннет Маккензи, по праву называет «одним из величайших представителей современной оккультной философии»,[412] в качестве наилучшего и наиболее ученого толкователя халдейской «Каббалы», и сравнить его учение с учением восточных оккультистов. В его неопубликованных рукописях и письмах, любезно предоставленных в наше распоряжение одним теософом, который в течение пятнадцати лет был его учеником, мы надеялись обнаружить то, что он не пожелал опубликовать. Однако то, что мы там нашли весьма нас разочаровало. Так, мы будем рассматривать эти его учения, как материал, содержащий в себе сущность западного, или каббалистического оккультизма, и будем их в дальнейшем анализировать и сравнивать с восточной интерпретацией. Элифас Леви учит правильно, хотя и пользуется слишком напыщенно риторическим языком, чтобы стать достаточно ясным для начинающего, что
Но почему он не добавляет, что это вечное движение не зависит от проявленных действующих Сил? Он говорит:
и не добавляет, что Материя бывает «изначальной» только в начале каждого нового восстановления вселенной; материя in abscondite, как ее называют алхимики, вечна, неуничтожима, без начала или конца. Она рассматривается восточными оккультистами, как вечный Корень всего, Мулапракрити ведантистов и Свабхават буддистов, короче говоря. Божественная Сущность, или Субстанция; излучения из Этого периодически собираются в постепенные формы, от чистого Духа до грубой Материи; Корень или Пространство есть в своем абстрактном присутствии Само божество, Непроизносимая и Неизвестная Единая Причина. Эйн-Соф у него также Беспредельный, бесконечное и Единое Единство, без второго и без причины, как Парабрахман. Эйн-Соф есть неделимая точка и поэтому, как «находящийся везде и нигде», есть абсолютное Все. Это также есть «Тьма», потому что это абсолютный Свет и Корень семи основных космических Принципов. Все же Элифас Леви, просто заявляя, что «Тьма покрывала лицо Земли», не показывает, (а) что «Тьма» в этом смысле есть Само божество, и этим он утаивает единственное философское решение этой проблемы для человеческого ума; и (б) он позволяет неосторожному изучающему думать, что под словом «Земля» подразумевается наш собственный маленький шарик – атом во вселенной. Короче говоря, его учение не охватывает оккультной космогонии, а имеет дело просто с оккультной геологией и формированием нашей космической пылинки. Это показано в дальнейшем, где он дает resume древа сефиротов следующим образом:
Это, кажется, наводит на мысль, (а) что он учит существованию внекосмического Бога, таким образом ограничивая и обуславливая и космос и божественную Бесконечность и Вездесущность, которые не могут быть чуждыми ни одному атому или находиться вне его; и (б) что пропуская целый до-космический период – так как здесь подразумевается проявленный космос – самый корень оккультного учения, он объясняет только каббалистическое значение мертвой буквы Библии и Книги Бытия, оставив ее дух и сущность нетронутыми. Наверняка, «области восприятия» западного ума не очень-то расширятся от такого ограниченного учения. Сказав несколько слов о Тоху-вах-боху – значение которого Уордсворт истолковал графически как «полный беспорядок» – и пояснив, что этот термин означает космос, он учит, что: Над темною бездною (Хаосом) были Воды... земля (la terra!) была Тоху-вах-боху, т. е. в беспорядке, и тьма покрывала лик Глуби, и яростное Дыхание витало над Водами, когда Дух воскликнул (?) «Да будет свет», и стал свет. Таким образом земля (наш земной шар, конечно,) находилась в состоянии катаклизма; густые испарения заволакивали громаду неба, земля была покрыта водами, и буйный ветер подымал волны в этом темном океане, когда в один данный момент открылось равновесие и свет снова появился; буквы, которые составляют еврейское слово «Берешит» (первое слово Книги Бытия), суть «Бет», бинер, глагол, проявляющийся в действии, женская буква; затем «Реш», Слово и Жизнь, число 20, диск, умноженный на 2; и «Алеф», духовный принцип, Единица, мужская буква. Поместите эти буквы в треугольник, и у вас будет абсолютная Единица, которая без того, чтобы быть включенной в числа, создает число, первое проявление, которое есть 2, и эти два, объединенные гармонией, происшедшей из подобия противоположностей, производят 1, только. Вот почему Бога называют Элохим (множественное число). Все это очень изобретательно, но очень загадочно, и кроме того, неправильно. Ибо вследствие первой фразы – «Над темною бездною были Воды» – ученик этого французского каббалиста уже сбит с правильного пути. Восточный чела увидит это с первого взгляда, и даже профан может усмотреть это. Ибо если Тоху-вах-боху находится «внизу», а Воды «сверху», то эти два четко отличаются один от другого, а это не так. Это утверждение является очень важным, поскольку оно целиком изменяет дух и природу космогонии и низводит ее до уровня экзотерической Книги Бытия – возможно, что это делалось умышленно. Тоху-вах-боху есть «Великая Глубь» и тождественна с «Водами Хаоса» или изначальной Тьмою. Путем изложения этого факта по-другому получается, что и «Великая Глубь» и «Воды» – которые не могут быть разъединены, за исключением как в феноменальном мире – становятся ограниченными в отношении пространства и обусловленными в отношении своей природы. Таким образом Элифас, в своем желании скрыть последнее слово эзотерической философии, терпит неудачу – умышленно или иначе, это не имеет значения – в попытке указать на основной принцип единой истинной оккультной философии, а именно: на единство и абсолютную однородность единого вечного божественного Элемента, и он делает из этого божества мужского Бога. Затем он говорит:
В самом деле, все наоборот: именно Изначальный Свет создает Слово, или Логоса, Который в Свою очередь создает физический свет. Чтобы доказать и иллюстрировать то, что он говорит, он приводит следующую фигуру:  Посмотрев на этот рисунок, любой восточный оккультист без сомнений назовет его магической фигурой «левой руки». Он полностью перевернут и изображает собою третью стадию религиозной мысли, распространенную в Двапараюге, когда единый принцип уже разделился на мужское и женское и человечество приблизилось к падению в материальность, что приводит к Калиюге. Изучающий восточный оккультизм начертил бы эту фигуру так:  Ибо Тайная Доктрина учит нас, что восстановление Вселенной происходит следующим образом: в периоды нового зарождения вечное Движение становится Дыханием; из Дыхания возникает изначальный Свет, через сияние которого проявляется Вечная Мысль, сокрытая во тьме, и это становится Словом (Мантрой).[413] Это есть То (Мантра, или Слово), из которого всё Это (Вселенная) получило существование. Далее Элифас Леви говорит:
«Каббала» говорит почти то же самое. Чтобы узнать, чему она действительно учит, нужно перевернуть тот порядок, в каком изложил это Элифас Леви, заменив слово «над» словом «в», так как в Абсолюте определенно не может быть никакого «над» или «под». Вот что он говорит:
Построение вышеприведенных предложений показывает, что ученый аббат имел определенную склонность антропоморфизировать творение, даже если последнее пришлось бы формировать из предсуществующего материала, как это довольно ясно показывает «Зогар». Вот как этот «великий» западный каббалист выпутывается из затруднения: он молчит о первой стадии эволюции и выдумывает второй Хаос. Так он говорит:
Скорее это – подтверждение материальности личного Бога. Если человеку надо искать своего Бога в Гадесе древних – ибо Тоху-вах-боху или Лимб греков есть Зал Гадеса – то нечего больше удивляться обвинениям, выдвигаемым церковью против «ведьм» и колдунов, знатоков западного каббализма, что они обожают козла Мендеса или дьявола, персонифицируемого некоторыми привидениями и Элементалами. Но перед лицом той задачи, которую поставил перед собою Элифас Леви – задачи примирения еврейской магии с римским духовенством, он ничего другого не мог сказать. Затем он объясняет первую фразу из Книги Бытия: Отложим в сторону обычный перевод священных текстов и посмотрим, что скрыто в первой главе Книги Бытия. Затем он приводит еврейский текст совершенно правильно, но транслитерует его так:
И затем он объясняет:
«Акту» зарождения или производства», утверждаем мы; а не «природе». Затем он продолжает:
Однако это, даже если оно правильно, изложено слишком туманно, чтобы быть понятным незнающему каббалистического учения. Но только его объяснения неудовлетворительны и вводят в заблуждения – в его опубликованных трудах они еще хуже – но его еврейская транслитерация совсем неправильна: она мешает исследователю, который хотел бы сам сравнивать это с эквивалентными символами и числами слов и букв еврейского алфавита, находить то, что он мог бы найти, если бы эти слова были правильно переданы французской транслитерацией. Будучи сопоставлена даже с экзотерической индусской космогонией, философия, которую Элифас Леви выдает за каббалистическую, есть просто мистический римский католицизм, приспособленный к христианской «Каббале». Его «Histoire de la Magie» ясно показывает это и также раскрывает его цель, которую он даже не пытается скрыть. Ибо в то время, как он вместе со своей церковью уверяет, что
он обещает доказать в своем труде, что действительная Sanctum Regnum, великое магическое искусство есть в той звезде Вифлеема, которая вела трех магов на поклонение Спасителю Мира. Он говорит:
Это показывает, что «Каббала» Элифаса Леви есть мистическое христианство, а не оккультизм, ибо оккультизм всемирный и не знает разницы между «Спасителями» (или великими аватарами) нескольких древних народов. Элифас Леви не является исключением в проповедовании христианства под маской каббализма. Он был бесспорно «величайшим представителем современной оккультной философии» в том виде, как она изучается в римско-католических странах вообще, где она приспособлена к предубеждениям изучающих христиан. Но он никогда не учил настоящей всемирной «Каббале» и менее всего – Восточному оккультизму. Пусть изучающий сравнивает западное и восточное учения и пусть посмотрит, нужно ли философии «Упанишад» «еще достигать области восприятия» этой западной системы. Каждый имеет право защищать ту систему, которой он отдает предпочтение, но занимаясь этим, нет необходимости набрасывать пятна на систему своего брата. Ввиду великого сходства между многими основными «истинами» христианства и «мифами» брахманизма, в последнее время предпринимались серьезные попытки доказать, что «Бхагавадгита» и большинство «Брахман» и «Пуран» появилось значительно позднее, нежели Моисеевы Книги и даже «Евангелия». Но если бы было возможно достичь насильственного успеха в этом направлении, то все равно такие доказательства не могут достичь своей цели, потому что остается «Ригведа». Будучи приближенной к наиболее современным границам приписываемой ей эпохи, она все равно перекрывает по давности Пятикнижие, которое по общему признанию более позднее. Востоковеды хорошо знают, что они не могут отделаться от вех, по которым проследовали все последующие религии, установленных в той «Библии человечества», называемой «Ригведой». Именно здесь на самой заре разумного человечества были заложены камни основания всех вероучений и религий, всех храмов и церквей, построенных от первого до последнего; и они все еще тут. Общемировые «мифы», олицетворения божественных и космических Сил, первичных и вторичных, и исторические персонажи всех – как ныне существующих так и угасших – религий, находимы в семи главных божествах и в их 330 000 000 соотношениях «Ригведы», и те Семеро, с добавочными миллионами, суть Лучи единой беспредельной Единицы. Но к ЭТОМУ никогда не может быть вознесено поклонение профанов. Это может быть только «предметом наиболее абстрактной медитации, каковую практикуют индусы для того, чтобы достичь слияния с ним». В начале каждой «зари» «Творения» вечный Свет – который есть тьма – принимает аспект так называемого Хаоса: хаоса для человеческого разума; вечного Корня для сверхчеловеческого, или духовного чувства. «Озирис есть черный Бог». Это были те слова, которые произносились «тихим голосом» при посвящении в Египте, потому что Озирис Нумен есть тьма для смертного. В этом Хаосе образовались «Воды», Матерь Изида, Адити и т. д. Они суть те «Воды Жизни», в которых первоначальные зародыши создаются – или, скорее, вновь пробуждаются – изначальным Светом. Пурушоттама, или божественный дух; в своем качестве Нараяны, витающего над водами пространства, оплодотворяет и вливает Дыхание жизни в этот зародыш, который становится «Золотым Мировым Яйцом», в котором создается мужской Брахма; [423] и из него появляется первый Праджапати, Господь Существ, и становится прародителем человечества. И хотя это не он, но Абсолют, про которого сказано, что он содержит вселенную в Себе, все же обязанность мужского Брахмы проявить ее в видимой форме. Отсюда вытекает, что он должен быть связан с произведением пород, и принимает, подобно Иегове и другим мужским богам в последующем антропоморфизме, фаллический символ. В лучшем случае, каждый такой мужской бог, «Отец» всего, становится «прототипным человеком». Между ним и бесконечным божеством простирается бездна. В теистических религиях личных богов, последние деградированы с абстрактных Сил в физические потенции. Вода Жизни – «Глубь» Матери Природы – в антропоморфических религиях рассматривается в ее земном аспекте. Посмотрите, какою святою она становится посредством богословской магии! Она считается священной и обожествляется ныне, как и в старину, почти во всех религиях. Но если христиане пользуются ею в качестве духовного очистителя при крещении и молитве, если индусы почитают свои священные потоки, пруды и реки, если парсы, магометане и христиане одинаково верят в ее действенность, то, наверное, эта стихия должна иметь какое-то большое и оккультное значение. В оккультизме она означает пятый принцип космоса в низшей семеричности: ибо вся видимая вселенная была построена Водою, говорят каббалисты, которые знают разницу между двумя водами – «Водами Жизни» и Водами Спасения – так спутанными вместе в догматических религиях. «Царь Проповедник» говорит о самом себе:
Говоря о великом труде и славе элохимов [424] – объединенных в английской Библии в «Господь Бог», одеянием которого, как он говорит, является свет, а небеса – завесою, – он ссылается на строителя
то есть на божественный сонм сефиротов, которые построили вселенную из Глуби, Вод Хаоса. Моисей и Фалес были правы, говоря, что только земля и вода могут дать живую Душу, так как вода на этом плане является принципом всего. Моисей был посвященным, Фалес – философом, т. е. ученым, так как эти слова в его дни были синонимами. Сокровенное значение этого заключается в том, что вода и земля в Книгах Моисея являются символами первичной материи и творческого (женского) Принципа на нашем плане. В Египте Озирис был Огонь, а Изида была Земля или ее синоним Вода; эти две противоположных стихии – именно вследствие их противоположных свойств – необходимы одна другой для общей цели: цели произведения потомства. Земле нужны солнечное тепло и дождь, чтобы дать своим зародышам всход. Но эти порождающие свойства Огня и Воды, или Духа и Материи, являются символами только физического порождения. В то время как еврейские каббалисты символизировали эти стихии только в их применении к вещам проявленным и почитали их, как эмблемы производства земной жизни, восточная философия отмечала их только как иллюзорную эманацию их духовных прототипов, и никакая нечистая или неблагородная мысль не пачкала ее эзотерический религиозный символизм. Хаос, как уже было доказано в другом месте, есть Теос, который становится космосом, он есть Пространство, содержатель всего во вселенной. Как утверждает оккультное учение, халдеи, египтяне и все другие народы называли его Тоху-вах-боху, или Хаос, Беспорядок, потому что Пространство есть великая кладовая Творения, откуда исходят не только формы, но также идеи, которые могут получить свое выражение только через Логоса, Слово, Verbum, или Звук. Числа 1,2,3,4 являются последовательными эманациями из Матери (Пространства), по мере того, как она образовывает, спускаясь вниз, свое одеяние, расстилая его по семи ступеням Творения.[425]Волна возвращается к себе, когда один конец соединяется с другим в бесконечности, и проявлены числа 4, 3 и 2, так как это единственная сторона завесы, которую мы можем воспринять, первое число же затеряно в его недоступном уединении. ...Отец, который есть Беспредельное Время, порождает Матерь, которая есть бесконечное Пространство, в Вечности; и Матерь порождает Отца в манвантарах, которые суть части продолжительностей, в тот День, когда мир становится единым океаном. Тогда Матерь становится Nara (Водами – Великой Глубью) для Hara (Верховного Духа), чтобы он покоился – или двигался – на ней, когда, как сказано, 1, 2, 3, 4 спускаются и пребывают в мире невидимого, в то время как 4, 3, 2 становятся пределами в видимом мире, чтобы иметь дело с проявлениями Отца (Времени).[426] Это относится к Махаюгам, которые в цифрах становятся 432, и с прибавлением нолей, 4 320 000. Было бы чрезвычайно странно, если бы оказалось только совпадением, что числовая величина Тоху-вах-боху, или «Хаоса» в Библии – каковой Хаос, разумеется, есть «Матерь» Глубь, или Воды Пространства – давала бы те же самые цифры. Ибо это есть то, что найдено в одной каббалистической рукописи:
Помножим числа букв «Тоху-вах-боху» вместе, непрерывно справа налево, откладывая подряд отдельные произведения по мере продвижения, и мы получим следующие ряды значений: (а) 30, 60, 360, 2 160, 10800, 43200 или характеризующими однозначными числами: 3, 6, 36, 216, 108, 432; (б) 20, 120, 720, 1440, 7200 или 2, 12, 72, 144, 72, 432, ряды, завершающиеся числом 432, одним из наиболее знаменитых чисел древности, которое, хотя и в затемненном значении, появляется в хронологии вплоть до Потопа.[428] Это показывает, что еврейское обращение с числами, должно быть, пришло к евреям из Индии. Как мы уже видели, заключительными ряды чисел дают, кроме многих других комбинаций, числа 108 и 1008 – число имен Вишну, отсюда в четках йога 108 зерен, – и завершаются числом 432, истинно «знаменитым» числом в индийской и халдейской древности, появляясь в цикле 4 320 000 лет в первой, и в 432 000 годах, в продолжительности халдейских божественных династий. ОТДЕЛ XXVI ИДОЛЫ И ТЕРАФИМЫ Легко понять значение «сказки», рассказанной халдеем Ку-тами. Его modus operandi с «идолом Луны» был modus operandi всех семитов перед тем как Тера, отец Авраама, изготовлял изображения – названные по его имени терафимами – или до того, как «избранный народ» перестал гадать по ним. Эти терафимы являлись «идолами» настолько же, насколько любое языческое изображение или статуя.[429] Предписание «Ты не должен поклоняться кумирам», или терафимам, должно быть появилось в более позднее время, или же с ним не считались, так как поклонение им и гадание с помощью терафимов кажется было столь общепринятым и распространенным, что «Господь» через Осию действительно угрожал израильтянам лишить их терафимов. Ибо дети Израиля пребудут много дней без царя... без жертвоприношений и без изображения. Мацеба, статуя или колонна, как объяснено в Библии, означает «без эфода и без терафима».[430] Отец Кирхер весьма решительно поддерживает идею, что статуя египетского Сераписа была тождественна во всех отношениях со статуями серафимов или терафимов в храме Соломона. Луи де Дью говорит:
Что говорит по этому поводу Септуагинта? Терафим переводится подряд словом ?????? – формы по подобию кого-то; эйдолон, «астральное тело»; ?????? – изваянный; ????????0? – изваяния в смысле содержания в себе чего-то сокрытого, или вместилища; ?????? – проявления; ???????? – истины или реальности; ????????? или ????????? – сияющие, светящиеся подобия. Последнее высказывание ясно показывает, что такое были терафимы. «Вульгата» переводит этот термин словом «annuntientes», т. е. «вестники, которые объявляют», и таким образом становится определенным, что терафимы были оракулы. Это были оживленные статуи, боги, которые открывались народным массам через посвященных жрецов и адептов в египетских, халдейских, греческих и других храмах. Что касается гаданий или узнавания судьбы и получения наставлений от терафима,[432] то это весьма ясно объяснено Маймонидом и Селденом. Первый говорит:
В свою очередь Селден объясняет то же самое, добавляя, что терафимы [434] строились и ваялись в соответствии с расположением их соответственных планет; каждый терафим посвящался определенному «звездному ангелу», тем, которых греки называли стойхами; а также в соответствии с фигурами, расположенными на небе и называемыми «охраняющими богами»:
Аммиан Марцеллин указывает, что древние гадания всегда осуществлялись с помощью «духов» стихий (spiritus elementorum), или, как их называют по-гречески, ???????? ??? ?????????. Но последние не являются «духами» звезд (планет), они также не божественные Существа, они просто твари, обитающие в своих соответственных стихиях; каббалисты называют их стихийными духами, а теософы – элементалами.[436] Отец Кирхер, иезуит, говорит читателю:
Серапис давал наставления по земледелию; Анубис преподавал науки; Гор давал советы по психологическим и духовным делам; с Изидой советовались по поднятию уровня Нила, и т. д. Этот исторический факт, представленный одним из талантливейших и наиболее эрудированных среди иезуитов, неблагоприятен для престижа «Господа Бога Израилева» в отношении его претензий на приоритет и на то, что он является единым живым Богом. Иегова, по признанию самого Ветхого Завета, никаким другим способом не беседовал со своими избранными, а это ставит его на один уровень со всеми другими языческими богами, даже низших классов. В «Книге Судей», XVII, мы читаем, как Мика изготовил эфод и терафим, и посвятил их Иегове (см. «Септуагинту» и «Вульгату»); эти предметы были изготовлены одним литейщиком из двухсот серебряных шекелей, данных ему его матерью. Правда, «Святая Библия» Короля Иакова [437]* объясняет эту малость идолопоклонства, говоря:
Все же это деяние должно было быть общепринятым, так как Мика, после того, как он нанял жреца, гадальщика, для своего эфода и терафима, заявляет: «Теперь я знаю, что Господь будет делать мне добро». И если поступок Мики – который
на служение им, и также «изваянному изображению», посвященному «Господу» его матерью – ныне выглядит вредным, то это не было так в те дни единой религии и единых уст. Как может Латинская церковь осудить этот поступок, если Кирхер, один из ее лучших писателей, называет терафимы «святыми инструментами первоначальных откровений»: если Книга Бытия показывает нам Ревекку, которая пошла «спрашивать Господа»,[437] и Господь ответил ей (несомненно через своего терафима) и сообщил несколько пророчеств? И если этого недостаточно, то еще есть Саул, который оплакивал молчание эфода,[439] и Давид, который спрашивает совета у туммима и получает устный ответ от Господа, как наилучшим образом убить своих врагов. Однако урим и туммим – предмет столь многих размышлений и предположений в наши дни – не был изобретением евреев и ведет свое происхождение не от них, несмотря на подробнейшие наставления по поводу его, данные Моисею Иеговой. Ибо жрец-иерофант египетских храмов носил нагрудник из драгоценных камней во всем похожий на нагрудник верховного жреца израильтян. Верховные жрецы Египта вешали себе на шею изображение из сапфиров, называемое Истиной, проявление истины становилось очевидным в нем. Селден не единственный христианский писатель, который приравнивает еврейские терафимы языческим и выражает убеждение, что первые заимствовали их от египтян. Кроме того, Дэлингер, исключительно римско-католический писатель, говорит, что:
Что касается личного мнения Дэлингера, паписта, и Селдена, протестанта – которые оба находят Иегову в терафимах евреев и «злых духов» в терафимах язычников – то это обычное одностороннее суждение odium theologicum и сектанства. Однако Селден прав, доказывая, что в старину все такие виды сообщения были первоначально установлены только с целью получения божественных и ангельских сообщений. Но
во что д-р А. Круден хотел бы заставить людей поверить. Также не только одни евреи нуждались в «скинии» для такого рода теофанических или божественных сообщений; ибо никакая Баг-Кол (или «Дочь божественного Гласа»), названная туммим, не могла быть услышана ни евреем, ни язычником, ни христианином, если не было подходящей для этого скинии. «Скиния» была просто архаическим телефоном тех дней магии, когда оккультные силы приобретались посвящением, точно так же как и теперь. Девятнадцатый век заменил электрическим телефоном «скинию» специфических металлов, дерева и особых устройств и имеет природных медиумов вместо верховных жрецов и иерофантов. Почему же тогда удивляться, что вместо того, чтобы вступать в сношения с планетарными духами или богами, верующие теперь должны сообщаться с существами не выше элементалов и оживленных оболочек – с демонами Порфирия? Кто они такие, он рассказывает нам откровенно в своем труде «О добрых и злых демонах»:
Весьма несомненно – и не теософы те, которые стали бы отрицать этот факт – во всех веках существовали добрые духи так же, как злые, благодетельные и враждебные «Боги». Вся беда была и все еще заключается в том, чтобы узнать кто есть кто. И мы утверждаем, что об этом христианская церковь знает не более, чем ее непосвященная паства. Если что-то доказывает это, то, несомненно, бесчисленные грубейшие богословские ошибки, совершенные в этом направлении. Неосновательно называть богов язычников «дьяволами» и затем копировать их символы в такой рабской манере, навязывая различие между хорошим и плохим с помощью не более веских доказательств, как соответственная принадлежность христианству или язычеству. Планеты – элементы Зодиака – фигурировали не только в Гелиополисе как двенадцать камней, называемых «тайнами стихий» (elementorum arcana). По свидетельству многих правоверных христианских писателей, они находились также в храме Соломона, и их можно видеть до сегодняшнего дня во многих итальянских церквях и даже в Соборе Парижской Богоматери. В действительности можно сказать, что предостережение в «Stromateis» Климента было дано напрасно, хотя полагают, что он цитировал слова, произнесенные Св. Петром. Он говорит:
Кто, прочитав вышеприведенное, не удивится, что несмотря на такое понимание еврейской ошибки, христиане все еще продолжают поклоняться еврейскому Иегове, Духу, который говорил через своего терафима! Что это так, и что Иегова был просто «гений-хранитель» или дух народа Израиля – только один из ???????? ??? ????????? (или «великих духов стихий»), даже не высокий «Планетарный» – наглядно доказывается на основании слов Св. Павла и Климента Александрийского, если слова, употребляемые ими, имеют какое-либо значение. У последнего слово ???????? означает не только стихии, но также
Аристотель применяет то же выражение в том же самом значении. Он говорит ??? ?????? ????????,[443] в то время как Диоген Лаэртский называет ?????? ????????, двенадцать знаков Зодиака.[444] Теперь, имея положительное доказательство от Аммиана Марцеллина в том смысле, что
или тех же самых ???????? ??? ?????????, и видя в Библии многочисленные упоминания о том, что (а) израильтяне, включая Саула и Давида, прибегали к тому же самому гаданию и пользовались теми же самыми средствами; и (б) что их «Господь» – а именно, Иегова – был тем, кто им отвечал, – за кого же мы должны считать Иегову, как не за «spiritus elementorum»? Отсюда видно, что нет большой разницы между «идолом Луны» – халдейским терафимом, через который говорил Сатурн – и идолом урим и туммим, посредником Иеговы. Оккультные обряды, вначале научные – и составляющие наиболее торжественную и священную из наук – вследствие вырождения человечества пали в Колдовство, ныне называемое «суеверием». Как Диоген объясняет в своей «Истории»: Калдхи, долго наблюдавшие планеты и знающие лучше, чем кто-либо другой значение движений их и влияний, предсказывают людям их будущее. Они считают свою доктрину о пяти больших светилах – которые они зовут истолкователями, а мы, планетами – наиболее важной. И хотя они утверждают, что именно солнце снабжает их большей частью, предсказаний, касающихся великих грядущих событий, все же они более усердно поклоняются Сатурну. Такие предсказания, сделанные многим царям, в особенности Александру, Антигону, Селевку, Никанору и др. ... настолько чудесно исполнились, что люди были поражены и пришли в восторг.[445] Из вышеприведенного вытекает, что заявление, сделанное Ку-тами, халдейским адептом – в отношении того, что все то, что он собирается в своем труде преподать непосвященным, было сообщено Сатурном Луне, последней – ее идолу, и этим идолом, или терафимом – ему самому, писцу – не более заключает в себе идолопоклонство, чем применение того же метода царем Давидом. Потому невозможно усмотреть в этом ни апокриф, ни «сказку». Вышеупомянутый халдейский посвященный жил в период времени, намного раньше периода, приписываемого Моисею, в дни которого священная наука святилищ еще находилась в стадии процветания. Ее упадок начался только тогда, когда были допущены такие насмешники, как Лукиан, и жемчужины оккультной науки слишком часто стали бросать голодным псам критицизма и невежества.  ОТДЕЛ XXVII ЕГИПЕТСКАЯ МАГИЯ Немногие из наших исследователей оккультизма имели возможность исследовать египетские папирусы – эти живые или, вернее, снова воскресшие свидетели того, что магия, добрая и зловредная, применялась многие тысячи лет тому назад в ночи времени. Употребление папирусов преобладало вплоть до восьмого века нашей эры, когда от них отказались и изготовление их прекратилось. Наиболее любопытные из откопанных документов немедленно раскупались и увозились из страны. Все же еще существуют прекрасно сохранившиеся папирусы в Булаке, в Каире, хотя большая часть их никогда не была как следует прочтена.[446] Другим – тем, которые были увезены и которых можно найти в музеях и публичных библиотеках Европы – повезло не больше. В дни виконта де Ружэ, каких-то двадцать пять лет тому назад, только некоторые из них «на две трети были расшифрованы»; и среди них несколько интересных надписей, введенных мимоходом и с целью объяснить царские расходы, включены в список священных отчетов. В этом можно удостовериться в так называемых коллекциях «Харриса» и Анастази и в некоторых недавно откопанных папирусах; один из них содержит отчет о целом ряде магических деяний, совершенных перед фараонами Рамзесом II и III. Упомянутый документ, действительно, очень любопытен. Это папирус пятнадцатого века до Р. X., написанный во время царствования Рамзеса V, последнего царя восемнадцатой династии, и является трудом писца Тутмоса, который записал несколько происшествий, имевших отношение к лицам, невыполнившим своих обязательств на 12-ом и 13-ом днях месяца Паофс. Этот документ показывает, что в те дни «чудес» в Египте налогоплательщиками являлись не только живые, но и каждая мумия. Все и всё было обложено налогом, и Хоу мумии, не выполнившей обязательств, наказывалось «жрецом-заклинателем, который лишал ее свободы действия». Тогда, что такое Хоу? Просто астральное тело, воздушное подобие трупа или мумии – то, что в Китае называют Хауэн, в Индии – Бхут. В настоящее время, после прочтения этого папируса, востоковед, по всей вероятности, отбросит его в сторону с отвращением, приписывая всю эту историю невежественнейшему суеверию древних. Поистине феноменальными и непонятными должны быть тупость и легковерие этого в других отношениях высоко-философского и цивилизованного народа, если он мог выносить на протяжении стольких веков, стольких тысячелетий такую систему взаимного обмана! Систему, при которой жрецы обманывали народ, цари-иерофанты обманывали жрецов и сами были обмануты духами, которые в свою очередь, были только «плодами галлюцинаций». Вся древность от Менеса до Клеопатры, от Ману до Викрамадитьи, от Орфея до самого последнего римского авгура была исторична, – так нам говорят. Должно быть, это было так, если все в целом не было системой обмана. Жизнь и смерть направлялись и находились под властью священного «колдования». Ибо едва ли найдется один папирус, будь он даже простым документом купли-продажи, сделки, относящейся к наиболее обычным будничным делам, к которому не была бы примешана магия: белая или черная. Это выглядит, как если бы священные писцы Нила умышленно и в пророческом духе расовой ненависти, осуществляли наиболее невыгодную (для них самих) задачу обмана и введения в заблуждение поколений будущей белой расы неверующих, которые еще не родились! Как бы то ни было, папирусы полны магии, так же как и надгробные обелиски. Кроме того, мы узнаем, что папирус не был просто гладкоповерхностным пергаментом, изделием из
но что сам этот кустарник и орудия выработки этого пергамента и т. д., все предварительно подвергалось процессу магической подготовки – в соответствии с указами богов, которые научили этому ремеслу, как и всем другим, своих жрецов-иерофантов. Имеется, однако, несколько современных востоковедов, которые, кажется, имеют подозрение об истинной природе таких вещей, и в особенности, об аналогии и связях, какие существуют между магией древности и нашими современными феноменами. Шаба является одним из них, ибо в своих переводах папируса «Харриса» он пускается в следующее размышление:
Отобрав двух Шампольонов, Ленормана, Бунзена, виконта де Ружэ и несколько других египтологов в качестве наших свидетелей, давайте посмотрим, что они говорят о египетской магии и колдовстве. Если захотят, они могут выйти из затруднения и объяснить все «суеверные верования» и их применение, приписывая их хроническому психологическому и физиологическому расстройству и коллективной истерии; и все же факты на лицо, пристально уставившись на нас с сотен этих таинственных папирусов, откопанных после отдыха продолжительностью четыре, пять и более тысячелетий, со своим магическим содержанием и свидетельством о допотопной магии. Небольшая библиотека, найденная в Фивах, предоставила фрагменты древней литературы всякого рода; многие из них датированы, и некоторые таким образом были признаны относящимися к общепринятому периоду Моисея. Книги или рукописи по этике, истории, религии и медицине, календари и списки, стихи и рассказы – все – можно найти в этом ценном собрании; и древние легенды – предания давно забытых веков (пожалуйста, заметьте, что эти легенды были записаны в течение периода Моисея) – сопровождены там указаниями, что они относятся к невероятной давности, к периоду династий богов и гигантов. Однако главным их содержанием являются формулы заклинаний против черной магии и похоронные обряды: истинные требники, или Vade mecum каждого пилигрима-путешественника в вечности. Эти похоронные тексты, в общем, написаны иератическими письменами. В заголовке папируса неизменно помещен ряд сцен, показывающий как покойник появляется перед сонмом божеств, последовательно, которые должны его допрашивать. Затем следует приговор Душе, в то время как третий акт начинается с появления этой Души в божественном свете. Такие папирусы часто бывают длиною в сорок футов.[449] Нижеследующее извлечено из общих описаний. Оно покажет, как современники понимают и истолковывают египетский (и другие) символизм. Первым можно выбрать папирус жреца Нево-лу (или Неволена) в Лувре. Прежде всего тут имеется барк, перевозящий гроб, черный ящик, содержащий мумию покойного. Поблизости находятся его мать Амменбем-Хеб и его сестра Хунссаную; у головы и ног трупа стоят Нефтида и Изида, одетые в красное, и около них жрец Озириса, одетый в свою шкуру пантеры; у него в правой руке кадило, и четыре помощника несут внутренности мумии. Бог Анубис (с шакальей головой) принимает гроб из рук женщин-плакальщиц. Затем Душа поднимается из своей мумии и Хоу (астрального тела) покойного. Первая начинает свое поклонение перед четырьмя гениями Востока, перед священными птицами и перед Аммоном в виде овна. Приведенный во «Дворец Истины», покойный находится перед своими судьями. В то время как Душа, скарабей, стоит в присутствии Озириса, его астральное Хоу стоит у двери. Много смеха вызывали на Западе вызывания к различным божествам, властвующим над каждою из конечностей мумии и тела живого человека. Только подумайте: в папирусе мумии Петаменофа «анатомия становится теографической», «астрология применяется к физиологии» или, вернее, «к анатомии человеческого тела, сердца и души». «Волосы покойника принадлежат Нилу; его глаза Венере (Изиде); его уши – Македо, хранителю тропиков; его нос – Анубису; его левый висок – Духу, обитающему в Солнце... Какой ряд нетерпимых нелепостей и низкопробных молитв... к Озирису, умоляющих его дать покойному на том свете гусей, яйца, свинину и т. п.».[450] Однако наверняка было бы благоразумно подождать, чтобы убедиться, не имеют ли термины «гуси, яйца и свинина» какого-то другого, оккультного значения. Индийскою йога, которого в одном экзотерическом труде приглашали пить некое опьяняющее питье до тех пор, пока он совсем не потеряет разума – также считали пьяницей, представляющим свою секту и класс йогов, пока не обнаружили, что эзотерический смысл этого «спирта» был совсем иной: что он означал божественный свет и заменял собою амброзию сокровенной мудрости. Символы голубя и ягненка, которыми ныне изобилуют восточная и западная христианские церкви, тоже могут быть откопаны через многие века в будущем, и рассмотрены как предметы поклонения в наши дни. И тогда какой-нибудь «западовед» грядущих веков высокой азиатской цивилизации и учености может кармически написать об этом же так: «Невежественные и суеверные гностики и агностики сект „Папы“ и „Кальвина“ (два чудовищных бога периода динамитного христианства) поклонялись голубю и овце!» Во всех и в каждом веке будут переносные ручные фетиши для удовлетворения чувства почитания толпы, и боги одной расы всегда будут деградироваться в дьяволов следующей расой. Циклы вращаются в глубине Леты, и карма настигнет Европу, как она настигла Азию и ее религии. Тем не менее,
как показано Де Ружэ и аббатом Ван Дривалом, – очаровали некоторых востоковедов. Психостазия (или суд над Душой), несомненно, является целой поэмой для того, кто способен правильно ее читать, и истолковывать содержащиеся в ней изображения. На этой картине мы видим Озириса, рогатого, со своим крючковатым на конце скипетром – прообразом пасторального жезла, или посоха епископов, – Душу, витающую наверху, ободряемую Тмеей, дочерью Солнца Справедливости и богиней милосердия и правосудия; Гора и Анубиса, взвешивающих деяния души. На одном из этих папирусов показано, что Душа, найденная виновной в обжорстве, приговорена к новому рождению на земле в качестве свиньи; тотчас же последовало ученое заключение одного востоковеда: «Это является неоспоримым доказательством верования в метемпсихоз, в перевоплощение в животных», и т. д. Быть может, оккультный закон кармы мог бы объяснить эту фразу по-другому. Она может, поскольку знают наши востоковеды, относиться к физиологическому недостатку, уготованному для души при новом воплощении, – к недостатку, который приведет личность к тысяча и одной беде и несчастьям.
утверждает де Мирвиль в своем труде о сатанинском характере богов Египта.[451] Опять простое указание может пролить много света на это. Вполне ли уверены востоковеды, что они правильно прочли о «метемпсихозе в течение 3000 лет»? Оккультная доктрина учит, что карма ждет у порога Дэвачана (Аменти египтян) 3000 лет; что затем вечное Эго воплощается de novo, чтобы быть наказанным в своей новой временной личности за грехи, совершенные в предшествующем рождении, страдания за которые в том или ином виде искупят ошибки прошлого. И ястреб, цветок лотоса, цапля, змея или птица – любой объект в природе, короче говоря – имел свое символическое и многостороннее значение в древних религиозных эмблемах. Человек, который всю свою жизнь действовал лицемерно и прослыл за доброго человека, но в самом деле точно хищная птица только и ждал случая, чтобы наброситься на своих собратьев и завладеть чужим имуществом, будет приговорен кармой к наказанию за лицемерие и жадность в будущей жизни. Каково будет наказание? Так как каждая человеческая единица в конечном счете должна продвигаться вперед в своей эволюции, и так как этот «человек» в каком-то будущем времени возродится как добрый, искренний и доброжелательный человек, его приговор, чтобы он возродился в качестве ястреба, может просто означать то, что он тогда будет рассматриваться метафорически как таковой. Что, несмотря на его действительные хорошие, свойственные ему качества, его в течение возможно долгой жизни несправедливо и ложно будут обвинять и подозревать в жадности, лицемерии и в тайных вымогательствах, и все это причинит ему большие страдания, чем он может вынести. Закон воздаяния никогда не ошибается, и сколько еще таких невинных жертв обманчивой внешности и человеческой злобы мы встречаем в этом мире непрекращающейся иллюзии, ошибок и обдуманного злопыхательства. Мы видим их каждый день, и они найдутся в житейском опыте каждого из нас. Где тот востоковед, который с какой-то степенью уверенности может сказать, что он понял религии древности? Метафорический язык жрецов никогда не был больше, как только поверхностно раскрыт, и до сегодняшнего дня очень еще плохо овладели чтением иероглифов.[452] Что говорит «Разоблаченная Изида» по этому вопросу о египетских перевоплощениях и трансмиграции, и противоречит ли это чему-нибудь из того, что мы теперь говорим? Следует отметить, что эта философия циклов, которая египетскими иерофантами была аллегоризована в «круг необходимости», в то же самое время объясняет аллегорию «Грехопадения человека». По арабским описаниям, каждая из семи комнат в пирамидах, во этих величайших космических символах, носила имя одной из планет. Своеобразная архитектура пирамид сама по себе показывает направление метафизической мысли их строителей. Вершина теряется в ясном голубом небе страны фараонов и представляет изначальную точку, затерявшуюся в невидимой вселенной, откуда изошла первая раса духовных прототипов человечества. Каждая мумия, с того момента, как набальзамирована, теряет свою физическую индивидуальность в одном значении; она символизирует человеческую расу. Помещенная так, чтобы наилучшим способом помочь выходу «души», последняя должна была пройти семь планетных комнат, прежде чем совершить свой выход через символическую вершину. Каждая комната символизировала в то же самое время одну из семи сфер и один из семи высших типов физико-духовного человечества, более высокого, чем наше нынешнее. Каждые 3000 лет душа, представительница своей расы, должна была возвращаться к своему первичному исходному пункту, прежде чем начать другую эволюцию в более усовершенствованное духовное и физическое преображение. Мы должны глубоко углубиться в труднопонятную метафизику восточного мистицизма, прежде чем мы будем в состоянии полностью понять бесконечность тем, которые были охвачены одним взлетом величественной мысли ее выразителей.[453] Все это магия, когда даны подробности; и в то же самое время это относится к эволюции наших семи коренных рас, к каждой с особенностями ее особого хранителя или «Бога», и его Планеты. Астральное тело каждого посвященного должно было после смерти снова переиграть в своей похоронной мистерии драму рождения и смерти каждой Расы – прошлой и будущей – и пройти через семь «планетных залов», которые, как уже было сказано выше, олицетворяют также семь сфер нашей Пепи. Мистическая доктрина восточного оккультизма учит, что «Духовное Эго (не астральное Хоу), прежде чем воплотиться в новое тело, должно снова посетить места действия, которые оно оставило при своем последнем развоплощении. Оно должно само увидеть и узнать о всех следствиях, возникших из причин (Нидан), порожденных его деяниями в предыдущей жизни, чтобы, увидев, оно признало справедливость установления и помогло бы закону воздаяния (карме) вместо того, чтобы препятствовать».[454] Переводы нескольких египетских папирусов виконтом де Ружэ, как бы несовершенны они не были, дают нам одно преимущество: они неотрицаемо доказывают присутствие в них как белой, божественной магии, так и колдовства, и применение их обоих на протяжении всех династий. В «Книге мертвых», которая гораздо древнее, чем «Книга Бытия» [455] или какая-либо другая книга Ветхого Завета, это видно в каждой строчке. Она полна непрестанных молитв и заклинаний против Черного Искусства. В ней Озирис является победителем «воздушных демонов». Молящий просит его помощи против Матата, «из глаза которого исходит невидимая стрела». Эта «невидимая стрела», которая исходит из глаза колдуна (живого или умершего) и которая «циркулирует по всему миру», есть дурной глаз – космический по своему происхождению и земной по своим последствиям на микрокосмическом плане. Латинским христианам не к лицу смотреть на это, как на суеверие. Их церковь сама придерживается этого же верования и даже имеет молитву против «стрелы, циркулирующей во тьме». Однако наиболее интересным изо всех этих документов является папирус «Харриса», названный во Франции «Le papyrus magique де Шаба», так как последний перевел его впервые. Это рукопись, написанная иератическим письмом, переведенная, прокомментированная и опубликованная в 1860 году м-ром Шаба, но приобретенная в Фивах в 1855 году, м-ром Харрисом. Считают, что ее древность от двадцати восьми до тридцати веков. Мы приводим несколько выдержек из этих переводов:
Переводчик, чьи культурные инстинкты возмущены до предела, восклицает:
Мы принадлежим девятнадцатому веку христианской эры и потому находимся на высоте цивилизации, и под милостивой властью и просвещающим влиянием христианской церкви вместо того, чтобы подчиняться языческим богам древности. Тем не менее мы лично знаем дюжины, и слышали о сотнях образованных, очень разумных людях, которые скорее подумают совершить самоубийство, чем начать какое-либо дело в пятницу, обедать за столом, за которым сидят тринадцать, или начать длинное путешествие в понедельник. Великий Наполеон бледнел при виде трех зажженных свечей на столе. Кроме того, мы можем охотно сойтись во мнениях с де Мирвилем, во всяком случае в том, что такие «суеверия» есть «результат наблюдений и опыта». Если бы все это никогда не соответствовало фактам, то авторитетность этого «Календаря», он думает, не длилась бы даже неделю. Но продолжим:
Это вопрос гороскопических предсказаний; в рассудительную астрологию верят в наш собственный век, и Кеплер доказал, что она научно возможна. Различали Хоу двух родов: во-первых, оправданные Хоу, т. е. те, которым грехи были прощены Озирисом, когда они предстали перед его трибуналом; эти жили вторую жизнь. Во-вторых, были виновные Хоу, «хоу, умершие второй раз», это были осужденные. Вторая смерть не уничтожала их, но они были обречены скитаться и мучить людей. Их существование имело фазы, аналогичные фазам живого человека, – связь, настолько тесная между мертвым и живым, что видно, как становились необходимыми совершение погребальных обрядов, изгнания и молитвы (или, скорее, магические заклинания).[457] В одной молитве говорится:
М. Шаба добавляет:
Наиболее часто употребляемая формула изгнания была следующая. Она очень многозначительна. Люди, боги, избранники, души умерших, амоус, негры, менти-у, не смотрите на эту душу, чтобы проявить жестокость по отношению к ней. Это адресовано всем, кто был знаком с магией. «Амулеты и мистические имена». Эту главу называют «очень таинственной», ибо она содержит заклинания, обращенные к Пенхакахакахернеру и Уранаокарсанкробиту, и другим таким же простым именам. Шаба говорит:
И мы можем добавить, независимо от того, египетские они или израильские, это колдовские имена. Изучающий может справиться об этом в трудах Элифаса Леви, например, в его «Grimoire des Sorciers». В этих заклинаниях Озирис называется Мамурам-Кахаб и его умоляет предотвратить нападение дважды мертвых хоу на оправданного хоу и его ближайших родственников, так как проклятый (астральный призрак) Может принять любую форму, какую только пожелает, и проникнуть по желанию в любое место или тело. Изучая египетские папирусы, начинаешь делать открытие, что подданные фараонов не очень то были склонны к спиритизму или спиритуализму того времени. Они страшились «благословенного духа» мертвого больше, чем римские католики боятся дьявола! Но насколько неуместны и несправедливы обвинения против египетских богов, что они являются этими «дьяволами», а также против жрецов, что они творят свои магические чудеса с помощью «падших ангелов», видно более чем по одному папирусу. Ибо часто в них попадаются записи о колдунах, приговоренных к смертной казни – точно они жили под протекцией святой христианской инквизиции. Вот один случай из времен царствования Рамзеса III, взятый де Мирвилем у Шаба. Первая страница начинается со словами: «С того места, где я нахожусь, к народу моей страны». Есть основание полагать, как будет видно, что человек, который написал это от первого лица, является судьей, делающим доклад, обращая его к народу, после обычной формулы, ибо вот главная часть обвинения: «Этот Хай, плохой человек, был надсмотрщиком (возможно, содержателем) овец; он сказал: «Могу ли я достать книгу, которая мне даст великую власть?» ... И была ему дана книга с формулами Рамзес-Мери-Амена, великого бога, его царственного господина; и ему удалось овладеть божественной силой, дающей ему возможность очаровывать людей. Ему также удалось построить жилище и найти очень глубокое место, и он создал людей из Менх (магических гомункулов?) и... любовные писания... выкрав их из Хены (оккультной библиотеки дворца» рукою каменщика Атирма... принудив одного из надсмотрщиков отойти в сторону и действуя магически на других. Затем он стремился узнать будущее с их помощью, и ему это удалось. И все ужасы и мерзости, которые гнездились в его сердце, он осуществил и применял их все на практике так же, как и совершал другие великие преступления, такие как ужас (?) всех богов и богинь. Также пусть будут применены к нему законы, карающие великою (суровою?) смертью, таковые, как повелевают божественные слова. Обвинение на этом не останавливается – оно детализирует преступления. Первая строка говорит о руке, парализованной с помощью людей из Менх, которым стоит только сказать «пусть то-то и то-то будет сделано», как это и будет сделано. Затем следуют большие мерзости, такие, которые заслуживают смерти... Судьи, рассмотревшие его (обвиняемого) дело, закончили словами: «Пусть он умрет согласно приказу фараона и согласно тому, что написано в строках божественного языка»! М. Шаба говорит:
Существует надпись, взятая в храме Хонса, бога, который обладал властью над элементариями, в Фивах. Она была преподнесена М. Приссон д'Авенном Императорской – ныне Национальной – библиотеке Парижа, и впервые была переведена м-ром С. Берчем. В ней заключается целый роман магии. Он относится к дням Рамзеса ХII [461] двадцатой династии; мы теперь переводим его с изложения М. де Ружэ в таком виде, как он приводится де Мирвилем. Этот памятник рассказывает нам о том, как один из Рамзесов двадцатой династии, собирая в Нахараине дань, уплачиваемую Египту азиатскими народами, влюбился в дочь вождя из Бахтена, одного из данников, женился на ней и после возвращения в Египет возвысил ее в ранг королевы под королевским именем Ранефру. Вскоре после этого вождь из Бахтена отправил гонца к Рамзесу, прося помощи Египетской науки для Бент-Рош, младшей сестры королевы, у которой заболели все конечности. Гонец ясно просил, чтобы был послан «мудрец» (посвященный Рех-Хет). Царь приказал вызвать всех придворных иерограмматиков и хранителей сокровенных книг из Хены и, выбрав среди них царского писца, Тот-эм-Хеби, умного человека, знатока писаний, поручил ему исследовать эту болезнь. По прибытии в Бахтен Тог-эм-Хеби обнаружил, что Бент-Рош одержима хоу (Ем-сех-'еру-кер x'oy), но заявил, что он сам слишком слаб, чтобы вступить в борьбу с ним.[462] Прошло одиннадцать лет, но состояние молодой девушки не улучшилось. Вождь из Бахтена опять послал гонца, и по его формальному требованию Хонс-пеири-Секлерем-Зам, одна из божественных форм Хонса – Бога-Сына в Фивинской Троице – была отправлена в Бахтен... Как только этот бог (воплощенный) произнес приветствие (беса) пациентке, она сразу почувствовала себя освобожденной, и хоу, находящийся в ней, сразу же проявил свое желание подчиниться приказу бога: «О великий Бог, который заставляет призраков исчезать», сказал хоу, «я твой раб и возвращаюсь туда, откуда я пришел!» [463] Очевидно Хонс-пеири-Секлерем-Зам был действительный иерофант класса, называемого «сынами Бога», так как про него сказано, что он был одною из форм бога Хонса, что означает, что либо он считался воплощением этого бога – аватаром, либо совершенным посвященным. Из этого же самого текста видно, что храм, к которому он принадлежал, был одним из тех, к которым была прикреплена школа магии. В нем был хен, или та часть храма, которая была недоступна всем, кроме верховного жреца, библиотека, или хранилище сокровенных трудов, для изучения и охраны которых назначались особые жрецы (те, с которыми советовались все фараоны в очень важных случаях), и где они сообщались с богами и получали от них советы. Разве Лукиан не рассказывает своим читателям в описании храма Иерополиса о «Богах, которые независимо проявляют свое присутствие»? [464] И далее, о том, что он однажды путешествовал со жрецом из Мемфиса, который рассказал ему, что он провел двадцать три года в подземных криптах своего храма, получая наставления по магии от самой богини Изиды. И опять мы читаем, что сам Меркурий обучал Великого Сезостриса (Рамзеса II) священным наукам. По этому поводу Яблонский замечает, что в этом он видит основание, почему Амун (Аммон) – откуда, по его мнению, произошло наше «Аминь» – был действительно взыванием к свету.[465] В папирусе Анастази, который изобилует различными формулами для вызывания богов и заклинаниями против хоу и стихийных демонов, параграф седьмой ясно показывает, как различаются действительные боги, планетарные ангелы, от оболочек смертных, которые остались в Камалоке, словно как бы для того, чтобы соблазнять человечество и еще более безнадежно запутывать его в напрасных поисках истины вне оккультных наук и завесы посвящения. Этот седьмой стих по поводу таких божественных вызываний, или теоматических консультаций говорит следующее:
Не так обстоит дело в формулах черной магии. Рювенс, говоря о двух ритуалах магии Анастазийской коллекции, замечает, что они
Рювенс заканчивает замечанием, которое очень значительно и очень важно для оккультистов, защищающих древность и подлинность своих документов, ибо он говорит:
Но почему тогда отрицать подлинность, вероятность и, более всего, достоверность тех классических писателей, которые все писали о магии и ее мистериях в духе величайшей почтительности и восхищения? Послушайте Пиндара, который восклицает:
Или Цицерона:
Платон, Павзаний, Страбон, Диодор и дюжины других дают свои свидетельства о великом благе посвящений; как все великие, так и частично-посвященные адепты разделяют энтузиазм Цицерона. «Разве Плутарх, думая о том, что он узнал при своем посвящении, не утешился за потерю своей жены? Не приобрел ли он в мистериях Вакха убежденности, что «душа» (дух) остается нетленной и что существует загробная жизнь»?.. Аристофан даже пошел дальше: «Все те, кто участвовали в мистериях», говорит он, «вели чистую, спокойную и святую жизнь; они умирали, ища свет элевсинских Полей (Дэвачана), тогда как остальные ничего другого не могли ожидать, кроме вечной тьмы (невежества?)». ... И когда подумаешь о значительности, придаваемой государствами принципу и правильному празднованию мистерий, условиями, разработанными в их договорах для обеспечения их проведения – тогда видно, до какой степени этим мистериям такое долгое время были отданы их первые и последние мысли. Они были величайшими предметами как общественного, так и частного внимания, и это только естественно, так как согласно Делингеру, «элевзинские мистерии рассматривались, как расцвет всей греческой религии, как чистейшая сущность всех их концепций».[471] Туда не допускали не только заговорщиков, но и тех, кто не донесли на них; предателей, лжесвидетелей, развратников,[472] ... так что Порфирий мог сказать: «Наши духи должны быть в момент смерти такими, какими они были в течение мистерий, т. е. свободными от всех позорящих пятен, страстей зависти, ненависти или гнева.[473] Истинно,
Геродот, Фалес, Парменид, Эмпедокл, Орфей, Пифагор – все они, каждый в свое время, пошли искать мудрости великих иерофантов Египта в надежде решить проблемы вселенной. Филон говорит:
Чудеса, совершенные жрецами теургической магии, настолько хорошо удостоверены, и свидетельства – если человеческие свидетельства вообще чего-либо стоят – настолько неопровержимы, что сэр Дейвид Брустер, чтобы не пришлось признать, что языческие теурги намного превзошли христианских в чудесах, признает за первыми совершеннейшую осведомленность по физике и по всему, что относится к натурфилософии. Наука находится в очень неприятном положении... «Магия», – говорит Пселл, – «сформировала последний раздел жреческой науки. Она изучала характер, силу и качество всего сущего под луной; химические элементы и их состав, животных, различные виды растений и их плоды, камни и злаки. Короче говоря, она исследовала квинтэссенцию и мощь всего. Поэтому она и производит свои воздействия. Она соорудила изваяния (намагниченные), которые приносят здоровье, создала фигуры и вещи (талисманы), которые в одинаковой мере могут приносить болезнь и также здоровье. Часто проявляется также божественный огонь и тогда изваяния смеются и лампы внезапно загораются».[476] Это утверждение Пселла, что магия «создавала статуи, которые приносили здоровье», теперь доказано миру, как не мечта, не пустое хвастовство галлюцинирующего теурга. Как говорит Рювенс, это становится «историей». Ибо это найдено в «Papyrus Magique» Харриса и на уже упомянутом обелиске, исполненном по обету. Как Шаба, так и Де Ружэ заявляют, что: На восемнадцатой строке этого очень изуродованного памятника находится формула, относящаяся к молчаливому согласию бога (Хонса), который дал знать свое согласие движением, которое он сообщал своей статуе.[477] По этому поводу возник даже спор между этими двумя востоковедами. В то время как М. Де Ружэ хотел перевести слово «Хан», как «любезность» или «милость», М. Шаба настаивал, что «Хан» означает «движение» или «знак», сделанный статуей. Чрезмерная власть, злоупотребление знанием и личное честолюбие очень часто приводили эгоистичных и беспринципных посвященных к черной магии, точно так же, как те же самые причины приводили к тому же самому христианских пап и кардиналов; и именно черная магия была тем, что в конечном счете привело к уничтожению мистерий, а вовсе не христианство, как очень часто ошибочно считают. Прочтите «Историю Рима» Момзена, том I, и вы узнаете, что именно язычники сами положили конец осквернению божественной науки. Еще в 560 году до Р. X. римляне обнаружили некое оккультное общество, школу черной магии самого отвратительного типа, оно праздновало мистерии, перенесенные из Этрурии, и вскоре эта нравственная зараза распространилась по всей Италии. Более семи тысяч посвященных были переданы суду, и большинство их были приговорены к смертной казни... Впоследствии Тит Ливий рассказывает об еще трех тысячах приговоренных посвященных в течение одного только года за преступление отравления.[478] И несмотря на это, черную магию все еще высмеивают и отрицают! Полтье может быть или не быть переполненным энтузиазма, говоря, что Индия кажется ему, как
но он был прав в своей идее. Эта первоначальная мысль привела к оккультному знанию, которое в нашей пятой Расе отражено с самых ранних дней египетских фараонов до нашей современности. Едва ли найдется один иератический папирус в числе тех, которые обнаруживаются при туго перебинтованных мумиях царей и верховных жрецов, который не содержал бы в себе какой-либо интересной информации для современного исследователя оккультизма. Все это есть, разумеется, осмеянная магия, результат первоначального знания и откровения, хотя она атлантскими колдунами применялась таким нечестивым образом, что с тех пор возникла необходимость закрыть для последующей Расы плотной завесой эти применения, которые использовались для получения так называемых магических эффектов на психическом и физическом планах. Буквально никто в нашем веке не поверит в эти сообщения, за исключением римских католиков, но они этим деяниям припишут сатанинское происхождение. Тем не менее, магия настолько перемешалась с мировой историей, что если последняя когда-либо будет написана, то ей придется обосновываться на открытия археологии, египтологии, и на иератические писания и надписи; если же будут настаивать, что она должна быть свободна от этого «векового суеверия», то она никогда не увидит света. Можно хорошо себе представить затруднительное положение, в каком очутились серьезные египтологи, ассириологи, ученые и академики. Будучи вынужденными переводить и истолковывать древние папирусы и архаические надписи на обелисках и вавилонских цилиндрах, они очутились перед необходимостью с начала до конца встречаться с противным и ненавистным для них предметом магии, с ее заклинаниями и прочими атрибутами. Здесь они находят трезвые и серьезные повествования, сошедшие с перьев ученых писцов, составленные под непосредственным надзором халдейских или египетских иерофантов, наиболее ученых среди философов древности. Эти повествования были написаны в торжественный час смерти и похорон фараонов, верховных жрецов и других могущественных лиц страны Хеми; их целью было приведение новорожденной, озирифированной Души перед страшным трибуналом «Великого Судьи» в сфере Аменти – там, где ложь считалась тяжелей величайших преступлений. Были ли эти писцы, иерофанты, фараоны и жрецы-цари все дураками или мошенниками, которые или воровали или пытались заставить поверить других в такие «небылицы», какие обнаруживаются на самых почтенных папирусах? И все же тут ничего не поделаешь. Будучи подтверждаемы Платоном и Геродотом, Мането и Синцеллом, как и всеми величайшими и заслуживающими доверия авторами и философами, которые писали по этому предмету, эти папирусы отмечают – так же серьезно, как они отмечают любую историю или любой факт, настолько общеизвестный и общепринятый, что он не нуждается в комментариях – целые царские династии манов, т. е. теней и призраков (астральных тел), и такие деяния магического искусства и такие оккультные феномены, что наиболее доверчивый оккультист нашего времени и то засомневается – верить им или нет. Востоковеды, однако, нашли спасительный выход из положения: все еще публикуя и передавая папирусы на критику литературных саддукеев, они обычно называют их «романами времени фараона Такого-То». Эта идея остроумна, если и не совсем честная.  ОТДЕЛ XXVIII ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИСТЕРИЙ Все то, что было объяснено в предшествующих отделах, и еще в сто раз больше, преподавалось в мистериях с незапамятных времен. Если первое появление этих учреждений является делом исторического предания в отношении некоторых более поздних народов, то происхождение их несомненно должно быть отнесено ко времени четвертой коренной расы. Мистерии были введены для избранных этой расы, когда средний атлант уже начал слишком глубоко погружаться в грех, чтобы можно было бы ему доверять тайны природы. Их учреждение приписывается в тайных трудах царям-посвященным, принадлежавшим к божественным династиям, когда «Сыны Божии» уже постепенно позволяли своей стране становиться Кукарма-дес (землей порока). О древности мистерий можно судить по истории поклонения Геркулесу в Египте. Согласно тому, что жрецы рассказывали Геродоту этот Геркулес не был греческим, ибо он говорит:
Геркулес – индийского происхождения, и полковник Тод – если отложить в сторону его библейскую хронологию – был вполне прав в высказывании, что он был Баларама, или Баладэва. Теперь, нужно читать «Пураны» с эзотерическим ключом в руке, чтобы узнать, как почти на каждой странице они подтверждают Тайную Доктрину. Классические писатели древности настолько хорошо понимали эту истину, что единодушно приписали Азии происхождение Геркулеса. Один раздел «Махабхараты» посвящен истории Геркулы, из племени которого произошел Вьяса... У Диодора находим ту же легенду с некоторыми изменениями. Он говорит: «Геркулес родился среди индийцев и, подобно грекам, они наделяют его палицей и львиной шкурой». Оба (Кришна и Баладэва) являются (господами) племени (кула) Гери (Гери-кул-эс), из чего греки могли создать составное слово Геркулес.[479] Оккультная доктрина объясняет, что Геркулес был последним воплощением одного из семи «Владык Пламени» в качестве брата Кришны, Баладэвы. Что его воплощения происходили в течение третьей, четвертой и пятой коренных рас, и что поклонение ему было принесено в Египет более поздними переселенцами из Ланки и Индии. Что греки заимствовали его от египтян, это несомненно, тем более, что греки определяют его место рождения в Фивах и только его двенадцать трудов – в Аргосе. В «Вишну Пуране» мы находим полное подтверждение сказанному в сокровенных учениях; нижеследующее есть краткая сводка этой Пуранической аллегории:
Затем Радже Райвате было сказано, чтобы он шел в Кушастхали, в свою древнюю столицу, которую теперь называли Дварака и где вместо него теперь царствовала часть божественного существа (Вишну) в личности Баладэвы, брата Кришны, считающегося седьмым воплощением Вишну – каждый раз, когда Кришну принимают за полное божество. «Получив такие наставления от рожденного в Лотосе (Брахмы), Райвата со своею дочерью возвратился на землю, где он обнаружил, что человеческая раса уменьшилась в росте (читайте по этому поводу стансы и комментарии о постепенном уменьшении человеческих рас в росте)... понизилась в жизнеспособности и ослабела разумом. Отправившись в город Кушастхали, он нашел его весьма изменившимся», так как, согласно аллегорическому объяснению комментатора, «Кришна отнял у моря часть страны», что на простом языке означает, что материки за это время изменились – и «перестроил город» – или, вернее, построил новый город, Двараку; ибо в «Бхагавад Пуране» [480] мы читаем, что Кушастхали был основан и построен Райватой среди моря; и последовавшие открытия показали, что он был тот же или находился именно на том же месте, где и Дварака. Поэтому раньше он находился на острове. Аллегория в «Вишну Пуране» показывает, как царь Райвата отдает свою дочь «держателю лемеха» – или, вернее, «лемехо-знаменному» – Баладэве, который, «увидев, что девушка чрезвычайно высокого роста... укоротил ее концом лемеха, и она стала его женой».[481] Здесь ясный намек на третью и четвертую Расы, на атлантских великанов и последовательные воплощения «Сынов Пламени» и дхиан-коганов других категорий в героях и царях человечества вплоть до калиюги, или Черного века, начало которого лежит в исторических временах. Другое совпадение: Фивы – стовратный город, и Дварака получил свое название из-за множества имеющихся в нем ворот или дверей, от слова «двара», «ворота». И Геркулес и Баладэва оба страстные, горячего нрава, и оба славились красотою своей белой кожи. Нет ни малейшего сомнения, что Геркулес – это Баладэва в греческом одеянии. Арриан отмечает великое сходство между фиванским и индусским Геркулесом; последнему поклонялись сурасены, которые построили Метхорею, или Матхуру, месторождение Кришны. Тот же самый писатель помещает Сандракотта (Чандра-гупту, деда царя Ашоки из клана Мория) в непосредственной линии потомков Баладэвы. Нас учат, что в начале не было никаких мистерий. Знание (видья) было общим достоянием, и оно царствовало повсеместно в течение Золотого века (сатья-юги). Как гласит Комментарий:
Но когда человечество, быстро увеличиваясь в количестве, увеличилось и в разнообразии идиосинкразий тела и ума, тогда воплощенный Дух проявил свою слабость. В менее культурных и здоровых умах выросли естественные преувеличения и вместе с ними суеверия. Из желаний и страстей, до тех пор неизвестных, родилась самость, и знанием и властью слишком часто злоупотребляли, пока наконец явилась необходимость ограничить количество тех, кто знали. Таким образом возникло посвящение. Теперь каждый отдельный народ складывал для себя религиозную систему в соответствии со своей степенью просвещения и духовными нуждами. Так как поклонение одной только форме мудрыми не считалось нужным, то они ограничили доступ к истинному знанию только для очень немногих. Надобность завуалировать истину, чтобы защитить ее от осквернения, становилась все более и более явственной с каждым новым поколением, сначала истина прикрывалась тонким покровом, который приходилось все более и более уплотнять по мере того, как распространялись личность и самость, и это привело к мистериям. Их пришлось учреждать во всех странах и среди всех народов, в то время как во избежание раздоров и недоразумений экзотерическим верованиям была предоставлена свобода расти в умах непосвященных масс. Безобидные и невинные в своей начальной стадии – подобно историческому событию, изложенному в виде сказки, приспособленному и понятному для детского ума – в те далекие века таким верованиям можно было позволять расти и делаться популярными вероисповеданиями без всякой опасности для более философских и трудно-понимаемых истин, преподаваемых в святилищах. Логические и научные наблюдения феноменов в природе, которые одни только приводят человека к познанию вечных истин, при условии, что он подходит к порогу наблюдений беспристрастно, без предвзятых мнений, и прежде чем рассматривать вещи в их физическом аспекте, смотрит на них духовным зрением, – не находятся в компетенции масс. Чудеса Единого Духа Истины, навсегда сокрытого и недоступного божества, могут быть разгаданы и усвоены только через Его проявления второстепенными «богами», Его действующими силами. В то время как Единая и Всемирная Причина должна навсегда оставаться in abscondito, Ее разнообразное действие может быть прослежено через результаты в природе. Так как только последние являются постижимыми и проявленными для среднего человечества, то Силам, вызывающим эти результаты, было предоставлено расти в воображении простого народа. Века спустя, в пятой арийской Расе, некоторые бессовестные жрецы начали извлекать выгоду из этих слишком наивных верований народов во всех странах и в конечном счете возвысили упомянутые второстепенные Силы в ранг Бога и богов, и таким образом им удалось целиком изолировать их от Единой Вселенской Причины всех причин.[482] С этого времени знание первоначальных истин целиком осталось в руках посвященных. У мистерий были свои слабые места и свои недостатки, как их должно иметь каждое учреждение, созданное руками человечества. Все же Вольтер охарактеризовал их блага несколькими словами:
Истинно, как Рагон сказал о масонстве:
Или скорее, посвященные, которых масоны никогда не переставали считать своими первоначальными и непосредственными Учителями. Первым и основным принципом нравственной силы и могущества является объединение и солидарность мысли и цели. «Сыны Воли и Йоги» объединились вначале, чтобы сопротивляться ужасным и все нарастающим беззакониям адептов левой руки – атлантов. Это привело к учреждению еще более тайных школ, храмов обучения, и мистерией, недоступных для всех, за исключением выдержавших наиболее страшные испытания и послушничества. Что бы ни сказать о самых ранних адептах и их божественных учителях, все это будет рассматриваться, как выдумка. Поэтому, если мы хотим узнать что-либо о первоначальных посвященных, то необходимо судить о дереве по его плодам, рассмотреть поведение и труд их преемников в пятой Расе, как они отражены в трудах классических писателей и великих философов. Как смотрели на посвящения и посвященных в течение около двух тысяч лет греческие и римские писатели? Цицерон информирует своих читателей в очень ясных выражениях. Он говорит:
Рагон говорит:
Но для того, чтобы достигнуть такой реформы, массы народа должны пройти через двойное преобразование: (а) отделиться от всякого элемента экзотерического суеверия и обмана со стороны священнослужителей, и (б) стать образованными людьми, свободными от всякой опасности быть порабощенными человеком или идеей. С точки зрения ранее изложенного это может показаться парадоксальным. Нам могут сказать: посвященные были «жрецами» – во всяком случае, все индусские, египетские, халдейские, греческие, финикийские и другие иерофанты и адепты были жрецами в храмах, и именно они изобрели свои соответственные экзотерические верования. На это можно ответить: «Не ряса делает монаха». Если можно верить преданиям и единодушному мнению писателей древности, прибавляя это к примерам, которые мы имеем в «жрецах» Индии, наиболее консервативной нации в мире, то становится совершенно ясным, что египетские жрецы были не более жрецами в том смысле, какой мы придаем этому слову, чем храмовые брахманы. Их никак нельзя рассматривать такими, если принять за стандарт европейское духовенство. Лауренс справедливо говорит, что: Жрецы Египта, строго говоря, не были служителями религии. Слово «жрец», перевод которого неправильно истолкован, имел значение, весьма отличающееся от того, которое придаем ему мы. На языке древности, а в особенности в смысле посвящения жрецов древнего Египта, слово «жрец» есть синоним слова «философ»... Учреждение египетских жрецов, кажется, на самом деле было союзом мудрецов, собравшихся, чтобы изучать искусство, как управлять людьми, служить центром царства истины, способствовать ее распространению и задерживать слишком опасное ее рассеивание.[486] Египетские жрецы, подобно брахманам древности, держали в своих руках бразды правления, это была система, унаследованная ими непосредственно от посвященных великой Атлантиды. Чистый культ Природы самых ранних дней патриархов – слово «патриарх» здесь применяется в его первоначальном значении к Прародителям человеческой расы,[487] Отцам, Вождям и Наставникам первобытных людей – стал наследием только тех, кто был в состоянии различать нумен под феноменом. Впоследствии посвященные передавали свои знания царям человеческим, как их божественные Учителя передавали это их предкам. Их прерогативой и долгом было раскрывать человечеству полезные ему тайны природы – сокровенные свойства растений, искусство исцеления больных и насаждение братской любви и взаимопомощи среди человечества. Никакой посвященный не считался таковым, если он не мог исцелять – даже возвращать к жизни из мнимой смерти (комы) тех, чья летаргия без такого вмешательства перешла бы в действительную смерть.[488] Те, кто обнаружили, такие способности, возвышались над толпами, и их рассматривали, как царей и посвященных. Гаутама Будда был царь-посвященный, целитель, и возвращал к жизни уже находящихся в руках смерти. Иисус и Аполлоний были целителями, и их обоих исследователи называли царями. Если бы они не воскрешали людей, мертвых по всем признакам, ни одно из этих имен не перешло бы к потомкам, так как это служило первым и решающим критерием, определенным знаком, что на этом адепте покоится незримая рука изначального божественного Учителя, или же он сам воплощение одного из «богов». Последняя царственная привилегия дошла до наших царей пятой Расы через царей Египта. Последние все были посвящены в тайны медицины, и они исцеляли больных даже тогда, когда вследствие страшных и трудных испытаний заключительного посвящения не были в состоянии стать полными иерофантами. Они являлись целителями по привилегии и по традициям, и в случаях, когда сами они не овладевали оккультным искусством целения, им помогали в этом иерофанты храмов. Так даже в гораздо более поздние исторические времена мы находим, что Пирр исцелял больных простым прикосновением к ним ногою; Веспасиану и Адриану нужно было только произнести несколько слов, преподанных им их иерофантами, чтобы восстановить зрение слепым и здоровье калекам. С тех пор история отмечала случаи, когда та же самая привилегия была распространена на императоров и царей почти всех наций.[489] То, что известно о жрецах Египта и брахманах древности, будучи подтверждаемо всеми древними классиками и историческими писателями, дает нам право верить в то, что по мнению скептиков, считается только преданиями. Откуда взялись удивительные познания египетских жрецов по всем отраслям науки, если они не почерпнули их из еще более древнего источника? Знаменитая «Четверка», центры знания в древнем Египте, исторически более достоверны, чем начало существования современной Англии. Это было великое Фиванское святилище, где Пифагор после своего прибытия из Индии изучал науку оккультных чисел. Это был Мемфис, где Орфей популяризировал свою слишком трудно постижимую индийскую метафизику для применения в Великой Греции; и отсюда Фалес, и века спустя Демокрит, получили все, что они знали. Саису следует воздать все почести за удивительное законодательство и искусство управлять народом, каковыми его жрецы наделили Ликурга и Солона, которые оба останутся предметом восхищения для грядущих поколений. И если бы Платон и Евдоксий не отправились бы на поклонение в святилище Гелиополиса, то по всей вероятности, первый никогда бы не удивил будущие поколения своей этикой, а другой – своими удивительными познаниями по математике.[490] Выдающийся современный писатель на тему мистерий египетского посвящения – однако ничего не знающий о посвящениях Индии – покойный Рагон, не преувеличивал, когда утверждал, что: Все понятия (касающиеся тайн природы), какими обладали Индустан, Персия, Сирия, Аравия, Халдея, Сидония и Вавилонские жрецы, – были известны египетским жрецам. Таким образом, это была индийская философия, без мистерий, которая, проникнув в Халдею и в древнюю Персию, образовала доктрину египетских мистерий.[491] Мистерии предшествовали иероглифам.[492] Они породили последние, так как долговечные записи были необходимы для сохранения их секретов и напоминания о них. Именно первоначальная философия [493] послужила камнем основания для современной философии; только потомок, сохраняя черты внешнего тела, на своем пути утерял Дух и Душу своего родителя. Посвящение, хотя оно не содержало в себе ни правил, ни принципов или какого-либо специального учения науки – как это понимается теперь – было тем не менее наукою и при том наукою из наук. И хотя лишенное догм, физической дисциплины и исключительного ритуала, оно было единственной истинной религией – религией вечной истины. Внешне это была школа, коллегия, где преподавались науки, искусства, этика, законодательство, филантропия, культ истинной и действительной природы космических феноменов; тайно же в течение мистерий давались практические доказательства последних. Те, кто могли узнать истину по всему – т. е. кто были в состоянии смотреть в разоблаченное лицо великой Изиды и вынести ужасающее величие этой богини – становились посвященными. Но дети пятой Расы слишком глубоко погрузились в материю, чтобы всегда проделать это безнаказанно. Те, кого постигла неудача, исчезли из этого мира, не оставив следа. Кто из высочайших царей мог когда-либо осмелиться потребовать от суровых жрецов возрождения человека, как бы высоко ни было его общественное положение, если эта жертва переступила порог их священного Адитума? Благие наставления, преподанные посвященными ранних рас, перешли в Индию, Египет, Грецию, Китай и Халдею, распространяясь таким образом по всему свету. Все, что есть хорошего, благородного и великого в человеческой натуре, все божественные способности и устремления, культивировались жрецами-философами, которые старались развивать их в своих посвященных. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал всеобщим. Он обнаруживается у «атеиста» Конфуция, учившего: «Тот, кто не любит своего брата, не имеет в себе никаких достоинств», и также в наставлении Ветхого Завета: «Люби ближнего твоего, как самого себя» [Левит, XIX, 18]. Величайшие посвященные становились богоподобными, и Платоном в «Федре» вложены в уста Сократа слова:
В том же самом труде приводятся следующие слова этого великого афинского мудреца:
Имея в виду мистерии, Климент Александрийский сказал:
Получается, что христианский отец церкви говорил так же, как говорил язычник Претекстат, проконсул Ахайи (четвертый век нашей эры), «человек выдающихся добродетелей», который сказал, что лишить греков «священных мистерий, которые связывают в единое целое все человечество», было бы равносильно лишению их жизни всякой ценности. Могли бы мистерии когда-либо заслужить величайшую похвалу от благороднейших людей древности, если бы их происхождение не было более высоким, чем человеческое? Прочтите все, что сказано об этом, ни с чем несравнимом учреждении, как теми, кто сами никогда не проходили посвящений, так и самими посвященными. Наводите справки у Платона, Еврипида, Сократа, Аристофана, Пиндара, Плутарха, Изократа, Диодора, Цицерона, Эпиктета, Марка Аврелия, не называя еще дюжины других знаменитых мудрецов и писателей. То, что боги и ангелы открыли, экзотерические религии, начиная с религии Моисея, снова закрыли и скрыли на века из поля зрения людей. Иосиф, сын Иакова, был посвященный, иначе он не женился бы на Асенет, дочери Петефра («Потифар» – «тот, кто принадлежит Фре», богу Солнца), жреца из Гелиополиса и правителя Он.[494] Каждая истина, открытая Иисусом, и которую понимали даже евреи и ранние христиане, была снова закрыта церковью, которая претендует на служение Ему. Прочтите, что говорит Сенека, цитируемый д-ром Кинили:
Можно вообразить, что читаешь пураническое описание Парашары великой пралайи. Это почти одно и то же, идея в идею. Есть ли что-либо подобное в христианстве? Пусть читатель откроет любую английскую Библию и прочтет главу III «Второго послания Петра», и он найдет те же самые идеи. В последние дни явятся наглые ругатели... говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же. Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, был затоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню... и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся... по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли. Если истолкователи предпочитают видеть в этом ссылку на сотворение, потоп и обещанное второе пришествие Христа, когда они будут жить в Новом Иерусалиме в небесах, то в этом виноват не Петр. То, что он подразумевал, было уничтожение пятой Расы и появление нового материка для шестой Расы. Друиды понимали значение Солнца в Тельце, поэтому, когда 1-го ноября все огни были погашены, их священное и неугасимое пламя оставалось единственным, чтобы освещать горизонт, подобно пламенам магов и современных зороастрийцев. И подобно ранней пятой Расе и более поздним халдеям и грекам, а также подобно христианам (которые делают это до сих пор, не подозревая действительного значения), они приветствовали «Утреннюю Звезду», прекрасную Венеру-Люцифера.[496] Страбон говорит об острове близ Британии, где поклонялись Церере и Персефоне по таким же обрядам, как в Самофракии, и это была священная Иерна, где поддерживался постоянный огонь. Друиды верили в возрождение человека, не так, как объясняет Лукиан,
но как в серию перевоплощений в этом же самом мире; ибо, как говорит Диодор, они заявляли, что души людей после определенного периода перейдут в другие тела.[497] Эти учения перешли к пятой Расе арийцев от их предков четвертой Расы, атлантов. Они благоговейно сохранили эти учения, в то время, как их материнская коренная раса, с каждым поколением становясь все более высокомерной вследствие обладания сверхчеловеческими силами, постепенно приближалась к своему концу.  ОТДЕЛ XXIX ИСПЫТАНИЕ СОЛНЕЧНОГО ПОСВЯЩЕННОГО Мы начнем с древних мистерий – унаследованных от атлантов первобытными арийцами – ментальное и интеллектуальное состояние которых профессор Макс Мюллер описал с таким большим искусством, но в то же время – неполностью. Он говорит:
Это Я, высочайшее, единое и вселенское, было символизировано на плане смертных Солнцем; причем его жизнедательное сияние служило, в свою очередь, эмблемой Души, убивающей земные страсти, которые всегда были препятствием для Единичного Я (Духа) к его воссоединению со Все-Я. Отсюда возникла аллегорическая мистерия, от которой здесь могут быть даны лишь самые общие черты. Она разыгрывалась «Сынами Огненного Тумана» и «Света». Второе Солнце («вторая ипостась» раввина Драха) появлялось в качестве испытуемого; Вишвакарма, иерофант, отрезал у него семеро лучей, заменяя их короной из ежевики, когда «Солнце» становилось Викарттана, лишенное своих лучей. После этого Солнце – роль которого исполнял готовый к посвящению неофит – заставляли спуститься в Паталу, область преисподней, на Танталовы испытания. Выдержав их с честью, он выходил из этой области похоти и злобы, чтобы снова стать Кармасакшином, свидетелем кармы людей,[499] и подняться еще раз, восторжествовав во всей славе своего возрождения, как Граха-Раджа, царь Созвездий, к которому обращаются, как к Габхастиману, «снова овладевшему своими лучами». Эта «басня» в народном пантеоне Индии, обоснованная и родившаяся из поэтического мистицизма «Ригведы» – сказания из которой были большей частью инсценированы в течение религиозных мистерий – превратилась по ходу своей экзотерической эволюции в следующую аллегорию. Теперь ее можно найти в нескольких из «Пуран» и в других Писаниях. В «Ригведе» и в ее Гимнах Вишвакарма, бог мистерий, есть Логос, Демиург, один из величайших богов, и в двух гимнах о нем говорят, как о высочайшем. Он всетворящий (Вишвакарма), названный «Великим Зодчим вселенной»,
как и каждый из богов мистерий. Эзотерически Он есть олицетворение проявленной творческой Силы; а мистически Он есть седьмой принцип в человеке в своей коллективности. Ибо Он есть сын Бхувана, самосотворившейся, светящейся Сущности, и добродетельной, девственной и прекрасной Йога-Сиддхи, девы-богини, чье имя говорит само за себя, так как оно олицетворяет Силу Йоги, «чистую матерь», которая создает адептов. В ригведических гимнах Вишвакарма совершает «великое жертвоприношение», т. е. жертвует самого себя для мира или, как говорит «Нирукта» в переводе востоковедов:
В мистических представлениях его характера Вишвакарму часто называют Виттоба и изображают его как «Жертву», «бого-человека» или аватара, распятого в пространстве. [О настоящих мистериях и действительных посвящениях, разумеется, ничто не может быть опубликовано; о них могут знать только те, кто способны испытывать их на себе. Но можно дать несколько намеков о великих церемониальных мистериях древности, которые для общественности заменяли действительные мистерии, в которых кандидаты посвящались с большой церемонией и показом оккультных искусств. За ними, в тишине и темноте, совершались настоящие мистерии, как они всегда существовали и продолжают существовать. В Египте, так же как в Халдее и позднее в Греции мистерии праздновались в установленное время, и первый день был народным праздником, в котором с большой пышностью кандидатов сопровождали до Большой Пирамиды, в которой они исчезали из поля зрения. Второй день был посвящен церемониям очищения, в заключение которого кандидата одаривали белой одеждой; на третий день] [500]* его испытывали и экзаменовали по его опытности в оккультных знаниях. На четвертый день, после другой церемонии символического очищения, его посылали одного на прохождение различных испытаний; наконец, его погружали в транс в подземном святилище, в полной темноте, в течение двух дней и двух ночей. В Египте погруженного в транс неофита помещали в пустой саркофаг в Пирамиде, где происходили обряды посвящения. В Индии и Центральной Азии его привязывали к планке, и когда его тело принимало вид трупа (в трансе), его уносили в святилище. Затем за ним наблюдал иерофант, «направляя его призрачную душу (астральное тело) из этого мира Самсары (или иллюзии) в нижние царства, из которых, если он был успешен, он имел право освободить семь страдающих душ» (элементариев). Облаченный в свою Анандамайакоша, тело блаженства – Сротапанна оставался там, куда мы не имеем права следовать за ним, и после возвращения – получал Слово, или вместе с «кровью сердца» иерофанта или же без нее.[500] Только в действительности иерофант никогда не убивался – ни в Индии, ни в другом месте, убийство просто симулировалось – если только посвятитель не выбирал этого посвящаемого своим преемником и не решал передать ему последнее и высочайшее СЛОВО, после чего он должен был умереть, так как обладать этим словом имел право только один человек из народа. Много таких великих посвященных, которые таким образом исчезли из поля зрения людей, исчезли
Но он умер, он не был убит. Ибо убийство, если оно в самом деле было бы совершено, принадлежало бы к черной, а не божественной магии. Это скорее передача света, чем передача жизни, жизни духовной и божественной, и это есть пролитие мудрости, а не крови. Но непосвященные изобретатели богословского христианства восприняли аллегорический язык a la lettro; и установили догму, грубое, неправильно понятое выражение которой приводит в ужас и отталкивает духовного «язычника». Все эти иерофанты и посвященные представляли собою образы Солнца и Творческого Принципа (духовной мощи), как Вишвакарма и Викарттана с начала мистерий. Рагон, знаменитый масон, приводит любопытные подробности и объяснения относительно Солнечных обрядов. Он доказывает, что библейский Хирам, великий герой масонства («сын вдовы»), образ, взятый с Озириса, является солнечным богом, изобретателем ремесел и «зодчим»; причем имя Хирам означает возвышенный, это титул, принадлежащий Солнцу. Каждый оккультист знает, насколько тесно с Озирисом и пирамидами связаны сказания «Книги Царей» в отношении Соломона, его храма и его построения; он также знает, что весь масонский обряд посвящения обоснован на библейской аллегории построения этого храма; при этом масоны удобно забывают или, возможно, игнорируют тот факт, что последнее сказание сформулировано по египетскому или еще более ранним символизмам. Рагон объясняет это, показывая, что три товарища Хирама, «трое убийц», олицетворяют последние три месяца года, и что Хирам означает Солнце – с его летнего солнцестояния, когда оно начинает идти на убыль; весь этот обряд астрономическая аллегория. В течение летнего солнцестояния Солнце вызывало благодарственные песнопения от всех, кто дышит; поэтому Хирам, который представляет его, мог дать каждому, кто имеет на это право, священное Слово, так сказать, жизнь. Когда Солнце спускается к низшим знакам, вся природа немеет, и Хирам больше не может давать священного Слова товарищам, которые представляют собою три инертные месяца года. Первый товарищ слабо бьет Хирама линейкою длиною двадцать четыре дюйма, что символизирует двадцать четыре часа суточного вращения, это первое деление времени, которое, после возвышения могущественного светила, слабо посягает на его существование, нанеся ему первый удар. Второй товарищ наносит ему удар железным квадратом, символом последнего времени года, составленным пересечениями двух прямых линий, которые разделили бы круг Зодиака на четыре равные части; центр зодиакального круга символизирует сердце Хирама, где он соприкасается с точкой четырех квадратов, представляющих четыре времени года; это второе деление времени, которое в этом периоде наносит более тяжелый удар по существованию Солнца. Третий товарищ наносит ему смертельный удар в лоб своею колотушкою, чья цилиндрическая форма символизирует год, круг или окружность: третье деление времени, завершение которого наносит последний удар умирающему Солнцу. Из этого толкования было выведено, что Хирам, Плавильщик металлов, герой новой легенды с титулом зодчего, есть Озирис (Солнце) современного посвящения, что Изида, его вдова, есть Ложа, эмблема Земли (по-санскритски лока, мир), и что Гор, сын Озириса (или света) и сын вдовы есть свободный каменщик, то есть посвященный, который обитает в земной ложе (дитя Вдовы и Света).[502] И здесь опять приходится упоминать наших друзей иезуитов, ибо вышеприведенный обряд – их изобретение. Чтобы показать пример их успеха в пускании пыли в глаза обыкновенных людей с целью не допустить их к лицезрению истин оккультизма, – мы укажем, что они сделали с тем, что ныне называют франкмасонством. Это братство в самом деле обладает значительной частью символизма, формул и обрядов оккультизма, перешедших по наследству с незапамятных времен первоначальных посвящений. Чтобы превратить это братство в лишь безвредное ничто, иезуиты послали в этот Орден несколько самых талантливых своих эмиссаров, которые сперва уверили простых братьев в том, что истинная тайна была утеряна вместе с Хирамом Абифом, и затем побудили их внести это верование в свои формулировки. Затем они изобрели благовидные, но беззаконные высшие степени, претендующие на дальнейшее пролитие света на эту утерянную тайну и на проведение кандидата дальше, занимая его формами, заимствованными с подлинных, но не содержащих в себе никакой сущности вещей, – и все это искусно сплетено, чтобы не повести стремящегося неофита никуда. И все же люди здравого рассудка и способностей в других отношениях, встречаются время от времени и с торжественными лицами, устремленно, со всею серьезностью проходят через эту пародию раскрытия перед ними «подменных секретов» вместо действительных. Если читатель обратится к весьма замечательному и полезному труду под заглавием «Королевская масонская энциклопедия», статья «Розенкрейцерство», то найдет, что ее автор, высокий и ученый масон показывает, что сделано иезуитами для того, чтобы разрушить масонство. Говоря о периоде времени, когда существование этого таинственного братства (о котором многие якобы «что-то» или даже много знают, но фактически ничего не знают) впервые стало известным, он рассказывает: В давно прошедшие дни среди широких слоев общества существовал страх перед невидимым – страх, как очень ясно показывают события и явления недавнего прошлого, все еще целиком непреодолимый. Поэтому исследователи природы и сознания вынуждены были укрываться в безвестности, не совсем нежелательной... Каббалистические мечтания Джона Рейхлина вели к пламенной деятельности Лютера, и терпеливые труды Триттенхейма создали современную систему писания дипломатическим шифром... Весьма заслуживает внимания тот факт, что один особенный век, и именно тот, в котором впервые появились розенкрейцеры, выделяется в истории как эра, в которой встречается наибольшее количество этих усилий сбросить путы прошлого (папство и церковность). Отсюда возникновение оппозиций с проигрывающей стороны и ее злоба против всего таинственного или неизвестного. В ответ они свободно организовали псевдо-розенкрейцерские и масонские общества; и этим обществам вменялось в обязанность беспорядочно завлекать в свои ряды более слабых братьев из Истинного и Невидимого Ордена, и затем торжествующе предавать все, что те в своей неблагоразумности сообщат главам этих временных и не имеющих значения обществ. В самозащите против прогресса истины эти власти использовали всякий обман, чтобы завлечь уговорами, заинтересованностью или террором таких, которых можно склонить к принятию Папы Главою, и когда им это удается – как знают многие обращенные к этой вере, но не осмеливаются признаться – то с ними обращаются с пренебрежением, предоставляя им вести жизненную борьбу, как сами могут, и не допуская их даже к знанию той ничтожной апорреты, какую римская вера считает своим владением. Но если масонство было испорчено, то никто не в состоянии сокрушить действительного, незримого Розенкрейцера и восточного посвященного. Символизм Вишвакармы и Сурья Викарттаны выжил, где Хирам Абиф был действительно убит, и к этому мы теперь вернемся. Это не просто астрономический, но наиболее торжественный обряд, наследие древнейших мистерий, который перешагнул века и применяется доныне. Он олицетворяет всю драму Цикла Жизни, прогрессирующих воплощений, и как психических, так и физиологических тайн, о которых ни церковь, ни наука ничего не знают, несмотря на то, что это тот обряд, который привел первую к величайшей из ее христианских мистерий. ОТДЕЛ XXX «СОЛНЦЕ ПОСВЯЩЕНИЯ» МИСТЕРИЙ Древность Тайной Доктрины может быть лучше постигнута, если показать, в какой точке истории ее мистерии уже были осквернены тем, что стали содействовать личному честолюбию деспотов-правителей и лукавых жрецов. Эти глубоко философские и научно составленные религиозные драмы, в которых были инсценированы величайшие истины оккультной или духовной вселенной и сокровенное учение знания, стали предметом преследования давно еще до тех дней, когда жили Платон и даже Пифагор. В то же время первоначальные откровения, данные человечеству, не исчезли вместе с мистериями; они все еще сохраняются, как наследие для будущих и более духовных поколений. Уже давно сказано в «Разоблаченной Изиде»,[503] что уже во время Аристотеля великие мистерии утеряли свое первоначальное величие и торжественность. Их обряды вышли из употребления, и они в значительной степени превратились просто в жреческие рассуждения и стали религиозным притворством. Бессмысленно устанавливать, когда они впервые появились в Европе и Греции, так как общепризнанная история, можно сказать, почти что начинается с Аристотеля, – все, происшедшее до него, представляет собою нераспутываемую хронологическую путаницу. Достаточно сказать, что в Египте мистерии были известны со дней Менеса, и что греки получили их только тогда, когда Орфей привез их из Индии. В статье «Была ли письменность известна до Панини?» [504] указано, что пандавы приобрели всемирную власть и обучали «жертвенным» мистериям другие расы еще 3300 лет до Р. X. Действительно, когда Орфей, сын Аполлона, или Гелиоса, получил от своего отца форминкс – семиструнную лиру, символизирующую семиричную тайну посвящения – эти мистерии уже имели поседевшую давность в Центральной Азии и Индии. Согласно Геродоту, Орфей привез их из Индии, а Орфей намного предшествует Гомеру и Гесиоду. Таким образом даже в дни Аристотеля уже мало осталось истинных адептов в Европе и даже в Египте. Наследники тех, кто были рассеяны ордами различных завоевателей древнего Египта, в свою очередь тоже были рассеяны. Так же как 8000 или 9000 лет раньше поток познания медленно потек с плоскогорий Центральной Азии в Индию и в направлении Европы и Северной Африки, так приблизительно 500 лет до Р. X. он начал течь назад к своему старому дому и месту рождения. В течение последующих двух тысяч лет знание о существовании великих адептов почти угасло в Европе. Тем не менее, в некоторых сокровенных местах мистерии все еще разыгрывались во всей своей первоначальной чистоте. «Солнце Праведности» все еще высоко пламенело на полунощном небе; и в то время, когда тьма покрывала лицо непросвещенного мира, в Адитах в ночи посвящений сиял вечный свет. Истинные мистерии никогда не были общедоступными. Элевсинии и Агры – множествам; Бог ??????? «доброго совета», великое орфическое божество – неофиту. Этот бог мистерий, ошибочно принятый нашими символоведами за Солнце – кто Он был? Каждый, кто имеет какое-либо представление о древнеегипетской экзотерической вере, вполне уверен, что для масс Озирис был Солнцем на Небе, «Небесным Царем», Ро-Имфаб; что греки называли Солнце «Оком Юпитера», как для современных ортодоксальных парсов оно есть «Око Ормузда»; что, кроме того, к Солнцу обращались как к «Всевидящему Богу» (???????????), как к «Богу Спасителю», к «спасающему Богу» (?????? ??? ????????). Прочтите папирус Паферонмеса в Берлине и стэлу, как она переведена Мариэтт Бей,[505] и посмотрите, что они говорят:
Церковь ныне ухватилась за эти термины и усматривает предчувствия о грядущем Христе в этих выражениях посвятительных обрядов и в пророческих высказываниях языческих оракулов. Но это вовсе не то, так как они прилагались к каждому достойному посвященному. Если выражения, которые употреблялись в иератических писаниях и глифах за тысячу лет до нашей эры, теперь встречаются в хвалебных гимнах и молитвах христианских церквей, то это просто потому, что они были нагло присвоены латинскими христианами в полной надежде, что потомство об этом никогда не узнает. Все, что можно было сделать, было сделано, чтобы уничтожить подлинные языческие рукописи, и церковь могла чувствовать себя в безопасности. Христианство, бесспорно, имело своих великих Провидцев и Пророков, как каждая религия, но их достоинство не становится сильнее от отрицания их предшественников. Слушайте, что говорит Платон:
Ямвлих называет Солнце «образом божественного разума или мудрости». Евсевий, повторяя слова Филона, называет восходящее Солнце (???????) главным ангелом, наиболее древним, добавляя, что архангел, который ?????????? (многоименный), есть Verbum, или Христос. Так как слово Sol (Солнце) является производным от solua, Единый, или «Тот, кто только один», и его греческое название Гелиос означает «Всевышний», то эта эмблема становится понятной. Тем не менее, древние делали различие между Солнцем и его прототипом. Сократ приветствовал восходящее Солнце, также как в наши дни его приветствуют истинные парсы, или зороастриане; и Гомер и Еврипид, как делал и Платон после них несколько раз, упоминают Юпитера-Логоса, «Слово», или Солнце. Несмотря на это, христиане утверждают, что так как оракул, спрошенный о боге Иао, ответил: «Это есть Солнце», то
и «Иао есть наш Иегова». Первая часть этого предложения, кажется, не имеет никакого отношения ко второй части, и менее всего заключение может считаться правильным. Но если христиане так сильно хотят доказать эту тождественность, то оккультисты ничего против этого не имеют. Только в таком случае Иегова есть также Вакх. Очень странно, что люди цивилизованного христианского мира до сих пор так отчаянно цепляются за полы идолопоклонников евреев – сабеян и солнцепоклонников, какими они были,[508] подобно черни Халдеи – и что они не в состоянии различить, что более поздний Иегова есть лишь еврейский вариант от Иа-ва, или Иао финикиян; что это имя, короче говоря, было тайным именем одного из богов мистерий, одного из многих кабиров. Будучи «высочайшим богом» для одного маленького народа, он никогда не считался таковым посвященными, которые руководили мистериями, ибо для них он был только планетарным духом, прикрепленным к видимому Солнцу, а видимое Солнце есть только центральная Звезда, но не центральное духовное Солнце.
Как бы то ни было, тождественность Иеговы горы Синай с богом Вакхом едва ли оспорима, и он, несомненно – Дионис, как это уже было показано в «Разоблаченной Изиде».[510] Где бы не поклонялись Вакху, везде существовало предание о Ниссе [511] и пещере, где он был воспитан. За пределами Греции Вакх был всемогущим «Загреем, высочайшим из богов», в чьем услужении находился Орфей, основатель мистерий. Итак, если не признать, что Моисей был посвященным жрецом и адептом, деяния которого все изображены аллегорически, тогда должно быть признано, что он лично, вместе со своим воинством израильтян поклонялся Вакху. И устроил Моисей жертвенник [Господу] и нарек ему имя: Иегова Huccu (или Иао-ниси, или опять Диониса). [«Исход», XVII, 15] Чтобы подтвердить вышеизложенное, в дальнейшем нам следует помнить, что место, где родился Озирис, египетский Загрей, или Вакх, была Гора Синай, которую египтяне называют горой Нисса. Мощный змей был нис, ???, и месяц еврейской Пасхи – нисан. ОТДЕЛ XXXI ПРЕДМЕТЫ МИСТЕРИЙ Самыми ранними мистериями, отмеченными в историях, являются самофракийские. После раздачи чистого Огня, началась новая жизнь. Это было новым рождением посвященного, после которого, подобно брахманам древней Индии, он становился двиджа – «дважды-рожденным»,
говорит Платон. Диодор Сикул, Геродот и Санхуниафон Финикийский – старейший из историков – говорят, что эти мистерии имели свое начало в седой древности, вероятно, за многие тысячи лет до исторического периода. Ямвлих сообщает нам, что Пифагор
Как было сказано в «Разоблаченной Изиде»:
Все же это как раз то, что делалось до нынешнего времени, особенно христианскими отцами. Климент Александрийский клеймит мистерии, как «неприличные и дьявольские», хотя его слова, показывающие, что элевзинские мистерии были тождественны с еврейскими и даже, как он хотел бы уверить, заимствованы от них, – приводятся в другом месте настоящего труда. Мистерии состояли из двух частей, из которых «малые» совершались в Агре, а «великие» – в Элевсине, и Климент сам был посвящен. Но Катарсис, или испытания очищения, никогда не были правильно поняты. Ямвлих объясняет самое худшее, и его объяснение должно быть полностью удовлетворительным, во всяком случае, для каждого непредубежденного ума. Он говорит:
Д-р Уорбертон замечает:
Хотя к мистериям допускались люди обоих полов и всех классов, и участие в них даже было обязательным, в самом деле только весьма немногие достигали высшего и окончательного посвящения в этих проводимых обрядах. Градации мистерий даны нам Проклом в четвертой книге его «Теологии Платона». Обряд совершенствования предшествует по порядку посвящению Тэлэтэ, и посвящению, Эпоптейе, или заключительному апокалипсису (откровению). Теон из Смирны в «Математике» также делит мистические обряды на пять частей:
Главные предметы мистерий, изображаемые христианскими отцами, как сатанинские, и высмеиваемые современными писателями, были установлены, имея в виду высочайшую и наиболее нравственную цель. Нет надобности повторять здесь то, что уже было описано в «Разоблаченной Изиде»,[516] что или через храмовое посвящение, или личное изучение теургии, каждый изучающий получал доказательство бессмертия своего Духа и сохранения своей Души. Что представляла собою последняя эпоптейа об этом дает намеки Платон в «Федре»:
Это завуалированное признание показывает, что посвященные наслаждались теофанией – видели видения богов и действительных бессмертных духов. Как правильно говорит Тейлор:
Недвусмысленно по этому поводу сообщение Прокла:
И опять:
Так говорит «Десатир», в «Книге Шета» (пророк Зиртушт), тем показывая тождественность своих эзотерических доктрин с доктринами греческих философов. Второе утверждение Платона подтверждает взгляд, что мистерии древних были тождественны с посвящениями, практикуемыми даже теперь среди буддийских и индусских адептов. Высшие видения, наиболее правдивые, достигались путем регулярной дисциплины постепенных посвящений и развитием психических сил. В Европе и Египте мисты приводились в тесное единение с теми, кого Прокл называет «мистическими сущностями», «сияющими богами», потому что, как говорит Платон:
Что касается Востока, то:
Слово «питри» можно теперь объяснить и кое-что добавить. В Индии чела третьей степени посвящения имеет двух гуру: один – живой адепт; другой – развоплощенный и сияющий махатма, который остается советником и наставником даже высоких адептов. Мало таких принятых чела, кто даже видят своего живого учителя, своего гуру, до дня и часа своего окончательного и навсегда связывающего обета. Именно это подразумевалось в «Разоблаченной Изиде», когда говорилось, что немногие из факиров (в те дни слово чела не было известно ни в Европе, ни в Америке), какими бы
Посвященный, говорит Элифас Леви, знает; поэтому «он смеет все и молчит». Так этот великий французский каббалист говорит:
Масонство – не то политическое учреждение, которое известно под названием Шотландской ложи, но настоящее масонство, некоторые обряды которого все еще сохранились в Великом Востоке Франции, и которое Элиас Ашмол, знаменитый английский философ-оккультист XVII века понапрасну пытался преобразить по образцу индийских и египетских мистерий – то масонство покоится, по словам Рагона, великого авторитета по этому предмету, на трех основных степенях: тройная обязанность масона заключается в изучении откуда он произошел, что он такое и куда он идет; т. е. изучение Бога, самого себя, и будущего преображения.[525] Масонское посвящение было оформлено по образцу посвящения в малых мистериях. Третья степень была степенью, применявшейся и в Египте и в Индии с незапамятных времен, и память о ней держится до сих пор в каждой Ложе под обозначением смерти и воскресения Хирама Абифа, «Сына вдовы». В Египте последнего называли «Озирисом»; в Индии – «Лока-чакшу» (Глазом Мира), и «Динакара» (создателем дня) или Солнцем – и везде сам этот обряд носил название «врата смерти». Гроб, или саркофаг Озириса, убитого Тифоном, приносили и ставили в середине Зала Мертвых; кругом стояли посвященные и тут же поблизости кандидат. Последнего спрашивали, участвовал ли он в убийстве или нет, и несмотря на его отрицание, после различных и очень тяжелых испытаний, посвятитель притворно наносил ему удар по голове топориком; его бросали наземь, забинтовывали, как мумию, и плакали над ним. Затем блистала молния и раздавался гром, мнимый труп окружался огнем и наконец воскресал. Рагон говорит о слухах, которые обвиняли императора Комода, что он однажды, играя роль посвятителя, настолько серьезно сыграл ее в драме посвящения, что в самом деле убил посвящаемого, нанося ему удар топориком. Этим доказывается, что малые мистерии еще не совсем перестали существовать во втором веке нашей эры. Мистерии были занесены в Южную и Центральную Америку, в Северную Мексику и Перу атлантами в те дни, когда
Они продолжали свое существование вплоть до дней вторжения испанцев. Те уничтожили мексиканские и перуанские летописи, но были предотвращены от накладывания своих оскверняющих рук на многие Пирамиды – ложи древнего посвящения – руины которых рассеяны по Puente Nacional, Cholula и Теотихуакану. Развалины Паленке, Ококимго в Чиапасе и другие в Центральной Америке известны всем. Если когда-либо пирамиды и храмы Гуиэнголы и Митлы выдадут свои тайны, то окажется, что настоящая доктрина является предвестником величайших истин в природе. Пока что все они имеют право называться Митла, «место печали» и «обитель (оскверненных) покойников».  ОТДЕЛ XXXII СЛЕДЫ МИСТЕРИЙ В «Королевской масонской энциклопедии» в статье «Солнце» сказано:
В этом тем более «нет надобности» потому, что Ж. М. Рагон весьма полно обсудил это, как видно в конце XXIX раздела, где приведена часть его объяснений. Франкмасонство получило свои обряды с Востока, как мы уже сказали. И если бы было правдиво сказать о современных розенкрейцерах, что «они наделены познанием хаоса, что, возможно, не представляет весьма желательного приобретения», то это замечание еще более правдиво в приложении ко всем другим ответвлениям масонства, так как знание их членов о полном значении их символов равно нулю. Создавали дюжины гипотез, одну невероятнее другой, по поводу «Круглых Башен» Ирландии; уже одного факта достаточно, чтобы доказать невежество масонов, а именно, что, согласно «Королевской масонской энциклопедии», идея, что они связаны с масонским посвящением, сразу может быть отброшена, как незаслуживающая внимания. Эти «Башни», которые встречаются по всему Востоку в Азии, были связаны с посвящениями мистерий, а именно: с обрядами Вишвакарма и Викарттана. Кандидатов на посвящение помещали в них на три дня и три ночи; это делалось там, где не имелось поблизости храма с подземным святилищем. Для каких-либо других целей эти башни ни строились, как бы ни были дискредитированы эти языческого происхождения башни христианским духовенством, которое таким образом «грязнит свое собственное гнездо», – они являются живыми и неразрушимыми остатками древней мудрости. Нет ничего в этом нашем объективном и иллюзорном мире, что нельзя бы заставить служить двум целям – доброй и плохой. Так в более поздних веках посвященные Левого Пути и антропоморфисты завладели большею частью этих почитаемых развалин, которые тогда были безмолвны и покинуты своими первыми, мудрыми обитателями, и действительно превратили их в фаллические памятники. Но это было умышленное, преднамеренное и порочное, неправильное толкование их действительного значения, отклонение от их первоначального использования. Солнце – хотя всегда, даже для широких масс, ????? ???????, «единственный и единый царь и Бог в Небесах», и ???????, «Бог Доброго Совета» Орфея – имело в каждой экзотерической народной религии двоякий аспект, который был антропоморфизирован профанами. Таким образом Солнце было Озирисом-Тифоном, Ормуздом-Ариманом, Бэлом-Юпитером и Реалом, жизнь дающим и смерть приносящим светилом. И таким образом, один и тот же монолит, колонна, пирамида, башня или храм, первоначально воздвигнутые для прославления первого принципа, или аспекта, могли стать со временем кумирней идолов, или еще хуже – фаллической эмблемой в ее грубой и животной форме. Лингам индусов имеет духовный и высоко философский смысл, тогда как миссионеры видят в нем только «неприличную эмблему»; он имеет как раз то же самое значение, которое имеют все те баалим, хамманим и бамот с колоннами из неотесанных камней Библии, воздвигнутые для прославления мужского Иеговы. Но это не меняет того факта, что пурейа греков, нур-хагс Сардинии, теокаллы Мексики и т. д., носили в начале тот же самый характер, что и «Круглые Башни» Ирландии. Они были священными местами посвящения. В 1877 году пишущая эти строки, цитируя авторитет и мнения некоторых наиболее выдающихся ученых, рискнула утверждать, что между терминами Хрестос и Христос существует большая разница, имеющая глубокое и эзотерическое значение. Также, что в то время как Христос означает «жить» и «родиться в новую жизнь», Хрестос в фразеологии «посвящения» означал смерть внутренней, низшей или личной природы в человеке; таким образом дан ключ к пониманию брахманского титула «дважды-рожденный», и, наконец,
За это едва ли нашлись эпитеты достаточно оскорбительные, чтобы обозвать автора этих строк. И все же, как тогда, так и теперь автор никогда не пытается выступать с такого рода серьезными заявлениями без ссылок на такое количество ученых авторитетов, какое только можно было собрать. Так на следующей странице было сказано:
Сегодня пишущая эти строки в состоянии добавить ко всем этим свидетельствам подтверждение одного эрудированного автора, который все, за что он берется, доказывает на основании геометрически наглядности. В книге «Источник мер» имеется любопытный абзац с замечаниями и объяснениями, автор которых, вероятно, никогда не слыхал о «боге мистерий» Вишвакарме ранних арийцев. Трактуя о различии между терминами Хрест и Христ, он заканчивает, говоря, что:
И затем автор продолжает преподносить «факт», что «было двое Мессий» и т. п., как было сказано выше. И это – оставляя в стороне божественный и мистический характер и утверждение, что Иисус целиком не зависит от этого события Его смертной жизни – показывает Его, вне всякого сомнения, как посвященного египетских мистерий, где разыгрывался тот же обряд Смерти и духовного Воскресения неофита, или страждущего Хрестоса на его испытании, и нового рождения через Возрождение, – ибо это был повсеместно принятый обряд. «Преисподняя», в которую заставляли спускаться восточного посвященного, была, как уже указывалось, Патала, одна из семи областей подземелья, которой правил Васуки, великий «змеиный бог». Эта преисподняя, Патала, имеет в восточном символизме точно то же разнообразное значение, какое м-р Ральстон Скиннер обнаружил в еврейском слове шиак в его применении к данному случаю. Ибо это был синоним Скорпиона – глубины Паталы будучи «пропитаны сиянием нового Солнца» – представленный «новорожденным» в славе; и Патала была и есть в одном смысле «преисподняя, могила, место смерти и дверь Гадеса, или Шеола», так как в частично экзотерических посвященных в Индии кандидат должен был пройти через матку тёлки прежде чем проследовать в Паталу. В своем немистическом значении это страны противоположных полушарий – Америка в Индии считается Паталой. Но в своем символизме она означала все это и еще гораздо больше. Уже один тот факт, что Васуки, правящий бог Паталы, представлен в индусском пантеоне в качестве великого Нага (Змея) – которым, как веревкой вокруг горы Мандара, пользовались боги и асуры при пахтании океана для добывания Амриты, воды бессмертия – связывает его непосредственно с посвящением. Ибо он также есть Шеша Нага, служащий ложем для Вишну и поддерживающий семь миров; он также Ананта, «бесконечный», и символ вечности – поэтому он «бог сокровенной мудрости», снизведенный церковью до роли искушающего Змея, Сатаны. Что то, что сейчас было сказано, является правильным, может быть проверено на основании даже экзотерического толкования атрибутов различных богов и мудрецов как индусского, так и буддийского пантеона. Двух примеров будет достаточно, чтобы показать, как мало способны наши лучшие и наиболее эрудированные востоковеды разобраться правильно и справедливо в символизме восточных народов до тех пор, пока они остаются в неведении в отношении соответствующих пунктов, которые можно найти только в оккультизме и Тайной Доктрине. 1. Ученый востоковед и путешественник по Тибету профессор Эмиль Шлагинтвейт упоминает в одном из своих трудов о Тибете народную легенду в том смысле, что
Также и теперь люди недостаточно продвинуты для нее; ибо эта «более философская религиозная система» есть Тайная Доктрина, оккультная восточная философия, которая представляет собою угловой камень всех наук, отвергнутый немудрыми строителями даже ныне и, возможно, ныне более, чем когда-либо, из-за великого самомнения нашего века. Эта аллегория означает просто то, что Нагарджуна после того, как он был посвящен «Змеями» – адептами, «мудрецами» – и был выгнан из Индии брахманами, которые боялись, что их тайны и священная наука будут разглашены (что и было истинной причиной их ненависти к буддизму), – ушел в Китай и Тибет, где он посвятил многих в тайны сокровенных мистерий, преподанных Гаутамой Буддою. 2. Сокровенный символизм Нарады – великого риши и автора некоторых гимнов «Ригведы», который позднее опять воплотился во времена Кришны – никогда не был понят. Однако, в связи с оккультными науками Нарада, сын Брахмы, является одною из наиболее выдающихся личностей; он непосредственно связан в своем первом воплощении со «строителями», следовательно, с семью «ректорами» христианской церкви, которые «помогли Богу в труде сотворения». Это великое олицетворение едва замечается нашими востоковедами, которые ссылаются только на то, что он, якобы, сказал о Патале, а именно, «что это есть место полового и чувственного удовлетворения». Это находят забавным и делают выводы, что Нарада, несомненно, «находил это место восхитительным». Тогда как эта фраза просто показывает, что он был посвященным, непосредственно связанным с мистериями, и ходил, как должны были идти все другие неофиты до и после него, «в преисподнюю среди терний» в «состоянии жертвенного Хреста», как страдающая жертва, заставленная туда спуститься – тайна, действительно! Нарада – один из семи риши, «разумом-рожденных сынов» Брахмы. Тот факт, что в течение своего воплощения он был высоким посвященным – он, подобно Орфею, является основателем мистерий – подтверждается и становится ясным благодаря его истории. В «Махабхарате» говорится, что Нарада, нарушив разработанный план по заселению вселенной – для того, чтобы сохранить свой обет девственности, – был проклят Дакшею и приговорен родиться еще раз. И опять, когда он родился во времена Кришны, он был обвинен в том, что назвал своего отца Брахму «ложным учителем», так как последний советовал ему жениться, и он отказывался это делать. Это показывает, что он был посвященный, выступивший против ортодоксального богослужения и религий. Любопытно обнаружить этого риши и вождя среди «Строителей» и «Небесного Сонма» в качестве прототипа христианского «вождя» того же «Сонма» – архангела Михаила. И тот и другой – мужские «Девственники», и оба являются единственными среди своих Сонмов, отказавшимися творить. Про Нараду сказано, что он отговорил Хари-ашв, пять тысяч сыновей Дакши, зачатых им с целью заселения Земли, от производства потомства. С тех пор Хари-ашвы «рассеялись по сферам и не вернулись больше». Может быть посвященные являются воплощениями этих Хари-ашв? На седьмой день, третий из его завершающих испытаний, неофит вставал, как духовно возродившийся человек, который, прошедши свое второе духовное рождение, возвращался на землю прославленным и торжествующим победителем Смерти, иерофантом. Восточного неофита в его состоянии Хреста можно увидеть на одной гравюре в «Индусском пантеоне» Мура, который ошибочно принял другую форму распятого Солнца, или Вишну, Виттобы, за Кришну и называет ее «Кришна, распятый в Пространстве». Эта гравюра также помещена в книге д-ра Ланди «Monumental Christianity», где почтенный автор собрал столько доказательств, сколько могли поместиться в его пухлом томе «Христианских символов до христианства», как он называет его. Так, например, он показывает нам Кришну и Аполлона, как добрых пастырей, Кришна держит крестообразную Раковину и Чакру, и Кришна «распят в Пространстве», как он это называет. Об этой фигуре, истинно, можно сказать то, что сам автор о ней говорит:
Именно так. Может ли это быть платоновский Второй Бог, который запечатлелся на вселенной в форме креста? Или это его богочеловек, который должен быть бичеван, мучим, связан, которому должны выжигать очи; и, наконец... должен быть распят? Все это и еще гораздо больше; архаическая религиозная философия была всемирной, и ее мистерии так же стары, как сам человек. Это вечный символ олицетворенного Солнца – астрономически очищенного – в его мистическом значении возрожденного, и символизируемого всеми посвященными в память о безгрешном человечестве, когда все были «Сынами Бога». Ныне человечество действительно, стало «Сыном Зла». Отнимает ли все это хоть сколько-нибудь от достоинства Христа, как идеала, или от Иисуса, как божественного человека? Ничуть! Даже наоборот, будучи поставленным отдельно, прославленным больше всех других «Сынов Бога», Он может только вызывать злобные чувства во всех тех многомиллионных народах, которые не верят в христианскую систему, вызывая в последних ненависть и приводя к ожесточенным войнам и раздорам. Если же, с другой стороны, мы поместим Его среди длинного ряда «Сынов Бога» и Сынов божественного Света, то каждому человеку может быть предоставлено самому выбрать из множества этих идеалов того, к которому он, как к Богу, обратится за помощью и поклонится как на Земле, так и на Небесах. Многие среди тех, кого называют «Спасителями», были «добрыми пастырями», каким, например, был Кришна, и про всех них сказано, что они «сокрушили голову змия», другими словами – победили свою чувственную натуру и овладели божественной и оккультной мудростью. Аполлон убил Тифона – факт, который снимает с него обвинение, что он сам является большим Драконом, Сатаною; Кришна уничтожил змея Калинагу, Черного Змея; и скандинавский Тор расшиб голову символического пресмыкающегося своею на распятие подобной булавою. В Египте каждый значительный город был отделен от его места погребения священным озером. Та же самая церемония суда, которая описывается в «Книге Мертвых» – в «этой драгоценной и таинственной книге» (Бунзен) – как совершающаяся в мире Духа, происходила на земле в течение похорон мумии. Сорок два судьи или заседателя собирались на берегу и судили «Душу» покойного по ее делам, когда она находилась в теле. После этого жрецы возвращались в пределы святилища и объясняли неофитам вероятную судьбу этой Души и ту торжественную драму, которая в это время происходила в незримом мире, куда улетела Душа. Бессмертие духа крепко прививалось неофитам Ал-ом-джахом – высочайшим египетским иерофантом. В Крата Нэпоа – жреческих мистериях Египта – следующим образом описываются четыре из семи степеней посвящения. После предварительных испытаний в Фивах, где неофиту приходилось проходить многие испытания, называемые «Двенадцатью Муками», ему приказывали – для того, чтобы он мог выйти победителем – управлять своими страстями и ни на мгновение не терять мысль о своем внутреннем Боге, или седьмом Принципе. Затем, в качестве символа скитания неочищенной Души, он должен был подниматься по нескольким лестницам и скитаться в темноте в пещере со многими дверями, из которых все были заперты. После преодоления всего он получал степень Пастофора, после которой, во второй и третьей степенях, он становился Неокором и Меланкфором. Его приводили в обширный подземный зал, обставленный мумиями в позах, его подводили к гробу, где покоилось изувеченное тело Озириса. Это был зал, называемый «Вратами Смерти», откуда стих в «Книге Иова»: Были ли врата Смерти открыты тебе, Так спрашивает «Господь», иерофант, Ал-ом-джах, посвятитель Иова, намекая на эту третью степень посвящения, ибо «Книга Иова» – это поэма о посвящении par excellence. Когда неофит преодолевал ужасы этого испытания, его приводили в «Зал Духов», чтобы они судили его. В числе прочих правил, которые ему вменялись, ему приказывалось:
Весьма рекомендовались чистота и целомудренность, и за прелюбодеяние угрожала смерть. Таким образом египетский неофит становился Кристофором. На этой степени ему сообщали тайное имя ИАО. Пусть читатель сравнит вышеприведенные высокие правила с правилами Будды и благородными заповедями в «Законе Жизни» для аскетов Индии, и он поймет единство Тайной Доктрины повсюду. Невозможно отрицать присутствие полового элемента во многих религиозных символах, но этот факт ни в коей мере не заслуживает осуждения, если становится общеизвестным, что в религиозных традициях всех стран – человек в первой «человеческой» расе не родился от отца и матери. Начиная с блистающих «разумом-рожденных Сынов Брахмы», риши и Адама Кадмона с его эманациями, сефиротами, вплоть до «неимеющих родителей», анупадака, или дхиани-будд, от которых произошли бодхисаттвы и мануши-будды, земные посвященные – люди – первая раса людей у каждого народа считалась родившейся без отца и матери. Человек, «мануши-будда», Ману, «Энош», сын Сета, или «Сын человеческий», как его называют, – рожден нынешним образом только как следствие, неизбежная фатальность закона естественной эволюции. Человечество – достигнув крайний предел и тот поворотный пункт, где его духовной природе пришлось уступить место чисто физической организации – должно было «впасть в материю» и в порождение. Но человеческие эволюция и инволюция цикличны. Он кончит так, как он начал. Разумеется, нашему грубому материалистическому уму даже возвышенный символизм космоса, зачатого в матке Пространства после того как божественная Единица вошла в нее и оплодотворила ее Своим святым указом, – несомненно, вызовет представление материальности. Но не так было у первоначального человечества. Посвятительный обряд в мистериях о Жертве, приносящей в жертву самого себя, которая умирает духовной смертью, чтобы спасти мир от разрушения – действительно от обезлюживания – был установлен во время четвертой Расы, чтобы служить напоминанием об одном событии, которое физиологически стало теперь Тайною Тайн среди мировых проблем. В еврейском священном писании Каин и женская Авель является тою принесенною в жертву и жертвующею парою – оба жертвующие собою (как пермутации Адама и Евы, или двоякого Иеговы) и проливающие свою кровь «разделения и соединения» ради того, чтобы спасти человечество введением в жизнь новой физиологической расы. Еще позднее, когда неофит, как уже упоминалось, чтобы стать еще раз возрожденным в свое утерянное духовное состояние, должен был пройти через внутренности (чрево) девственной телки,[530] зарезанной в момент этого обряда, это заключало в себе опять тайну и столь же великую, ибо она относилась к процессу рождения или, вернее, к первому вступлению человека на эту землю через Вак – «сладкозвучную корову, которая дает пищу и воду» – которая есть женский Логос. Это также касалось того же самого самопожертвования «божественного Гермафродита» – третьей коренной расы – преображения человечества в по-настоящему физических людей после утери духовного могущества. Когда плод зла был испробован вместе с плодом добра, то в результате произошла постепенная атрофия духовности и усиление материальности в человеке, и тогда он был обречен на рождение посредством нынешнего процесса. Это тайна Гермафродита, которую древние держали в таком великом секрете и завуалировали. Ни отсутствие нравственного чувства, ни присутствие в них грубой чувственности не заставляли их воображать свои божества в двойственном аспекте; скорее это было их знание тайн и процессов первобытной природы. Наука физиологии была им лучше известна, чем нам теперь. Именно тут лежит захороненным ключ к символизму древности, истинному средоточию национальной мысли, и к странным двуполым изображениям почти всех богов и богинь как в языческих, так и в монотеистических пантеонах. Сэр Уильям Драмонд в «Edipus Judaicus» говорит:
Но почему миссионеры так жестоко насмехаются над вайшнавами и поклонниками Кришны за предполагаемое грубо неприличное значение их символов, теперь, когда вне всякого сомнения уяснено, и уяснено наиболее непредубежденными писателями, что Хрестос в преисподней – подразумевается ли под этой преисподней могила или ад – обладал подобным же образом сексуальным элементом уже от самого происхождения этого символа. Ныне этот факт больше не отрицается. «Братья Розы и Креста» средних веков были такими же добрыми христианами, как и другие в Европе, но тем не менее все их обряды были обоснованы на символах, значение которых было преимущественно фаллическим и сексуальным. Их летописец Харгрейв Дженнингс, лучший современный авторитет по розенкрейцерству, говоря об этом мистическом братстве, описывает как
Протестом – от кого? Ответ: протестом от распятой Розы, величайших и наиболее раскрытых изо всех сексуальных символов – Ионы и Лингама, «жертвы» и «убийцы», женского и мужского принципа в природе. Откройте последний труд этого автора, «Фаллицизм», и посмотрите, в каких ярких выражениях он описывает половой символизм в том, что является наиболее священным для христиан:
Совсем не всех «Сынов мудрости», даже не истинных розенкрейцеров. Ибо последние никогда не стали бы вкладывать в такое тошнотворное изображение, выставлять в чисто чувственном и земном, чтобы не сказать в животном свете, величайшие благороднейшие символы природы. Для розенкрейцера Роза была символом природы, всегда плодородной и девственной Земли или Изиды, матери и кормилицы человека, считающейся женской, и представляемой египетскими посвященными как девственная женщина. Подобно всем другим олицетворениям природы и Земли, она есть сестра и жена Озириса, так как эти два персонажа отвечают олицетворенному символу Земли; как она так и Солнце являются потомством одного и того же таинственного Отца, потому что Земля оплодотворяется Солнцем – согласно самому раннему мистицизму – посредством божественного вдувания. Именно чистый идеал мистической природы олицетворялся в «Девах Мира», в «Небесных Девицах», и позднее в человеческой Деве, Марии, Матери Спасителя, Salvator Mundi, ныне избранного христианским миром. И именно персонаж еврейской девушки был приспособлен богословием к древнему символизму,[532] а не языческий символ был переделан на новый лад. Мы знаем через Геродота, что мистерии были занесены из Индии Орфеем, героем, намного предшествовавшим Гомеру и Гесиоду. В действительности очень мало известно о нем, и до очень недавнего времени орфическая литература и даже Аргонавты приписывались Онамакриту, современнику Пизистрата Солона и Пифагора; считали, что он скомпилировал их в нынешнем виде к концу шестого века до Р. X., или 800 лет спустя времен Орфея. Но нам говорят, что в дни Павзания была жреческая семья, которая подобно брахманам с Ведами, передавала по памяти все орфические гимны, и что обыкновенно их передавали таким образом из одного поколения в другое. Помещая Орфея на 1200 лет до Р. X. официальная наука – такая осторожная в своей хронологии и всегда старающаяся выбрать период времени, как можно более поздний – тем самым признает, что мистерии или, другими словами, драматизированный оккультизм, относится к еще более ранней эпохе, нежели халдеи и египтяне. Теперь можно упомянуть падение мистерий в Европе.  ОТДЕЛ XXXIII ПОСЛЕДНИЕ МИСТЕРИИ В ЕВРОПЕ Как было предсказано великим Гермесом в его диалоге с Эскулапом, действительно настало время, когда нечестивые иностранцы обвинили Египет, что он поклонялся чудовищам, и ничто, кроме букв, высеченных на камнях его памятников, не выжило – загадки, непонятные потомству. Его священные писцы и иерофанты стали скитальцами по лицу Земли. Те, которые остались в Египте, были вынуждены под страхом профанации священных мистерий искать убежища в пустынях и горах, формировать и учреждать тайные общества и братства – такие, как ессеи; те, кто переплыли океаны и отправились в Индию и даже в (ныне называемый) Новый Мир, обязались торжественной клятвою хранить молчание и сохранять в тайне священное знание и науку, таким образом они были укрыты от человеческих взоров глубже, чем когда-либо. В Центральной Азии и в северных приграничных странах Индии торжествующий меч ученика Аристотеля смел со своего завоевательного пути все остатки когда-то чистой религии, и ее адепты отступали все дальше и дальше от этого пути, ища убежища в наиболее утаенных местах земного шара. Цикл... заканчивался, и с появлением Македонского завоевателя пробил на часах Рас первый час для исчезновения мистерий. Первые удары их последнего часа прозвучали в 47 году до Р. X. Алесия,[533] знаменитый город в Галлии, Фивы кельтов, столь прославленный за свои древние обряды посвящения и мистерии, был, как это хорошо описывает Ж. М. Рагон:
Во время первого века до нашей эры пробил последний час великих мистерий. История показывает, что население Центральной Галлии восстало против римского гнета. Страна была подчинена Цезарю и восстание было сокрушено. В результате гарнизон Алесии (или Алисы) был перебит вместе со всеми ее обитателями, включая друидов, жрецов училищ и неофитов; после этого весь город был разграблен и сравнен с землей. Бибрактис, такой же большой и знаменитый город, расположенный недалеко от Алесии, погиб несколько лет спустя. Ж. М. Рагон, описывает его конец следующими словами:
Таков был последний город в Галлии, в котором угасли для Европы тайны посвящений великих мистерий, мистерий Природы и ее забытых оккультных истин. Свитки и рукописи знаменитой Александрийской библиотеки были сожжены и уничтожены тем же самым Цезарем,[536] но в то время как История резко осуждает деяния арабского генерала Амруса, который наложил последний штрих на этот акт вандализма, совершенный великим завоевателем, – она не находит ни одного слова, чтобы сказать о последнем, что он уничтожил почти такое же количество драгоценных свитков в Алесии; также о разрушителе Бибрактиса. Пока Сакровир – глава галлов, который поднял восстание против римского деспотизма при Тиберии и был разбит Силием в 21 году нашей эры – сам себя заживо сжигал вместе с остальными заговорщиками на погребальном костре перед вратами города, как нам рассказывает Рагон, – город подвергался разграблению, и все его литературные сокровища по оккультным наукам погибли в огне. Когда-то величественный город Бибрактис стал ныне Аутун, поясняет Рагон. Несколько памятников славной древности все еще находятся там, такие как храмы Януса и Кибелы. Рагон продолжает:
Могут быть еще приведены дальнейшие выписки из его «Оккультного масонства», так как они имеют прямое отношение к нашей теме. Но как бы он ни был учен и эрудирован, некоторые хронологические ошибки этого автора очень велики. Он говорит: После прихода обожествленного человека (Гермеса), царь-жрец (иерофант) Менес был первым законодателем и основателем стодворцовых Фив. Он наполнил этот город чудесным великолепием, и с этого времени начинается эпоха жреческого владычества в Египте. Царствовали жрецы, так как именно они издавали законы. Сказано, что со времени его было триста двадцать девять (иерофантов) – все они остались неизвестными. Далее автор сообщает, что после этого, вследствие недостатка подлинных адептов, жрецы выбирали поддельных адептов из рабов, которых короновали, обожествляли и выставляли, чтобы невежественные массы народа им поклонялись. Устав от царствования в таком рабски подчиненном состоянии, цари восставали и освобождались. Затем пришел к власти Сезострис, основатель Мемфиса (говорят, это было в 1613 году до нашей эры). За избиранием царя жрецами последовало избирание воинами... Хеопс, который царствовал в 1118-1122 годах, построил великую Пирамиду, которая носит его имя. Его обвиняют в преследовании теократии и закрытии храмов. Это крайне неправильно, несмотря на то, что Рагон повторяет «Историю». Пирамида, названная именем Хеопса, есть Великая Пирамида, построение которой даже барон Бунзен относит к 5000 г. до Р. X. В книге «Egypt's Place in Universal History» он говорит:
И так как мистерии проводились и посвящения совершались в этой пирамиде – ибо, действительно, она была построена для этих целей – то выглядит странным и крайним противоречием известным фактам истории мистерий предположение, что Хеопс, если он был строителем этой пирамиды, когда-либо выступил против посвященных жрецов и их храмов. Кроме того, как учит Тайная Доктрина, кто бы ни был строитель пирамиды с этим наименованием, это не был Хеопс. Все же, вполне соответствует истине, что
Это произошло в 570 году до Р. X., и именно Амазис сокрушил жреческую власть. И
До того как была основана Александрия, Египет собирал вокруг своих жрецов и иерофантов учеников со всех стран. Энемозер спрашивает:
Касен упоминает трактат, хорошо известный в четвертом и пятом веках, который приписывался Хаму, сыну Ноя, про которого в свою очередь говорили, что он получил его от Иареда, четвертого поколения от Сета, сына Адама. Алхимию также сперва преподавали в Египте ее ученые жрецы, хотя первое появление этой системы так же старо, как сам человек. Многие писатели заявляли, что Адам был первым адептом; но это была маскировка и игра слов с этим именем, которое в одном из своих значений означает «красная земля». Правильную информацию – под ее аллегорическим покровом – можно найти в шестой главе Книги Бытия, где говорится о «Сынах Бога», которые брали себе жен из дочерей человеческих, после чего они сообщали этим женам многие тайны и секреты феноменального мира. Колыбель Алхимии, говорит Олав Борричий, следует искать в наиболее отдаленных временах. Демокрит из Абдеры был алхимик и герметический философ. Климент Александрийский много писал об этой науке, а Моисея и Соломона называют ее знатоками. У. Годвин говорит нам:
Алхимия халдеев и древних китайцев не является даже породительницей той алхимии, которая ожила среди арабов многие столетия спустя. Существует духовная алхимия и физическая трансмутация. Знание обеих сообщалось при посвящениях. ОТДЕЛ XXXIV ПРЕЕМНИКИ МИСТЕРИЙ ПОСЛЕ ПОЯВЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА Элевсинских мистерий больше не было. Все же именно они передали свои главные черты неоплатонической школе Аммония Саккаса, так как эклектическая система главным образом характеризовалась своей теургией и экстазом. Ямвлих добавил к ней египетскую доктрину теургии с ее практикой, и Порфирий, еврей, восставал против этого нового элемента. Однако эта школа, за небольшими исключениями, практиковала аскетизм и созерцание, ее мистики проходили через такую же суровую дисциплину, как и мистики Индии. Их усилия не столько были направлены на развитие успешного применения тавматургии, некромантии или колдовства – в чем их теперь обвиняют, сколько на развитие высших способностей внутреннего человека, Духовного Эго. Эта школа придерживалась мнения, что ряд духовных существ, обитателей сфер совершенно независимых от Земли и человеческого цикла, являются посредниками между «богами» и людьми, и даже между человеком и Верховной Душой. Выражаясь яснее, душа человека, благодаря помощи Планетарных Духов, стала «восприимчивой по отношению к душе мира», как выразил это Эмерсон. Аполлоний Тианский в следующих словах утверждал свое обладание такою властью (цитируется профессором Уайлдером в его «Неоплатонизме»):
Комментарий профессора Уайлдера по этому поводу замечателен:
Насколько система, принятая неоплатониками, была тождественна с системой древних и современных ведантистов, можно судить по тому, что д-р А. Уайлдер говорит об александрийских теософах. Первенствующей идеей неоплатоников была идея о единой Верховной Сущности... Все старинные философы содержали в себе доктрину, что ????, theoi, боги, или распорядители, ангелы, демоны и другие духовные силы эманировали из Верховного Существа. Аммоний принял доктрину из Книг Гермеса, что из божественного Все изошла божественная Мудрость, или Амун; что из Мудрости изошел Демиург, или Творец, и из Творца изошли подчиненные духовные сущности; мир и его люди были последними. Первый содержится во втором, первый и второй в третьем и так далее через весь ряд.[542] Это совершенное эхо веры ведантистов, и оно исходит непосредственно из сокровенных учений Востока. Тот же самый автор говорит:
Божественная Сущность есть Все, источник всего существования, Бесконечное; и Его невозможно познать. Вселенная раскрывает Его и существует Им. Вначале Его сияние распространилось всюду.[543] Со временем Он ушел в самого Себя и таким образом вокруг Его образовалось пустое пространство. В него Он выпустил Свою первую Эманацию, Луч, содержащий в себе зарождающую и зачинающую силу, откуда и имя IE или fah. Это, в свою очередь, породило tikkun, образ, или идею формы, и в этой эманации, которая также содержала в себе мужское и женское, или зарождающую и зачинающую мощи, находились три первичные силы Света, Духа и Жизни. Этот Тиккун соединен с Лучом или первой эманацией и насыщен ею, и этим объединением также находится в постоянном общении с бесконечным источником. Это – образец, первичный человек, Адам Кадмон, макрокосм Пифагора и других философов. Из него исходят сефироты... Из сефиротов, в свою очередь эманируют четыре мира, причем каждый исходит из непосредственно над ним вышестоящего, и низший окутывает собою своего высшего. Эти миры становятся все менее чистыми по мере того, как они отдаляются от самого высшего, самый низкий из них – материальный мир.[544] Эта замаскированная формулировка сокровенного учения на этот раз будет ясна нашим читателям. Эти миры следующие:
Все эти миры являются земными дубликатами своих небесных прототипов, смертными и временными отражениями и тенями более долговременных, если не вечных, рас, обитающих в других, невидимых для нас мирах. Души людей нашей пятой Расы наследовали свои элементы от этих четырех миров – коренных рас – которые предшествовали нашей, а именно: наш интеллект, Манас, пятый принцип, наши страсти и ментальные и телесные влечения. Среди наших прототипических миров возникло столкновение, названное «войною в небесах», и так позднее, эоны спустя, произошла война между атлантами Асии [546] и людьми третьей коренной расы, б'ни элохимами, или «сынами Бога»,[547] после чего зло и безнравственность усилились. После того, как человечество (в последней подрасе третьей коренной расы)
говорится в «Зогаре», люди были «отправлены в изгнание» в более материальные тела, чтобы
Вернее – чтобы завершить цикл необходимости, поясняет доктрина; чтобы продвигаться в своем эволюционном задании, от какового задания ни один из нас не может быть освобожден ни смертью, ни самоубийством, ибо каждый из нас должен пройти через «Долину Терний», прежде чем он появится на равнинах божественного света и покоя. И поэтому люди будут продолжать рождаться в новых телах
Это значит только то, что человечество, с первой и до последней, или седьмой Расы, представляет собою один и тот же ансамбль актеров, которые спустились с более высоких сфер, чтобы совершить свое актерское турне на этой нашей планете, Земле. Начав как чистые духи в нашем путешествии вниз вокруг мира (поистине!) со знанием истины – ныне слабо отзвучащим в оккультных доктринах – присущим нам, мы в силу циклического закона неслись вниз к противоположному пункту кульминации материи, который находится здесь, на Земле, и который мы уже прошли; и теперь тот же самый закон духовного тяготения заставит нас медленно подниматься еще выше, в еще более чистые сферы, нежели те, откуда мы отправились. Предвидение, пророчество, способность пророчествовать! Иллюзорные фантазии человеческих ограниченных восприятий, которые видят действительные образы в отражениях и тенях, и принимают действительности прошлого за пророческие образы будущего, которому нет места в Вечности. Наш макрокосм и его малейший микрокосм, человек, оба повторяют ту же самую пьесу всеобщих и индивидуальных событий на каждой остановке, как на каждой сцене, на которой карма заставляет их сыграть свои соответственные драмы жизни. Лжепророки не могли бы существовать, если бы не было истинных пророков. И поэтому были те и другие во множестве и во всех веках. Только ни один из них никогда не видел чего-либо другого, как только то, что уже подошло и было раньше прототипически разыграно в высших сферах – если предсказанное событие относилось к национальному или общественному счастью и горю – или же к какой-либо предшествующей жизни, если оно касалось только одной личности, ибо каждое такое событие запечатлено как неизгладимая запись Прошлого и Будущего, которые представляют собою, в конечном счете, только постоянное Настоящее в Вечности. «Миры» и очищения, о которых говорится в «Зогаре» и в других каббалистических книгах, относятся к нашему земному шару и расам не больше и не меньше, чем они относятся к другим планетам и другим расам, которые предшествовали нашей расе в великом цикле. Именно такие фундаментальные истины и разыгрывались в аллегорических пьесах и картинах во время мистерий, последним Актом которых в качестве Эпилога для мистов было ?????????, или «непрерывное существование», так же как «преображение Души». Автор книги «Неоплатонизм и алхимия» показывает нам, что все такие эклектические доктрины были сильно отражены в «Посланиях» Павла и были
Но так как гностика есть наука, имеющая отношение к нашему Высшему Я, так как слепая вера является делом темперамента и эмоций, и так как учение Павла было еще более новым и его толкования гуще замаскированы, чтобы удержать подальше от гностиков внутренние истины, то каждый усердный искатель истины отдавал предпочтение первому. Кроме того, в дни апостолов было очень много великих Учителей, исповедующих так называемый «ложный Гнозис», и они были такими же великими, каким мог быть любой обращенный раввин. Если Порфирий, еврей Малек, пошел против Теургии вследствие старых традиционных воспоминаний, то были другие учителя, которые ее применяли. Плотин, Ямвлих, Прокл – все были тавматургами, и последний
Что касается Аммония, то
Таким образом, не иудаизм и христианство реконструировали древнюю языческую мудрость, а скорее последняя тихо и неощутимо надела свою языческую уздечку на новую веру; кроме того, на ее еще глубже повлияла эклектическая теософическая система, непосредственная эманация религии мудрости. Все, что велико и благородно в христианском богословии, пришло туда от неоплатонизма. Это настолько хорошо известно, что теперь нет надобности много напоминать о том, что Аммоний Саккас, Богом наученный (???????????) и любитель истины (?????????), учреждая свою школу, совершал прямую попытку облагодетельствовать мир преподаванием тех частей сокровенной науки, которые было разрешено передавать в те дни непосредственными ее хранителями.[551] Современное движение нашего Теософского общества было начато на тех же самых принципах, ибо неоплатоническая школа Аммония стремилась, так же как и мы, к примирению всех сект и народов под одною общею верою Золотого Века, стараясь побудить народы отбросить свои раздоры – по религиозным вопросам, во всяком случае – путем доказывания им, что их различные верования все являются более или менее законными детьми одного общего родителя – религии мудрости. Также эклектическая теософическая система не была разработана лишь в течение третьего века нашей эры – как пытаются убедить в этом мир некоторые вдохновляемые Римом писатели; она принадлежала гораздо более ранним векам, как это доказано Диогеном Лаэртским. Он прослеживает ее до начала династии Птолемеев, до великого провидца и пророка, египетского жреца Пот-Амуна, из храма бога того же имени, ибо Амун – бог мудрости. До того дня сношения между адептами Верхней Индии и Бактрии и философами Запада никогда не прекращались. При Филадельфе... эллинские учителя стали соперниками училища раввинов в Вавилоне. Буддийская, ведантическая системы и система магов излагались наравне с греческими философиями... Аристобул Еврей заявил, что этика Аристотеля ведет свое происхождение из Моисеевых законов (!); и за ним Филон предпринял попытку толковать Пятикнижье согласно учениям Пифагора и Академии. У Иосифа сказано, что Книгу Бытия Моисей написал философски, то есть в образном стиле; и ессеи Кармеля были воспроизведены в терапевтах Египта, которые в свою очередь, были объявлены Евсевием тождественными с христианскими, хотя они в самом деле существовали задолго до христианской эры. Действительно, в свою очередь, христианство также преподавалось в Александрии и подвергалось аналогичной метаморфозе. Пантен, Афенагор и Климент были основательно наставлены по философии Платона и понимали ее существенное единство с восточными системами.[552] Несмотря на то, что Аммоний был сын родителей-христиан, он был любителем истины, истинным филалетеянином прежде всего. Он стремился примирить различные системы в одно гармоническое целое, так как он уже почувствовал склонность христианства возвыситься над гекатомбой, которую оно создало из всех других верований и религий. Что говорит история? Историк духовенства, Мошейм, заявляет, что
Какая же это была «Мудрость древних», которую основатель христианства «имел в виду»? Система, преподаваемая Аммонием в его эклектической теософской школе, была создана из крох, которые было разрешено собрать из допотопного учения; эти неоплатонические учения описаны в «Эдинбургской энциклопедии» следующими словами:
Больше не могло быть высказано, за исключением для тех филалетеян, которые были посвящены, являясь «людьми надлежащим образом наставленными и дисциплинированными», которым Аммоний сообщал свои более значительные доктрины. Накладывая на них обязательство сохранения тайны, как это делали до него Зороастр и Пифагор, и как это делалось в мистериях (где от неофитов, или начинающих требовалась клятва не выдавать того, чему они научились). Великий Пифагор делил свои учения на экзотерические и эзотерические.[557] Разве Иисус не делал то же самое, так как Он заявил Своим ученикам, что им дано было узнать тайны царствия небесного, тогда как множествам это не было дано, и поэтому Он говорил притчами, имеющими двоякий смысл? Д-р А. Уайлдер продолжает:
Александрийская неоплатоническая школа, основанная Аммонием – прототип, выдвинутый для теософского общества – преподавала теургию и магию постольку, поскольку они преподавались в дни Пифагора и другими еще гораздо ранее его периода. Ибо Прокл говорит, что доктрины Орфея, который был индиец и пришел из Индии, послужили источником впоследствии распространившихся систем. Тому, что Орфей передавал в виде сокровенных аллегорий, Пифагор научился, когда был посвящен в орфические мистерии; затем Платон получил совершенное их знание из орфических и пифагорейских писаний.[559] У филалетеян были подразделения на неофитов (чел) и посвященных, или Учителей; и эклектическая система характеризовалась тремя отличительными чертами, которые суть чисто ведантические: Верховная Сущность, Единая и Всеобщая; вечность и неделимость человеческого духа; и теургия, которая представляет собою мантризм. Так же, как мы уже видели, у них были свои тайные, или эзотерические учения, как и у всех других мистических школ. Также им не более позволялось рассказывать другим что-либо из своих тайных доктрин, как посвященным в мистериях. Только наказания, налагаемые на раскрывателей тайн последних, были гораздо страшнее, и этот запрет дожил до сегодняшнего дня не только в Индии, но даже среди еврейских каббалистов в Азии.[560] Одною из причин такой скрытности могут быть несомненно серьезные трудности и лишения ученичества, а также опасности, сопровождающие посвящение. Современный кандидат, также как его предшественник в старину, должен или победить или умереть, если, что еще хуже, он не лишается своего ума. Но нет опасности для того, кто правдив и искренен, а в особенности – неэгоистичен. Ибо таким образом он уже приготовлен заранее, чтобы встретить любое искушение. Тому, кто полностью осознал силу своего бессмертного духа и ни на мгновение не сомневался в его всемогущей защите, бояться было нечего. Но горе тому кандидату, в котором малейший физический страх – больное дитя материи – затмевал зрение и лишал веры в свою собственную неуязвимость. Тот, кто не был вполне уверен в своей моральной пригодности принять бремя этих потрясающих тайн, – был обречен.[561] В неоплатонических посвящениях не было таких опасностей. Эгоистичный и недостойный не достигал своей цели, и в этом недостижении заключалось наказание. Главной целью было «воссоединение части со всем». Это Все было Единым со множеством названий. Независимо от того, называлось ли оно Дуи, «ярким Владыкою Небес» у арийцев; Иао у халдеев и каббалистов; Иабе у самаритян; Тиу или Туиско у северян; Дув у британцев; Зевс у фракийцев; или Юпитер у римлян – оно было та Сущность, Facit, Единый и Верховный,[562] нерожденный и неисчерпаемый источник каждой эманации, источник жизни и вечного света. Луч которого каждый из нас носит в себе на этой земле. Знание этой Тайны пришло к неоплатоникам из Индии через Пифагора, а еще позднее через Аполлония Тианского, а правила и способы вызывания экстаза пришли из того же учения божественной видьи, гнозиса. Ибо Арьяварта, светлое средоточие, в которое в начале времени были излиты пламена божественной мудрости, стала центром, откуда излучались «языки пламени» во все части земного шара. Что же было самадхи, как не тот
о котором говорит Порфирий(?).
он объясняет в другом месте. Таким образом под названием магии преподавались все науки, физические и метафизические, естественные и считающиеся сверхъестественными теми, кто не знает о вездесущности и всеобщности природы. Божественная магия делает из человека бога; человеческая же магия создает нового демона. В «Разоблаченной Изиде» мы писали:
В период расцвета неоплатонизма этих бардов уже не было, ибо их цикл истек, завершил свой круг, и последние из друидов погибли в Бибрактисе и Алесии. Но неоплатоническая школа долгое время пользовалась успехом, была могущественна и процветала. Все же, усвоив арийскую мудрость в своих доктринах, эта школа не сумела последовать брахманской мудрости на практике. Она демонстрировала свое нравственное и интеллектуальное превосходство слишком открыто, слишком много уделяя внимания обладающим властью сильным мира сего. В то время как брахманы и их великие йоги – знатоки по вопросам философии, метафизики, астрономии, этики и религии – сохранили свое достоинство под властью наиболее могущественных князей, оставаясь в отчужденности от мира, и никогда не снисходили до того, чтобы посещать их и выпрашивать себе хотя бы малейшие милости,[569] – императоры Александр, Север и Юлиан и величайшие среди аристократии страны приняли учения неоплатоников, которые свободно смешивались с миром. Эта система процветала несколько веков и включила в ряды своих последователей наиболее способных и ученых людей своего времени; Ипатия, учитель епископа Синезия, была одним из украшений этой школы до того рокового и позорного дня, когда она была убита христианской чернью по подстрекательству Кирилла, епископа Александрии. В конечном счете эта школа была перенесена в Афины и закрыта по приказу императора Юстиниана. Как точно замечание д-ра Уайлдера, что
Те немногие размышления о подлунном, материальном и духовном мирах, которые они изложили письменно – сам Аммоний, по обыкновению реформаторов, не написал ни одной строчки – не могут дать возможности потомству судить о них правильно, даже если вандалы раннего христианства, более поздние крестоносцы и фанатики средних веков, не уничтожили бы трех частей из того, что осталось от Александрийской библиотеки и ее позднейших школ. Профессор Дрэпер показывает, что один только кардинал Ксимен
В Ватиканской библиотеке было обнаружено, что целые абзацы в наиболее редких и драгоценных трактатах древних были выскоблены или зачеркнуты «чтобы между строками вписать самые абсурдные псалмопения!» Кроме того, хорошо известно, что более тридцати шести томов, написанных Порфирием, были сожжены и другим способом уничтожены «отцами». Большую часть из той малости, которая известна из доктрин эклектиков, можно найти в писаниях Плотина и тех же самых отцов церкви. Автор «Неоплатонизма» говорит:
Это наилучшим образом объясняет, почему Ориген назвал «идиотами» людей, верящих в Сад Эдема и в басни про Адама и Еву, а также и тот факт, что из писаний этого отца церкви так мало дошло до потомства. Действительно, это можно считать чудом, что несмотря на наложенное требование секретности, на обет о сохранении тайны и злонамеренное уничтожение любыми отвратительными способами, даже хоть сколько-нибудь из учений филалетеян уцелело для мира. ОТДЕЛ XXXV СИМВОЛИЗМ СОЛНЦА И ЗВЕЗД И Небеса были видны в семи Сферах, и планеты показались со всеми своими знаками в виде звезд, и звезды были разделены и перечислены вместе с правителями, которые находились в них, и путями их вращения, силою божественного Духа.[572] Здесь Дух означает Пневма, коллективное божество, проявленное в своих «Строителях» или, на языке церкви, «семи духах Присутствия», mediantibus angelis, о которых Фома Аквинский сказал, что «Бог никогда не трудится иначе, как только через них». Эти семеро «правителей» или посредничествующие ангелы были богами-кабирами древних. Это было настолько очевидно, что вынудило церковь вместе с признанием этого факта дать объяснение и теорию, чьи неуклюжесть и явная софистика таковы, что никого не смогут убедить. От мира требуется поверить, что в то время как планетарные ангелы церкви являются божественными существами, подлинными «серафимами»,[573] эти же самые ангелы с тождественными именами и планетами, были и есть «ложные» – в качестве богов древних. Они ничто иное, как притворщики, коварные копии настоящих ангелов, заранее заготовленные искусством и силою Люцифера и падших ангелов. Но что такое кабиры? Кабиры как имя произведено от Хабир ???, великий, а также от Венеры, так как эта богиня до сегодняшнего дня называется Кабар, как и ее планета. Кабирам поклонялись в Хеброне, городе анакимов, или анаков (царей, князей). Они – высочайшие планетарные духи, «величайшие боги» и «могущественные». Барро, следуя Орфею, называет этих богов ?????????, «божественные Силы». Слово кабирим будучи примененным к людям, и слова Хебер, Гхебер (со ссылкой на Нимрода или «исполинов» Книги Бытия, VI) и Кабир, – все произошли от «таинственного Слова» – Невыразимого и «Непроизносимого». Таким образом, они представляют цаба, «небесный сонм». Однако церковь, преклоняясь перед ангелом Анаэлем (властителем Венеры),[574] связывает планету Венеру с Люцифером, главою повстанцев под Сатаною, к которому так поэтично обращается пророк Исайя: «О, Люцифер, сын утра».[575] Все боги мистерий были кабиры. Так как эти «семеро ликторов» относятся непосредственно к Тайной Доктрине, то их действительный статус представляет предмет величайшего значения. Суидас определяет кабиров как богов, повелевающих всеми другими демонами (духами), ????????? ????????. Макробий представляет их как
Терафимы, через которые евреи советовались с оракулами Урим и Туммим, представляли собою символические иероглифы кабиров. Тем не менее, добрые отцы сделали из кабира синоним дьявола, а из даймона (духа) – демона. На мистериях кабиров в Хеброне (языческих и еврейских) председательствовали семеро планетарных богов; среди других – Юпитер и Сатурн под их именами мистерий, и к ним обращались как к ?????????? и ?????????, а Еврипид как к ?????????? ? ????. Кроме того, Крейцер доказывает, что в Финикии или Египте кабиры всегда были семью планетами, как они были известны в древности, которые вместе со своим Отцом Солнцем – в других местах называемом их «старшим братом» – составляли могущественную восьмерку; [576] восемь высших сил, как ??????, или солнечные сановники, танцевали вокруг него священный круговой танец, символ вращения планет вокруг Солнца. Кроме того, Иегова и Сатурн – одно. Поэтому, вполне естественно обнаружить, что французский писатель Д'Анселме прикладывает те же термины ?????????? и ????????? к Иегове и его слову, и прикладывает правильно. Ибо если «круговой танец», предписанный амазонками для мистерий – являясь «круговым танцем» планет и характеризованный как «движение божественного Духа; совершаемое на волнах великой Бездны» – ныне может называться «адским» и «похотливым», когда его исполняют язычники, тогда тот же самый эпитет должен быть прилагаем также к танцу Давида; [577] и к танцам дочерей Силомских,[578] и к прыжкам пророков Ваала; [579] все они были тождественны и относились к сабеянскому культу. Танец царя Давида, в течение которого он оголил себя перед своими женскими прислужницами на оживленной улице, говоря:
несомненно заслуживает больше порицания, чем какой-либо «круговой танец» в течение мистерий или даже современный Раса Мандала в Индии,[580] который есть то же самое. Именно Давид ввел иеговистский культ в Иудею после своего долгого пребывания среди тирийцев и филистимлян, где эти обряды были распространены. Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввел поклонение Иегове, то вовсе не в монотеистическом смысле, а просто в смысле одного из многих (кабирских) богов соседних народов, в качестве бога-охранителя его самого, , которому он отдал предпочтение – которого он выбрал «среди всех других богов (кабиров)»,[581]
Пусть читатель обратится к трудам де Мирвиля, римско-католического писателя, или к «Monumental Christianity» д-ра Ланди, протестантского богослова, если он хочет оценить до какой-то степени тонкость и казуистику их рассуждений. Не найдется такого человека, кто не зная оккультных версий, не будет поражен приведенными доказательствами о том, как искусно и упорно «работал Сатана в течение долгих тысячелетий, чтобы соблазнить человечество», не имеющий благословения непогрешимой церкви, чтобы его самого признали «Единым живым Богом», а его бесов – святыми ангелами. При этом читатель должен быть терпеливым и внимательно изучать то, что автор говорит в пользу своей церкви. Для того, чтобы по возможности лучше сравнить это с версией оккультистов, можно здесь дословно привести несколько пунктов. Св. Петр говорит нам: «Пусть божественный Люцифер взойдет в сердцах ваших» [582] (Теперь Солнце есть Христос)... «Я пошлю своего Сына с Солнца», сказал Вечный голосом пророческого предания, и после того, как пророчество стало историей, евангелисты в свою очередь повторили: Солнце восходящее свысока сошло к нам.[583] Итак, Бог говорит через Малахию, что Солнце взойдет для тех, кто боится его имени. Что Малахия подразумевал под «Солнцем Праведности» – только одни каббалисты могут сказать; но что под этим термином подразумевали греки и даже протестанты, то это, несомненно, Христос, понимаемый метафорически. Только так как фраза «Я пошлю своего Сына с Солнца» заимствована дословно из Сивиллиной Книги, то становится очень трудно понять, как ее можно считать относящейся к христианскому Спасителю или рассматривать, как пророчество, имеющее в виду Его, если только на самом деле не отождествить последнего с Аполлоном. Опять-таки Виргилий говорит: «Вот наступает царствование Девы и Аполлона», а Аполлон или Аполлион до сегодняшнего дня рассматривается, как форма Сатаны, и считается, что он Антихрист. Если Сивиллинское обещание: «Он пошлет своего Сына с Солнца» относится к Христу, то или Христос и Аполлон есть одно – и в таком случае почему называть последнего демоном? – или же это пророчество не имеет никакого отношения к христианскому Спасителю, и в таком случае – зачем вообще присваивать это? Но де Мирвиль идет дальше. Он показывает нам, что Св. Дионисий Ареопагит подтверждает, что
«Тот, кто пребывает на Западе» есть Тифон, египетский бог тьмы: Запад считался ими «Трифоновыми Вратами Смерти». Таким образом, позаимствовав Озириса от египтян, церковные отцы решили не церемониться с его братом Тифоном. Затем опять:
Во всяком случае, нет сомнений в одном, ибо святой писатель говорит: Дух управляет ходом солнца. Слушайте, что он говорит (в «Екклесиасте», I, 6): «Солнце также поднимается – и его дух, освещая все в своем круговом пути (большом обороте), возвращается соответственно своим кругооборотам».[587] Кажется, что де Мирвиль приводит цитаты из текстов, которые были или отвергнуты протестантами или неизвестны им, в библии которых нет сорок третьей главы «Екклесиаста»; также в последней не солнце идет «кругооборотами», но ветер. Это вопрос, который должны разрешить римская и протестантская церкви между собою. Мы же указываем на присутствие в христианстве сильного элемента сабеизма или гелиолатрии. После того, как один вселенский собор властно прекратил христианскую астролатрию заявлением, что не существует никаких звездных Душ ни в солнце, ни в луне, ни в планетах, Св. Фома взял на себя задачу выяснить суть этого дела в диспуте. «Ангельский доктор» объявил, что такие выражения не подразумевают «душу», а только Разум, не пребывающий в солнце или в звездах, но разум, который помогает им, «руководящий и направляющий разум».[588] После этого автор, утешившись объяснением, цитирует Климента Александрийского и напоминает читателю о мнении этого философа про взаимосвязь, которая существует «между семью ветвями подсвечника – семью звездами Откровения» и солнцем: Шестеро ветвей (говорит Климент), прикрепленные к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещенное в середине этих странников (????????) изливает свои лучи на всех их; этот золотой подсвечник скрывает в себе еще одну тайну: он есть знак Христа, не только по форме, но потому, что он проливает свой свет через служение семи духов первозданных, которые являются семью Оками Господа. Поэтому главные планеты являются для семи первозданных духов, согласно Св. Климентию, тем, чем является подсвечник – солнце для Самого Христа, а именно – их сосудами, их ???????. Довольно ясно, чтобы быть несомненным; хотя остается непонятным, чему помогло такое объяснение. Канделябр с семью ветвями израильтян, также как «странники» греков, имел гораздо большее натуральное значение, во-первых, уже чисто астрологическое. В сущности, каждый астрологический труд, начиная с магов и халдеев, и кончая многократно осмеянным Задкиэлем, расскажет своему читателю, что Солнце, помещенное среди других планет с Сатурном, Юпитером и Марсом по одну сторону, и Венерой, Меркурием и Луной по другую, причем линия планет проходит через всю Землю, – всегда означало то, что нам говорит Гермес, а именно, нить судьбы или то, чье действие (влияние) называется судьбою.[589] Но что касается символов, то мы предпочитаем солнце по отношению к подсвечнику. Понятно, почему последний был взят в качестве представителя солнца и планет, но никто не будет восхищаться этим избранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно символизирует «Глаз Ормузда» или Озириса и рассматривается как вахана (носитель) высочайшего божества. Но никто никогда не ощутит, что Христу оказана какая-то особая честь, назначая ему ствол подсвечника,[590] в еврейской синагоге, как мистический трон почета. Тогда несомненно существует два солнца: солнце обожаемое и солнце обожающее. Это доказывает «Апокалипсис». Слово находим в главе VII, в ангеле, который поднимается с восходом солнца, имея печать живого Бога... В то время как мнения комментаторов по поводу личности этого ангела расходятся, Св. Амброзии и многие другие богословы видят в нем самого Христа... Он есть Солнце обожаемое. Но в главе XIX мы находим ангела, стоящего, в солнце и приглашающего все народы собираться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто является ангелом солнца, которого нельзя принять за «Слово», так как пророк отличает его от Слова, царя царей, Господа Господ... Ангел в солнце, кажется, является обожающим солнцем. Кто может быть этот последний? А кто же еще другой он может быть, как не Звезда Утра, ангел хранитель Слова, его феруэр, или ангел лика, как. Слово есть ангел Лика (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как показывает само его имя (Михаил), могущественный ректор, прославленный церковью, Rector potens, который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, тот, кто представляет своего Владыку и, кажется, с ним одно.[591] Да, Михаил является предполагаемым победителем Ормузда, Озириса, Аполлона, Кришны, Митры и т. д., всех солнечных богов, известных и неизвестных, ныне рассматриваемых, как демоны и как «Сатана». Тем не менее «Победитель» не пренебрег присвоением себе военной добычи от побежденных врагов – их личностей, атрибутов, даже их имен – чтобы стать alter ego этих демонов. Таким образом, солнечный бог есть здесь Honover или Вечный. Князем является Ормузд, так как он первый из семи Амшаспендов (демонических копий семи первоначальных ангелов) (caput angelorum); агнец (hamal), Пастух Зодиака и противник змея. Но Солнце (Око Ормузда) также имеет своего ректора, Коршида, или Митратона, который есть Феруэр лика Ормузда, его Изед или утренняя звезда. У маздеян было тройное Солнце... Для нас этот Коршид-Митратон есть первый из психопомпических гениев и руководитель солнца, жертво-приноситель земного Быка (или агнца), раны которого лижет змея (на знаменитом Митраическом монументе).[592] Св. Павел, говоря о правителях этого мира, космократах, сказал только то, что было сказано всеми первоначальными философами за десять веков до христианской эры, но только он едва ли был понят и очень часто был умышленно неправильно истолкован. Дамасций повторяет учения языческих писателей, когда объясняет, что
Но он говорит только то, чему учили древние. Ямвлих дает эту догму о двойственности всех планет и небесных тел, богов и даймонов (духов). Он также делит архонтов на два класса – более и менее духовных; последние более связаны с материей и покрыты ею, так как они имеют форму, тогда как первые бестелесны (арупа). Но какое отношение ко всему этому имеет Сатана и его ангелы? Вероятно только такое, что этим можно объяснить тождественность зороастрийской догмы с христианскою и идентичность Митры, Ормузда и Аримана с христианским Отцом, Сыном и Дьяволом. И когда мы говорим «зороастрийские догмы», мы подразумеваем экзотерическое учение. Как объяснить те же самые отношения между Митрой и Ормуздом, как между архангелом Михаилом и Христом? Ахура Мазда говорит святому Заратуште: «Когда я сотворил (эманировал) Митру... я сотворил его, чтобы к нему обращались и обожали его наравне со мной самим». Ради необходимых реформ зороастрийские арийцы превратили дэвов, светлых богов Индии, в дэв, или дьяволов. Это было их кармой, что в свою очередь христиане отомстили по этому пункту за индусов. Ныне Ормузд и Митра стали дэвами Христа и Михаила, темной облицовкой и аспектом Спасителя и ангела. День кармы христианского богословия наступит в свою очередь. Уже протестанты начали первую главу религии, которая будет стараться превратить «Семеро Духов» и сонм римских католиков в демонов и идолов. Каждая религия имеет свою карму, как имеет ее каждый индивидуум. То, что обязано своим происхождением человеческому понятию и построено на унижении наших братьев, которые не согласны с нами, – должно получить свое. «Нет религии выше истины». Зороастрийцы, маздеяне и персы заимствовали свои концепции от Индии; евреи заимствовали свою теорию об ангелах от Персии; христиане – от евреев. Отсюда и последнее толкование христианского богословия – к великому отвращению Синагоги, вынужденной делить символический подсвечник с наследственным врагом – что подсвечник с семью ветвями представляет семь церквей Азии и семь планет, которые являются ангелами этих церквей. Отсюда также убеждение, что Моисеевы евреи, изобретатели этого символа для своей молельни, были своего рода сабеянами, которые слили свои планеты и их духов в одно и назвали их – только намного позднее – Иегова. Об этом мы имеем свидетельства Климента Александрийского, Св. Иеронима и других. И Климент, как посвященный мистерий – в которых тайна гелиоцентрической системы преподавалась за несколько тысяч лет до Галилея и Коперника – доказывает это, поясняя, что:
И все же, перед лицом всех этих свидетельств, солнце, луна, планеты – все представлены демоническими раньше и божественными только после появления Христа. Все знают орфический стих: «Это Зевс, это Адас, это Солнце, это Вакх», и эти имена все были синонимами для классических поэтов и писателей. Так, для Демокрита «Божество есть только душа в сферическом огне, и огонь этот есть Солнце. Для Ямвлиха солнце было «образом божественного ума»; для Платона – «бессмертным живым Существом». Вот почему оракул Клароса, будучи спрошен, кто такой Иегова евреев, ответил «Это – Солнце». Мы можем добавить слова из «Псалтыря», XIX, 4. В солнце поместил он святилище для самого себя [595]... его движение вперед идет с конца небес, и его круговорот – до конца их: и нет ничего сокрытого от его жара.[596]* Тогда Иегова есть солнце, и поэтому также Христос Римской церкви. И теперь критика Дюпи по поводу того стиха становится понятной, и также отчаяние аббата Фушера. «Нет ничего более благоприятного для сабеизма, как этот текст Вульгаты!» – восклицает он. И как бы ни были искажены слова и смысл принятой английской библии, Вульгата и Септуагинта обе дают правильный текст оригинала и переводят последний так: «В солнце он установил свою обитель»; тогда как Вульгата рассматривает «жар», как исходящий непосредственно из Бога, а не только из одного солнца, ибо Бог исходит из солнца и пребывает в нем, и совершает кругооборот: in sole posuit... et ipse exulavit. Из этих фактов видно, что протестанты были правы, когда обвиняли Св. Юстина в высказывании, что
И это – несмотря на слабые оговорки о том, что то, что в самом деле подразумевалось, было
что есть одно и то же. Из вышеизложенного станет ясным, что в то время как язычники помещали в солнце и планетах только более низкие силы природы, уполномоченных Духов, так сказать, Аполлона, Вакха, Озириса и других солнечных богов, христиане в своей ненависти к философии присвоили звездные участки и теперь ограничивают их для использования их антропоморфическим божеством и его ангелами – новыми преображениями старых, старых богов. Христианам что-то надо было сделать для того, чтобы отделаться от древних жителей, и поэтому они низвели их в «демонов», злых дьяволов.  ОТДЕЛ XXXVI ЯЗЫЧЕСКОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ЗВЕЗДАМ ИЛИ АСТРОЛОГИЯ Терафим отца Авраама Теры, «изготовителя изображений», и боги-кабиры непосредственно связаны с древним сабеянским культом, или астролатрией. Киюн или бог Киван, которому поклонялись евреи в пустыне, есть Сатурн и Шива, впоследствии названный Иеговой. Астрология существовала раньше астрономии, и астроном было титулом высочайшего иерофанта в Египте.[596] Одно из имен еврейского Иеговы, «Саваоф», или «Господь Воинств» (цабаоф), принадлежит халдейским сабеянам (или цабеянам), и в качестве своего корня имеет слово цаб, означающее «повозка», «корабль» и «армия»; таким образом, буквально саваоф означает армия корабля, экипаж или морское воинство, причем в этой доктрине небо метафорически именуется «верхним океаном». В своей интересной книге «Бог Моисея» Лакур объясняет, что все такие слова как
В его коллективности, как главный «Орден Духов», но не главного Духа. Сабеяне, поклонявшиеся в высеченных изображениях только небесным сонмам – ангелам и богам, чьими обиталищами были планеты, по сути никогда не поклонялись звездам. Ибо, из сказанного Платоном мы знаем, что среди звезд и созвездий только одни планеты имели право на титул ???? (боги), так как это название было произведено от глагола ????, бежать, или циркулировать. Селден также говорит, что подобным образом они назывались
Ученый Кирхер говорит:
Будучи сведенным к своему простейшему выражению и общераспространенному значению, это, конечно, есть фетишизм. Все же эзотерическая астролатрия совсем не являлась поклонением идолам, так как под названиями «советников» и «ликторов», присутствующих в «солнечной консистории», вовсе не подразумевались планеты в их материальных телах, а их Правители, или «Души» (Духи). Если молитва «Отче наш в небеси» или «Святой» такой-то в «Небесах» не является идолопоклонным обращением, тогда и «Отче наш в Меркурии» или «Владычица наша в Венере», «Царица Небесная», и т. п., не более таковы; ибо это в точности одно и тоже – имена не вносят различия в этот акт. Слово «в небесах», употребляемое в христианских молитвах, не может означать чего-либо абстрактного. Обиталище – будь оно обиталище богов, ангелов или святых (все они являются антропоморфическими индивидуальностями и сущностями) – непременно должно означать местность, какое-то определенное место в тех «небесах», поэтому в целях поклонения совершенно несущественно, считается ли это место «небесами» вообще, практически не указывая никакого места в отдельности, или же это Солнце, Луна или Юпитер. Несерьезен аргумент, что существовали
Наши оппоненты говорят, что последние были теми, кому Платон и вся древность поклонялись и кому две трети человечества поклоняются до нынешнего дня. «Весь вопрос в том, чтобы знать, как этих двух различать». Христиане-протестанты не находят в Пятикнижии каких-либо упоминаний об ангелах, и поэтому мы можем не касаться их. Римские католики и каббалисты обнаруживают такие упоминания; первые потому, что они приняли еврейскую ангелологию, не подозревая, что эти «цабеанские Воинства» были колонистами и поселенцами из нееврейских стран на территории Иудеи; последние же потому, что они восприняли основы Тайной Доктрины, удерживая сердцевину для себя и предоставляя неосведомленным только шелуху. Корнелий а Лапид указывает и доказывает значение слова «цаба» в первом стихе второй главы Книги Бытия; и делает это правильно, будучи, вероятно, руководим учеными каббалистами. Протестанты определенно неправы в своем противоречии, так как ангелы упоминаются в Пятикнижии под словом «цаба», которое означает «воинства» ангелов. В Вульгате это слово переведено как ornatus, что означает «звездная армия», а также ornament неба – каббалистически. Ученые знатоки Библии протестантской церкви, а также ученые среди материалистов, которые не сумели обнаружить упомянутых Моисеем ангелов, допустили, таким образом, серьезную ошибку. Ибо в этом стихе сказано:
причем «воинство» означает «армию звезд и ангелов» – последние два слова, кажется, являются обратимыми терминами в церковной фразеологии. В качестве авторитета приводят цитаты из а Лапида; он говорит, что
Если по этому пункту римские католики правы, то также правы оккультисты, когда они заявляют, что ангелы, которым поклоняется Римская церковь, есть ничто иное, как их «Семь Планет», дхиан-коганы буддийской эзотерической философии или кумары, «разумом-рожденные сыны Брахмы», известные под родовым именем Вайдхатра. Тождественность между кумарами, Строителями, или космическими дхиан-коганами, и семью ангелами звезд будет обнаружена без единого изъяна, если будут изучаться их соответственные биографии, а в особенности – характерные черты их глав, Санат Кумары (Санат Суджаты) и архангела Михаила. Вместе с кабирами (Планетами) – что было их именем в Халдее – все они были «божественными Силами». Фуэро говорит, что название кабиры употреблялось для обозначения семи сыновей ????, подразумевая Патер Садика, Каина или Юпитера, или опять Иегову. Имеются семь кумар – четверо экзотерических и трое сокровенных – имена последних можно найти в «Санкхья Бхашья» Гаудападачарьи.[598] Все они – «девственные боги», которые вечно остаются чистыми и невинными, и отказываются создавать потомство. В своем первоначальном аспекте эти арийские семеро «разумом-рожденных сынов» Бога не являются правителями планет, но обитают далеко за пределами планетной области. Но тот же самый таинственный перенос с одного ранга, или сана, на другой можно найти в христианской схеме ангелов. «Семь духов присутствия» постоянно прислуживают Богу, и все же мы обнаруживаем их под теми же именами Михаила, Гавриила, Рафаэля и т. д., в качестве «правителей Звезд», или одушевляющих божеств семи планет. Достаточно сказать, что архангела Михаила называют: «непобедимым девственным воином», так как он «отказался творить»,[599] что связывает его как с Сана Суджатом, так и с кумаром, который является богом войны. Вышесказанное следует доказать несколькими цитатами. Комментируя «семь золотых подсвечников» Св. Иоанна, Корнелий Лапид говорит:
Св. Иероним говорит:
Св. Фома Аквинский, великий римско-католический доктор пишет:
А теперь пусть читатель вспомнит, что об этом говорят язычники. Все классические авторы и философы, которые обращались к этому вопросу, повторяют вместе с Гермесом Трисмегистом, что семеро Ректоров – планет, включая и солнце – были соучастниками или сотрудниками Неизвестного Всего, представленного Демиургом, – облеченными властью содержать космос – наш мир планет – внутри семи кругов. Плутарх показывает их, как представляющих «сферу небесных миров». Опять, Дионисий из Фракии и ученый Климент Александрийский оба описывают этих Ректоров, как они были показаны в египетских храмах, в виде таинственных колес, или сфер, находящихся в постоянном движении, что заставило посвященных утверждать, что проблема вечного движения была разрешена этими небесными колесами в Адите посвящения.[601] Эта доктрина Гермеса была также доктриной Пифагора и Орфея до него. Прокл называет ее «богом-данной» доктриной. Ямвлих говорит о ней с величайшим уважением. Филострат рассказывает своим читателям, что весь звездный двор Вавилонских небес был представлен в храмах
Храмы Персии особенно славились этими изображениями. Если можно верить Кедрену, то
Именно на таких «сферах» Пифагор изучал астрономию в adyta arcana храмов, куда он имел доступ. И там, при его посвящении, вечное вращение этих сфер – «таинственных колес», как они названы Климентом и Дионисием, и которые Плутарх называл «колесами-миражами» – продемонстрировало ему истинность того, что было ему открыто, а именно, гелиоцентрической системы – великой тайны святилища. Все открытия современной астрономии, как и все те тайны, которые могут быть ей открыты в грядущих веках, хранились в тайных обсерваториях и в Залах посвящений храмов древней Индии и Египта. В них халдеи делали свои вычисления, давая миру профанов не более, чем он был готов вместить. Нам могут сказать и, несомненно, скажут, что Уран был неизвестен древним, и что они были вынуждены зачислить солнце в планеты в качестве их главы. Как может кто-либо знать это? Уран – это современное имя; но одно несомненно – у древних была одна планета, «сокровенная планета», которую они никогда не называли по имени и с которой только самый высший астроном, иерофант, мог «беседовать». Но эта седьмая планета не была солнце, но сокровенный божественный иерофант, про которого сказано, что у него была корона и что он охватывает своим колесом «семьдесят семь меньших колес». В архаической сокровенной системе индусов солнце есть видимый Логос «Сурья»; над ним имеется другой, божественный или небесный Человек – который, после того как учредил систему материального мира по прообразу невидимой вселенной, или Макрокосма, руководил в течение мистерий небесной Раса Мандалой; когда сказано, что он:
Опять-таки, что говорит Гермес? Объясняя египетскую космологию, он восклицает:
Это не Прометей, о котором здесь говорится. Прометей есть символ и олицетворение всего человечества в связи с событием, которое произошло в течение его детства, так сказать – «Крещением Огнем» – что есть тайна внутри великой Прометеевской Тайны, о которой ныне можно упомянуть лишь в широких общих чертах. По причине чрезвычайного роста человеческого интеллекта и развития в нашем веке пятого принципа (Манаса) в человеке, его быстрый прогресс парализовал духовные восприятия. Вообще, интеллект живет за счет мудрости, и человечество в своем нынешнем состоянии совершенно неподготовлено к постижению ужасной драмы человеческого неподчинения законам природы и последующего Падения, как результата. На это можно только намекнуть в своем месте. ОТДЕЛ XXXVII ДУШИ ЗВЕЗД – ВСЕМИРНАЯ ГЕЛИОЛАТРИЯ Для того, чтобы показать, что древние никогда не «принимали звезд за богов» или ангелов и солнце за высочайших богов и Бога, но поклонялись только Духу всего и чтили меньших богов, считающихся пребывающими в солнце и планетах, – для этого нужно указать на различие между этими двумя видами поклонения. Сатурна, «отца богов», не следует путать с его тезкой-планетой того же имени с восемью лунами и тремя кольцами. Эти двое, хотя и в одном смысле тождественны, как например, физический человек и его душа, должны быть разделены в вопросе о поклонении. Это должно быть сделано тем более тщательно в случае семи планет и их Духов, так как в тайных учениях им приписывается все формирование вселенной. То же самое различие опять должно быть показано между звездами Большой Медведицы, Рикша и Читра Шикхандина, «ярко-увенчанными», и риши – смертными мудрецами, которые появились на Земле во время сатья-юги. Если все они были столь тесно соединены в видениях провидцев всех веков – включая и библейских провидцев – то должна была быть этому причина. Также нет надобности далеко уходить назад в периоды «суеверий» и «ненаучных фантазий», чтобы найти великих людей нашей эпохи, которые тоже разделяли эту веру. Хорошо известно, что выдающийся астроном Кеплер совместно со многими другими великими людьми, верящими, что небесные тела правят благоприятно или неблагоприятно судьбами людей и народов, – кроме этого полностью верил, что все небесные тела, в том числе и наша Земля, наделены живыми и размышляющими душами. В этом отношении и заслуживает внимания мнение Де Кутюрье:
Но тем не менее астрология объявлена грешной наукой и вместе с оккультизмом подвержена табу со стороны церкви. Однако весьма сомнительно, можно ли так легко превратить в посмешище «поклонение звездам», как люди воображают, во всяком случае – христиане. Воинства ангелов, херувимов и планетарных архангелов тождественны с меньшими богами язычников. Что же касается их «великих богов», то если Марс, как оказалось – по признанию даже врагов языческих астрологов – рассматривался последними просто как олицетворенная сила единого высочайшего безличного божества, Меркурий олицетворял его всеведение, Юпитер – всемогущество и так далее, тогда «суеверие» язычников, действительно, стало «религией» масс цивилизованных народов. Ибо у последних Иегова есть синтез семи элохимов, вечный центр всех тех атрибутов и сил, Алей Алеймов и Адонай Адонимов. И если у них теперь Марс называется Св. Михаилом, «силою Бога», Меркурий – Гавриилом, «всезнанием и могуществом Господним», и Рафаэль – «благословием и целительною силою Бога», то это просто смена имен, деятели за масками остаются те же. Митра далай-ламы имеет семь выступов в честь семи главных дхиани-будд. В похоронном обряде египтян покойник восклицает:
Голова Брахмы украшена семью лучами, и за ним следует семеро риши в семи Сваргах. Китай имеет свои семь Пагод; у греков было семь циклопов, семь демиургов и богов мистерий, семь кабиров, главою которых был Юпитер-Сатурн, а у евреев – Иегова. Последнее божество ныне стало главою всех, высочайшим и единым Богом, а его старое место занято Микаилом (Михаилом). Он есть «Глава Воинства» (цаба); «Архистратег армии Господней»; «Победитель Дьявола» – Victor diaboli – и «Архисатрап Священного Ополчения», тот, кто убил «Великого Дракона». К несчастью, астрология и симвология, не имея побудительных причин, чтобы скрывать старые вещи под новыми масками, сохранили действительное имя Михаила – «которое было Иегова», так как Михаил есть ангел лика Господа,[606] «страж планет» и живой образ Бога. Он представляет божество в его посещениях Земли, ибо как это хорошо выражено на еврейском языке, он есть один ?????, который есть как Бог или который подобен Богу. Именно он низверг змея.[607] Михаил, будучи правителем планеты Сатурн, есть – Сатурн.[608] Его имя мистерий – Саббатиэль, потому что он председательствует над еврейским саббатом, и также над астрологической субботой. После установления личности репутация христианского победителя дьявола находится в еще большей опасности от дальнейших опознаваний. Библейские ангелы называются малахимами, вестниками между Богом (вернее, богами) и людьми. По-еврейски ??? Малах также означает «царь», а Малех или Мелех был также Молох или опять Сатурн, Себ Египта, которому была посвящена Dies Saturni, или саббат. Сабеяне отделяли и различали планету Сатурн от ее Бога гораздо более, чем римские католики отличают своих ангелов от их звезд; а каббалисты из архангела Михаила делают покровителя седьмого магического труда.
говорит Элифас Леви, который должен бы знать. Так как Иегова и Спаситель, Сатурн и Юпитер, таким образом, едины, а Михаила Называют живым образом Бога, то действительно кажется опасным для церкви называть Сатурна Сатаной – le dieu manvais. Однако Рим силен в казуистике и выпутается из этого так же, как он выпутывался изо всех других разоблачений, – со славою для себя самого и к полному собственному удовлетворению. Тем не менее, все его догмы и обряды кажутся похожими на столь многие страницы, вырванные из истории оккультизма и затем искаженные. Чрезвычайно тоненькая перегородочка, которая отделяет каббалистическую и халдейскую теогонию от римско-католической ангелологии и теодиции, ныне признана, по меньшей мере, одним римско-католическим писателем. Едва ли можно верить своим глазам, обнаруживая следующее (особо обратите внимание на места, которые выделены курсивом):
Таким образом, было бы глубокой ошибкой видеть только заблуждения в ангелологии каббалистов и гностиков, с которыми так сурово обращался Апостол неевреев, так как его впечатляющее осуждение простиралось только на их преувеличения и ошибочные толкования, и еще более, на применение этих благородных титулов к жалким личностям демонистических узурпаторов.[612] Часто ничто так не напоминает друг друга, как язык судей и язык осужденных (святых и оккультистов). Нужно глубоко проникать в это двоякое изучение (убеждения и вероисповедания), а что еще лучше – слепо доверять авторитету трибунала (разумеется, Римской церкви), чтобы помочь себе точно ухватить суть заблуждения. Осужденный Св. Павлом гнозис тем не менее остается для него, как и для Платона, высшим знанием всех истин и Бытия par excellence, ‘? o???? ?? («Госуд.», кн. VI). Идеи, прототипы, ????? греческого философа, Разумы Пифагора, эоны, или эманации, причина стольких упреков первым еретикам, Логос, или Слово, Глава этих Разумов, Демиург – зодчий мира по указаниям своего отца (язычников), неизвестный Бог, (Эйн-Соф или То Бесконечное (каббалистов), ангельские периоды,[613]семеро духов. Глуби Аримана, Ректоры Мира, архонты воздуха, Бог этого мира, плерома разумов, вплоть до Метатрона, ангела евреев, – все это находится запечатленным слово в слово, как и столь многие истины, в трудах наших величайших докторов и Св. Павла.[614] Если бы оккультист, захотевший обвинить церковь в бесчисленных плагиатах, написал бы вышеприведенное, – мог бы он выразиться еще сильнее? И имеем ли мы право или не имеем после такого полного признания перевернуть столы и сказать римским католикам и другим то, что было сказано о гностиках и оккультистах. «Они пользовались нашими выражениями и отвергали наши доктрины». Ибо не «распространители ложного Гнозиса» – кто получили все эти выражения от своих архаических предков – являются теми, кто воспользовались христианскими выражениями, но, истинно, христианские отцы и богословы суть те, которые забрались в наше гнездо и с тех пор все время старались его загадить. Вышеприведенные слова многое объясняют тем, кто ищут истину и только истину. Они покажут происхождение некоторых обрядов церкви, до сих пор непонятных простодушному человеку, и раскроют причину, почему такие слова, как «Наш Господь Солнце», были в употреблении в молитве христиан вплоть до пятого и даже шестого века нашей эры и входили в литургию, пока не были переделаны в «Наш Господь Бог». Не забудем, что ранние христиане изображали Христа на стенах своих подземных кладбищ как овечьего пастуха под обликом Аполлона, со всеми атрибутами последнего, отгоняющим волка Фенриса, который стремился пожрать Солнце и его сателлитов. ОТДЕЛ XXXVIII АСТРОЛОГИЯ И АСТРОЛАТРИЯ Книги Гермеса Трисмегиста содержат в себе экзотерический смысл, все же затемненный для всех, кроме оккультистов, касающийся астрологии и астролатрии халдеев. Эти два предмета тесно связаны. Астролатрия, или преклонение перед небесным сонмом, является естественным результатом только наполовину раскрытой астрологии, адепты которой тщательно скрывали от непосвященных масс ее оккультные принципы и мудрость, сообщенную им Правителями Планет – «ангелами». Отсюда – божественная астрология для посвященных; суеверная астролатрия для профанов. Св. Юстин утверждает:
Существовала огромная разница между священной наукой, преподанной Петозирисом и Некепсо – первыми астрологами, упомянутыми в египетских рукописях, жившими, как полагают, во время царствования Рамзеса II (Сезостриса) [615] – и тем жалким шарлатанством знахарей, называющихся халдеями, которые деградировали это священное знание при последних императорах Рима. Действительно, вполне справедливо их можно назвать «высшей церемониальной астрологией» и «астрологической астролатрией». Первая зависела от познаний посвященных о тех (для нас) нематериальных Силах или Духовных Существах, которые воздействуют на материю и руководят ею. Названные древними философами архонтами и космократорами, они были представителями или образами на высших планах более низких и более материальных существ на лестнице эволюции, которых мы называем элементалами и духами природы, которым поклонялись и молились сабеяне, не подозревая существенной разницы. Поэтому поклонение последнего рода, когда еще не было просто притворством, очень часто вырождалось в черную магию. Это была излюбленная форма популярной, или экзотерической астрологии, ничего не знающей об апотелезматических принципах первоначальной науки, доктрины которой сообщались только при посвящении. Таким образом, в то время как действительные иерофанты возносились, как Полубоги, на самые вершины духовных познаний, hoi polloi среди сабеян погрязали в суеверии – десять тысяч лет тому назад так же, как и теперь – в холодной и смертельной тени долин материи. Звездное влияние двояко. Существует физическое и физиологическое влияние – влияние экзотеризма; и высокое духовное, интеллектуальное и нравственное влияние, передаваемое знанием планетарных богов. Бейли, говоря только с несовершенным знанием первой, еще в восемнадцатом веке назвал астрологию «очень глупой матерью очень мудрой дочери» – астрономии. С другой стороны, Араго, светило науки девятнадцатого века, поддерживает реальность сидерального влияния Солнца, Луны и планет. Он спрашивает:
Но даже Бейли, разделавшись, как он думал, с обычно практикуемой астрологией, не осмеливается делать то же самое с действительной астрологией. Он говорит:
Ученый более позднего времени, член Института Франции и профессор истории Ф. Леба открыл (бессознательно для самого себя) самый корень астрологии в своей талантливой статье по этому предмету в «Dictionnaire Encyclopedique de France». Он говорит своим читателям, что он хорошо понимает, что приверженность к этой науке такого количества высоко интеллектуальных людей уже сама по себе является достаточным мотивом, чтобы поверить, что не все в астрологии глупость:
Фома Аквинский подтвердил мнение Леба заранее; он говорит:
Оккультисты и теософы первые признают, что существует белая и черная астрология. Тем не менее, те, кто хотят стать искусными в астрологии, должны изучать ее в обоих аспектах, и получаемые добрые или дурные результаты не зависят от принципов, которые одинаковы в обоих, а зависят от самого астролога. Таким образом, Пифагор, который по Книгам Гермеса создал всю систему Коперника за 2000 лет до того, как родился предшественник Галилея, нашел в них и изучил по ним всю науку божественной теогонии, о сношениях с Ректорами мира и вызывании их – Князей «Княжеств» Св. Павла, – рождение каждой планеты и самой вселенной, формулы заклинаний и посвящение каждой части человеческого тела соответственному знаку Зодиака. Все это нельзя рассматривать как что-то ребяческое и абсурдное – и еще менее «дьявольское» – за исключением, со стороны тех, кто есть и желают остаться новичками в философии оккультных наук. Ни один истинный мыслитель – ни один, кто осознает общую связь между человеком и как видимой, так и невидимой природой, не усмотрит в этих древних остатках архаической мудрости – например, таких как «Папирус Петеменофа» – «ребяческой ерунды и нелепости», как сделали многие академики и ученые. Но при нахождении в таких древних документах применения герметических правил и законов, таких как
он попытается лучше изучить и постичь «законы соответствий». Также он не потеряет веры в древность астрологии только потому, что некоторым востоковедам вздумалось заявить, что Зодиак не очень древний, будучи лишь изобретением греков Македонского периода. Ибо это заявление, кроме того, что оно является ошибочным еще по многим другим причинам, может быть всецело опровергнуто фактами, относящимися к самым последним открытиям в Египте, и также более правильным прочитыванием иероглифов и надписей самых ранних династий. Опубликованная полемика по поводу содержания так называемого «магического» папируса из коллекции Анастази указывает на древность Зодиака. Как сказано в «Lettres a Lettrone»: папирус пространно трактует о четырех основах или
То вызывание было составлено в надлежащих терминах... Формулы, воспроизведенной слишком точно Ямвлихом, чтобы еще возможно было отказать ему в заслуге, что он передал потомству древний и первоначальный дух египетских астрологов.[619] Так как Летрон пытался доказать, что все подлинные египетские Зодиаки были изготовлены в течение римского периода, то в качестве аргумента была приведена мумия Сенсаоса, чтобы доказать, что:
Таким образом, гороскопические таблицы сами доказывают, что они намного старше, чем период, приписываемый их происхождению; все Зодиаки саркофагов более поздних эпох представляют собою только нечто напоминающее Зодиаки мифологического (архаического) периода. Первоначальная астрология была настолько же выше современной так называемой рассудительной астрологии, насколько руководители (Планеты и знаки Зодиака) выше фонарных столбов. Берос показывает звездную суверенность Бэла и Милиты (Солнца и Луны), и только «двенадцать владык зодиакальных богов», «тридцать шесть богов-советников» и «двадцать четыре Звезды, судьи этого мира», которые поддерживают и руководят вселенной (нашей солнечной системой), держат дозор над смертными и раскрывают человечеству его судьбы и также свои собственные постановления. Рассудительная астрология, как она теперь известна, правильно наименована Латинской церковью
Каждый, кто изучает оккультизм, знает, что небесные тела тесно связаны во время каждой манвантары с человечеством того данного цикла; и имеются некоторые люди, кто верят, что судьба каждой великой личности, родившейся в течение того периода – как каждого другого смертного, но только в значительно большей степени – начертана в соответствующем ей созвездии или звезде, начертана соответствующим Духом этой данной звезды как само-пророчество, ожидаемая автобиография. Человеческая монада в самом своем начале есть тот дух или душа этой же звезды (планеты). Как наше Солнце излучает свой свет и лучи на каждое тело в пространстве в пределах своей системы, так и Правитель каждой Планеты-звезды, Родитель-монада, испускает из себя самого Монаду каждой Души-«путницы», родившейся под его домом в его собственной группе. Этих Правителей эзотерически семеро, будь то сефироты, «ангелы присутствия», риши или амшаспенды. «Одно не есть число», сказано во всех эзотерических трудах. От каздимов и газзимов (астрологов) благородная первоначальная наука перешла к хартумим асофимам (или богословам) и хакамимам (или ученым, магам низшего класса), и от них к евреям в течение их плена. Книги Моисея на века были преданы забвению, и когда их снова открыл Хилкия, их истинный смысл для народа Израиля был утерян. Когда Даниил, последний из еврейских посвященных старой школы, стал главою магов и астрологов Халдеи, первоначальная оккультная астрология уже приходила в упадок. В те дни даже Египет, который получил свою мудрость из того же источника, что и Вавилон, уже потерял свое прежнее величие, и слава его начала блекнуть. Все же, древняя наука оставила свой вечный отпечаток на мире, и семь великих изначальных богов остались царствовать навсегда в астрологии и в делении времени всех народов на Земле. Названия дней нашей (христианской) недели являются именами богов халдеев, которые перевели их от названий арийских богов; однообразие этих допотопных названий у всех народов, от готтов назад к индийцам, осталось бы для нас необъяснимым, как думал сэр У. Джонс, если бы эту загадку не объяснило нам приглашение, сделанное халдейскими оракулами, записанное Порфирием и процитированное Евсевием:
Так, в этих оракулах Аполлон говорит: «Меня следует вызывать в день солнца: Меркурия – по его указаниям, затем Кроноса (Сатурна), затем Венеру, и непременно вызывайте каждого из этих богов семь раз».[621] Это не совсем так. Греция не получила свое астрологическое наставление от Египта или Халдеи, но непосредственно от Орфея, как нам рассказывает Лукиан.[622] Как он говорит, именно Орфей наделил индусскими науками почти всех великих монархов древности; и они, древние цари, любимцы планетарных богов, записали принципы астрологии, как, например, сделал Птолемей. Так Лукиан пишет:
На саркофаге одного египетского фараона к Неит, матери Ра, телки, породившей Солнце, с телом, усеянным звездами, носящей солнечный и лунный диски, подобным же образом обращаются со словами «Небесная Дева» и «Наша Владычица Звездного Свода». Современная рассудительная астрология в своей нынешней форме началась только во время Диодора, как он извещает мир.[623] Но в халдейскую астрологию верило большинство великих людей Истории, например, Цезарь, Плиний, Цицерон, у которых лучшие друзья, Пигидий Фигул и Люций Таррутий, сами были астрологами, причем первый прославился, как пророк. Марк Антоний никогда не пускался в путь без астролога, которого рекомендовала ему Клеопатра. Августу, когда он взошел на трон, начертил гороскоп Теаген. Посредством астрологии и гаданий Тиберий раскрыл претендентов на свой трон. Вителлий не осмелился выслать халдеев, так как они объявили, что день их изгнания также будет днем его смерти. Веспасиан советовался с ними ежедневно; Домициан не двигался с места не посоветовавшись с пророками; Адриан сам был ученый астролог, и все они, кончая Юлианом (прозванным Отступником, потому что не хотел стать таковым), верили в планетарных «богов» и адресовали им свои молитвы. Кроме того, император Адриан «предсказал, начиная с январских календ и вплоть до 31 декабря все события, которые происходили с ним». При мудрейших императорах в Риме существовала школа астрологии, где тайно обучали оккультным влияниям Солнца, Луны и Сатурна.[624] Рассудительной астрологией до сих пор пользуются каббалисты; Элифас Леви, современный французский маг, преподает ее элементарные знания в своей «Dogme et Rituel de la Haute Magie». Но ключ к церемониальной, или ритуальной, астрологии с терафимами и урим и туммим магии утерян для Европы. Поэтому наш век материализма пожимает плечами и видит в астрологии обманщину. Однако не все ученые надсмехаются над ней, и можно порадоваться, читая в «Musee des Sciences» [625] впечатляющие и справедливые замечания, сделанные Ле Кутюрье, ученым с неплохой репутацией. Он находит очень любопытным заметить, что в то время, как смелые размышления Демокрита можно найти оправданными у Дальтона, Мечты алхимиков тоже находятся на пути к определенной реабилитации. Они получают обновленную жизнь от скрупулезных исследований их преемников-химиков; действительно, замечательно увидеть, насколько современные новейшие открытия за последнее время послужили оправданию средневековых теорий, освобождению их от обвинений в нелепости, которые посылались по их адресу. Так, если, как было наглядно доказано полковником Сабином, на направление куска стали, подвешенного на несколько футов над землей, может оказывать влияние положение Луны, чье тело находится на расстоянии 240 000 миль от нашей планеты, то кто же может обвинить древних астрологов (а также и современных) в нелепости их веры во влияние звезд на судьбу человека.[626] ОТДЕЛ XXXIX ЦИКЛЫ И АВАТАРЫ Мы уже обратили внимание на факты, что запись о жизни Спасителя Мира эмблематическая и должна читаться в ее мистическом значении, и что цифры 432 имеют космическое эволюционное значение. Мы находим, что эти два факта проливают свет на происхождение экзотерической христианской религии и проясняют многое из того мрака, который окружает ее начало. Ибо, разве не ясно, что имена и деятели в синоптических Евангелиях и в Евангелии Св. Иоанна не являются историческими? Разве не очевидно, что составители описания жизни Христа, желая показать, что рождение их Учителя было космическим, астрономическим и пророчески-предопределенным событием, – пытались согласовать его с концом сокровенного цикла, 4320? Когда факты детально сопоставлены, то это соответствует им так же мало, как и другой цикл из «тридцати трех солнечных годов, семи месяцев и семи дней», который также был выдвинут в качестве подтверждения той же самой претензии, солнечно-лунный цикл, в котором Солнце за счет Луны выигрывает один солнечный год. Сочетание этих трех цифр, 4, 3, 2, с цифрами согласно соответственному циклу и манвантаре, было и есть преимущественно индусское. Оно останется тайной, даже несмотря на то, что некоторые из его значительных черт раскрыты. Оно относится, например, к пралайе рас в их периодическом растворении, перед чем особый аватар всегда должен спуститься и воплотиться на земле. Эти цифры были усвоены всеми древними народами, такими как народы Египта и Халдеи, а до них были в ходу у атлантов. Очевидно, некоторые из более ученых среди ранних отцов церкви, которые, будучи еще язычниками, копались в тайнах храмов, знали, что эти цифры имеют отношение к аватарической или мессианской тайне и пытались приложить этот цикл к рождению своего мессии; это им не удалось, так как эти цифры относятся к соответственным завершениям коренных рас, а не к определенной личности. Кроме того, в их плохо направленных усилиях произошла ошибка на пять лет. Возможно ли, если их претензии на важность и всемирность этого события были правильны, чтобы такой существенной ошибке было позволено вкрасться в хронологическое исчисление, предопределенное самим Богом и начертанное его пальцем на небесах? И еще – что бы стали делать языческие и даже еврейские посвященные, если бы эти претензии в отношении Иисуса были бы правильны? Могли ли они, хранители ключа к сокровенным циклам и аватарам, наследники всей арийской, египетской и халдейской мудрости, не узнать своего великого «воплощенного Бога», единого с Иеговой,[627] своего Спасителя последних дней, того, кого все еще ждут все народы Азии, как своего Калки-Аватара, Майтрейя Будду, Сосиоша, Мессию и т. д.? Простой секрет заключается в следующем: имеются циклы внутри более крупных циклов, и все они содержатся в одной кальпе из 4 320 000 лет. Именно в конце этого цикла ожидают Калки-Аватара – аватара, Чье имя и характерные черты представляют секрет; Он появится из Шамбалы, «города богов», который для некоторых народов находится на западе, для других на востоке, и еще для других – на севере или на юге. И это является причиной, почему, начиная с индийских риши и до Виргилия, с Зороастра и до самой последней сивиллы – все, начиная со времени начала пятой Расы, пророчествовали, воспевали и обещали циклическое возвращение Девы – созвездия Девы – и рождение божественного дитя, который должен вернуть нашей земле Золотой Век. Никто, как бы ни был он фанатичен, не обладает в такой степени наглостью, чтобы утверждать, что христианская эра возвратила людям Золотой Век, – с того времени Дева на самом деле вступила в Весы. Давайте проследим, по возможности короче, христианские традиции до их подлинного источника. Прежде всего, они открывают в нескольких строчках Виргилия прямое пророчество о рождении Христа. Однако в этом пророчестве невозможно обнаружить каких-либо черт нынешнего века. В знаменитой четвертой эклоге, полстолетия до нашей эры, Поллио просит муз Сицилии спеть ему о великих событиях. Настала теперь последняя эра песни Кумеанской, и великий ряд веков (тот ряд, который снова и снова повторяется в ходе нашего мирового вращения), начинается снова. Возвращается Дева Звезд и царство Сатурна снова возобновляется. Теперь новое потомство спускается с небесных сфер. Целомудренная Люцина, улыбнись же благосклонно мальчику-младенцу, который доведет до конца нынешний Век Железа [628] и установит по всему миру Век Золота... Он разделит жизнь богов и увидит героев, вращающихся в обществе богов, и сам будет виден ими и всем миролюбивым миром... Затем стадам больше не надо будет страшиться огромного льва, змей также умрет, и обманчивое растение яда погибнет. Приходи же, дорогое дитя богов, великий потомок Юпитера!.. Это время близко. Смотри – земля трясется, своим шаром приветствуя тебя – и суша, и моря, и величественные небеса.[629] Именно в этих нескольких строчках, названных «Сивиллиным пророчеством о пришествии Христа» его последователи теперь усматривают прямое предсказание этого события. А теперь – кто осмелится утверждать, что со времени рождения Христа или со времени установления так называемой христианской религии какую-либо часть вышеприведенной цитаты можно представить пророческой? «Последний век» – Век Железа, или калиюга – закончился ли с тех пор? Как раз наоборот, ибо он проявляется в полной силе именно теперь – не потому только, что индусы употребляют это название, но по всеобщему личному опыту. Где та «новая раса, которая спустилась с небесных сфер»? Была ли это та раса, которая вышла из язычества и перешла в христианство? Или же это наша нынешняя раса с народами, всегда докрасна накаленными, чтобы сражаться, ревнивыми и завистливыми, готовыми ринуться один на другого, проявляя такую взаимную ненависть, от которой покраснели бы со стыда собаки и кошки, – народами, всегда лгущими и обманывающими друг друга? Разве наш век является тем обещанным «Золотым Веком», в котором ни яд змеи, ни какое-либо растение больше не смертоносны, и где все мы живем в безопасности под ласковой властью Богом избранных правителей? Самая дикая фантазия поглощателя опиума едва ли способна создать более несоответствующее описание, если его надо прилагать к нашему или даже к любому веку с первого года нашей эры. Как насчет взаимной резни между сектами, христиан – язычниками, и язычников и еретиков – христианами; ужасов средневековья и инквизиции; Наполеона и с его времени «вооруженного мира» в лучшем случае, а в худшем – потоков крови, пролитой за верховенство над акрами земли и горсточкой язычников; миллионов солдат под ружьем, готовых к битве; дипломатического корпуса, играющего в Каина и в Иуду; и вместо «ласковой власти божественного правителя», всеобщей, хотя и непризнанной власти Цезаризма, «силы» вместо «права», и вследствие этого – появления анархистов, социалистов, поджигателей и всякого рода разрушителей? Как мы видим, Сивиллово пророчество и вдохновительная поэзия Виргилия остаются по всем пунктам неисполнившимися. Спелыми хлебными колосьями желтеют поля; но таковыми они были и до нашей эры: И краснеющие гроздья винограда будут свисать с грудой ежевики, и медовая роса будет (или может) сочиться из шероховатого дуба; но до сих пор этого не было. Нам следует искать другого истолкования. Каково оно? Сивиллская Пророчица говорила, как говорили тысячи других пророков и провидцев, хотя даже те немногие записи, которые уцелели, отвергаются христианами и неверующими, и их толкования допускаются и принимаются только среди посвященных. Сивилла намекала на циклы вообще и на великий цикл в особенности. Вспомним как Пураны подтверждают вышеприведенное, и среди других – «Вишну Пурана»:
Астрономические циклы индусов – те, которые преподавались публично – были поняты достаточно хорошо, но их эзотерическое значение и их применение к трансцендентальным объектам, связанным с ними, всегда оставалось лишь мертвой буквой. Количество циклов было громадное; оно простиралось от цикла махаюги в 4 320 000 лет до малых семилетних и пятилетних циклов, причем последние состояли из пяти лет, называемых соответственно Самватсара, Париватсара, Идватсара, Ануватсара и Удраватсара; каждый обладал сокровенными атрибутами или свойствами, закрепленными за ними. Вридхагарга дает их описание в трактате, который теперь является собственностью одного транс-гималайского Матхама (или храма); в нем описана связь между этим пятилетним и Брихаспати циклом, обоснованном на сочетании Солнца и Луны в каждый шестидесятый год: циклом, настолько же таинственным, настолько значительным для национальных событий вообще и для арийского народа индусов в особенности. ОТДЕЛ XL СОКРОВЕННЫЕ ЦИКЛЫ Упомянутый пятилетний цикл заключает в себе шестьдесят солнечно-звездных месяцев в 1800 дней, шестьдесят один солнечный месяц (или 1830 дней); шестьдесят два лунных месяца (или 1860 лунаций), и шестьдесят семь лунно-астерисмических месяцев (или 1809 таковых дней). В своем «Кала Санкалита» полковник Уоррен вполне правильно рассматривает эти годы, как циклы; ибо таковые они и есть, так как каждый год имеет особое значение, как имеющий связь и отношение к особым событиям в индивидуальных гороскопах. Он пишет, что в цикле шестидесяти
Это незнание весьма понятно, так как полковник Уоррен ничего не мог знать о сокровенных циклах и их значениях. Он добавляет:
Однако ученый полковник мог бы убедиться, что были «другие народы», которые имели тот же сокровенный цикл, если бы он только вспомнил, что у римлян тоже был свой lustrum из пяти годов (несомненно – от индусов), который, будучи помноженным на 12, образовал тот же самый период.[634] Около Бенареса все еще существуют останки всех этих запечатленных циклов и астрономических инструментов, высеченных из монолитной скалы – вечные записи архаического посвящения, названные сэром У. Джонсом (по совету окружавших его осторожных брахманов) старыми «записями прошлого», или вычислениями. Но в Стоунхендже они существуют до сегодняшнего дня. Хиггинс говорит, что Уолтер обнаружил холмы курганов, окружающих этот гигантский храм, представляющими собою расположение и величину неподвижных звезд, образуя полный планетарий, или планисферу. Как выяснил Колбрук, цикл Вед, записанный в «Джьётиша», в одной из Ведант, трактате по астрономии, является основою для вычисления всех других циклов, больших или меньших; [635] а Веды были написаны письменами, хотя и очень древними, но все же долго после этих естественных наблюдений, совершавшихся с помощью гигантских математических и астрономических инструментов людьми третьей Расы, получавшими наставления от дхиан-коганов. Правильно говорит Морис, когда замечает, что все такие
Он ошибается только в последней идее. Такие памятники, одновременно представляющие собой обсерватории и астрономические трактаты, были высечены, чтобы скрыть свои познания от непосвященного потомства, сохраняя их как наследие только для посвященных. Не новость, что как индусы делили Землю на семь зон, так же и более западные народы – халдеи, финикияне и даже евреи, которые получили свою ученость или непосредственно или косвенно от брахманов – совершали свои сокровенные и священные исчисления на 6 и 12, хотя и пользовались числом 7 каждый раз, когда это не могло повести к уяснению. Таким образом, числовая база 6, экзотерическая цифра, выданная Арья Бхаттой, хорошо использовалась. Начиная с первого сокровенного цикла в 600 – Нароса, последовательно преображенного в 60000 и 60, и 6, и, с другими нулями, добавленного в другие сокровенные циклы – вплоть до малейших, – археолог и математик легко обнаружит их повторяющимися в каждой стране, известными всем народам. Вот почему шар был разделен на 60 градусов, которые, будучи помноженными на 60, стали 3600, «великим годом». Отсюда и час с его 60 минутами по 60 секунд каждая. Азиатские народы имеют также цикл в 60 лет, после которого наступает счастливое седьмое десятилетие; а у китайцев имеется свой малый цикл из 60 дней, у евреев из 6 дней, у греков из 6 столетий – опять Нарос. У вавилонян был великий год из 3600, то есть Нарос, умноженный на 6. Татарский цикл, называемый Ван, состоял из 180 лет, или трижды шестьдесят; это помноженное на 12 раз по 12 = 144, составит 25920 лет, точный период оборота небес. Индия – родина арифметики и математики, как это, вне всякого сомнения, доказывает проф. Макс Мюллер в «Наших Цифрах» в «Chips from a German Workshop». Как хорошо объяснено Кришна Шастри Годболом в «Theosophist»:
Но в то время как, например, еврейский народ – так долго рассматривавшийся, как старейший в порядке сотворения – ничего не знал об арифметике и оставался в полном неведении о десятичной системе вычисления, – последняя существовала в Индии за века до данной эры. Чтобы убедиться в седой древности арийских азиатских народов и их астрономических записей, нужно исследовать больше, чем только Веды. Сокровенное значение последних никогда не будет понятно нынешним поколениям востоковедов, и те труды по астрономии, в которых даны действительные даты и доказательства древности как народа, так и его науки, ускользают от хватки собирателей олл и старинных рукописей Индии, – причина слишком очевидна, чтобы нуждаться в пояснении. Все же до настоящего времени в Индии существуют астрономы и математики, скромные шастри и пандиты, неизвестные и затерявшиеся в этом населении, обладающим феноменальной памятью и метафизическими способностями, которые взялись за эту задачу и доказали, к удивлению многих, что Веды являются старейшими произведениями в мире. Одним из таких является только что цитированный шастри, который опубликовал в «Theosophist» [637] талантливый трактат, астрономически и математически доказывающий, что: Если одни только послеведические произведения: Упанишады, Брахманы и т. д., вплоть до Пуран, при критическом их изучении уводят нас на 20000 лет назад до Р. X., то время создания самих Вед не может быть менее, как 30000 лет до Р. X., выражаясь закругленными цифрами; это будет дата, которую мы можем ныне принять для этой Книги из книг.[638] А каковы его доказательства? Циклы и очевидности, предоставляемые астеризмами. Вот несколько выдержек из его довольно растянутого трактата, отобранных, чтобы дать представление о его доказательствах, и имеющих непосредственное отношение к пятилетнему циклу, о котором только что говорили. Те, кто заинтересованы в этих доказательствах и являются хорошими математиками, пусть обращаются к самой этой статье «Древность Вед» [639] и пусть судят сами. 1. Сомакара в своих комментариях к «Шеша Джьётиша» приводит цитату из «Сатапатха-брахманы», в которой содержится наблюдение над смещением тропиков, что также находимо в «Сакхаяна-брахмане», как было отмечено проф. Максом Мюллером в его предисловии к «Ригведа Самхита» (Стр. XX, примечание, том IV). Вот эта цитата: ... «Ночь полнолуния в Фалгуне является первой ночью Самватсары, первого года пятилетнего периода». Эта цитата ясно показывает, что пятилетний период, который согласно шестому стиху «Джьётиши», начинается 1-го числа магхи (январь-февраль), когда-то начинался 15-го числа фалгуны (февраль-март). Итак, когда 15-ое число фалгуны первого года, называемого самватсара пятилетнего периода, начинается, то Луна, согласно «Джьётише», находится в  или 3/4-го Уттара Фалгуны, и Солнце в  или 1/4-го Пурва Бхадрапады. Следовательно, положение четырех главных пунктов на эклиптике свода было следующее: Зимнее солнцестояние в 3°29' Пурва Бхадрапады. Весеннее равноденствие в начале Мригаширши. Летнее солнцестояние в 10 Пурва Фалгуны. Осеннее равноденствие в середине Джьёштхи. Как мы видели, точка весеннего равноденствия совпала с началом Криттики в 1421 г. до Р. X.; а с начала Криттики до начала Мригаширши, вследствие этого, было 1421 + (26 2/3) x 72 = 1421 + 1920 = 3341 до Р. X., полагая, что норма прецессии была 50° в год. Когда мы берем, что норма была 3°20" в 247 лет, то время составит 1516+1960°7'=3476°7' до Р. X. Когда зимнее солнцестояние своим ретроградным движением совпало после этого с началом Пурва Бхадрапады, тогда начало пятилетнего периода было изменено с 15-го на 1-ое число Фалгуны (февраль-март). Это изменение произошло 240 лет спустя после даты вышеупомянутого наблюдения, то есть в 3101 г. до Р. X. Эта дата весьма важна, так как с нее впоследствии вели счет эры. Начало Кали, или калиюги (производное от «кал», «исчислять»), хотя еврейские ученые называют его выдумкой, таким образом, становится астрономическим фактом. ЧЕРЕДОВАНИЕ КРИТТИКА И АШВИНИ [640]Таким образом мы видим, что астеризмы, двадцать семь числом, считались от Мригаширши, когда весеннее равноденствие было в его начале, и что практики такого счета придерживались до тех пор, пока весеннее равноденствие не отступило до начала Криттики; тогда он стал первым из астеризмов. Ибо тогда зимнее солнцестояние уже изменилось, отступив от фалгуны (февраль-март) до магхи (январь-февраль) на целый лунный месяц. И, подобным же образом, место Криттики было занято Ашвини, то есть последний стал первым из астеризмов, возглавляя всех других, когда его начало совпадало с весенней равноденственной точкой, или, другими словами, когда зимнее солнцестояние было в Нанше (декабрь-февраль). Итак, с начала Криттики до начала Ашвини имеются два астеризма, или 26 2/3, и время, которое требуется равноденствию, чтобы отступить на это расстояние при норме 1 в 72 года, составляет 1920 лет; следовательно, дата, в которой весеннее равноденствие совпало с началом Ашвини или с концом Ревати есть 1920-1421 = 499 г. нашей эры. МНЕНИЕ БЕНТЛИ 2. Следующим и равным по значительности наблюдением, которое мы здесь должны запечатлеть, является наблюдение, обсуждавшееся м-ром Бентли в его исследованиях индийских древностей. «Первый лунный астеризм», говорит он, «при делении на двадцать восемь назывался Мула, то есть корень, или источник. При делении на двадцать семь первый лунный астеризм назывался Джьёштха, то есть старейший или первый, и следовательно, был такой же значимости, как и первый» (см. его «Historical View of the Hindu Astronomy», стр. 4). Из этого явствует, что весеннее равноденствие однажды было в начале Мулы, и Мула считался первым астеризмом, когда их было двадцать восемь числом, включая Абхиджит. Теперь, имеются четырнадцать астеризмов, или 180°, с начала Мригаширши до начала Мулы, и, следовательно, дата, в которой весеннее равноденствие совпало с началом Мулы, была по меньшей мере 3341 + 180 x 72 = 16301 г. до Р. X. Расположение четырех главных точек на эклиптике было тогда нижеследующее: Зимнее солнцестояние в начале Уттара Фалгуны, в месяце Шравана. Весеннее равноденствие в начале Мулы в Карттике. Летнее солнцестояние в начале Пурва Бхадрапады в магхе. Осеннее равноденствие в начале Мригаширши в Байшакхе. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ИЗ БХАГАВАД ГИТЫ 3. «Бхагавадгита» так же, как «Бхагавата» упоминает одно наблюдение, которое указывает на еще большую древность, чем открытая м-ром Бентли. Нижеприведенные отрывки даются по порядку:
Это показывает, что в одно время первым месяцем весны был Маргаширша. Время года заключает в себе два месяца, и упоминание месяца подразумевает время года.
Это ясно указывает, что однажды в первый год, называемый Самватсара, пятилетнего периода, Мадху, т. е. первый месяц весны, был Маргаширша, и Абхиджит был первым из астеризмов. Он тогда совпал с весенней равноденственной точкой, и, следовательно, от него начинался счет астеризмов. Чтобы найти дату этого наблюдения: от начала Мула до начала Абхиджит три астеризма, и, следовательно, дата, о которой идет речь, есть, по меньшей мере, 16301 + 3/7 x 90 x 72 = 19078 или около 20000 лет до Р. X. Тогда Самватсара начался в Бхадрападе, в месяц зимнего солнцестояния. Значит 20 000 лет древности Вед математически доказаны. И это просто экзотерически. Любой математик, лишь бы он не был ослеплен предрассудками и предвзятыми мнениями, может в этом убедиться, и один неизвестный, но очень умный астроном-любитель С. А. Макки доказал это около шестидесяти лет тому назад. Его теория о югах индусов и их длительности любопытна, так как она весьма близка к правильной доктрине. В «Asiatic Researches», том II, стр. 131, сказано: что «Великий предок Юдхиштхиры царствовал 27000 лет... в конце бронзового века». В томе II на стр. 364 мы читаем: «В начале калиюги, во время царствования Юдхиштхиры. И Юдхиштхира... начал свое царствование немедленно после потопа, называемого пралайей». Здесь мы находим три различных сообщения, касающихся Юдхиштхиры... чтобы выяснить эти кажущиеся расхождения, мы должны прибегнуть к их научным книгам, где мы находим, что небеса и земля разделены на пять частей неравномерных размеров, разделены параллельными экватору окружностями. Этим делениям следует уделить величайшее внимание... так как обнаружится, что из них возникло деление их махаюги на четыре составляющие ее части. Каждый астроном знает, что в небе имеется точка, называемая полюсом, вокруг которого все кажется делающим оборот в течение двадцати четырех часов, и что в девяноста градусах от него они воображают окружность, называемую экватором, который делит небо и землю на две равные части, север и юг. Между этой окружностью и полюсом имеется другая воображаемая окружность, называемая окружностью постоянной видимости, между которой и экватором имеется в небе точка, называемая Зенитом, через которую пусть будет пропущена еще одна воображаемая окружность, параллельная двум другим, и после этого не хватает только окружности постоянного скрывания, чтобы завершить круг... Ни один астроном в Европе, кроме меня, никогда не применял их для обработки сокровенных чисел индусов. В «Азиатских Исследованиях» нам говорят, что Юдхиштхира поставил Викрамадитью царствовать в Кассимире, который находится на широте 36 градусов. И в этой широте окружность постоянной видимости протянулась бы кверху на высоту 72 градусов, а оттуда до зенита только 18 градусов, но от зенита до экватора в той широте 36 градусов, и от экватора до окружности постоянного скрывания 54 градуса. Здесь мы находим полуокружность в 180 градусов, разделенную на четыре части в пропорции 1, 2, 3, 4, т. е. 18, 36, 54, 72. Были ли индусские астрономы осведомлены о движении земли или нет – это не имеет значения, так как внешние аспекты те же самые; и если это может доставить какое-либо удовольствие джентльменам с чувствительным сознанием, то я готов признать, что они представляли себе, что небеса вращаются вокруг Земли, но они заметили, что звезды солнечного пути движутся вперед через точки равноденствий со скоростью пятидесяти четырех секунд от градуса в год, что обносило весь Зодиак кругом в 24000 лет; в то же время они отметили, что угол наклонения эклиптики изменялся настолько, что простирал или сжимал ширину тропиков на 4 градуса на каждой стороне, каковая норма движения должна была перенести тропики с экватора на полюса через 540 000 лет; в это время Зодиак проделал бы двадцать два с половиной оборота, которые выражены параллельными окружностями от экватора к полюсам... или, что приводит к тому же самому, северный полюс эклиптики сдвинулся бы от северного полюса Земли к экватору... Таким образом, полюса обмениваются местами в течение 1 080 000 лет, что есть их махаюга, которую они разделили на четыре неравные части в пропорциях 1, 2, 3, 4 по вышеуказанным причинам, что составляет 108000, 216000, 324000 и 432000. Вот перед нами наиболее положительные доказательства, что вышеприведенные числа произошли от древних астрономических наблюдений и, следовательно, не заслуживают тех эпитетов, которыми их награждали очеркисты, повторяющие, как эхо, голоса Бентли, Уилфорда, Дюпи и т. д. А мне следует доказать, что 27000-летнее царствование Юдхиштхиры не является ни абсурдным, ни возмутительным, а скорее всего, очеркист не осведомлен, что существовало несколько Юдхиштхир, или Джудхиштер. В «Азиатских исследованиях», том II, стр. 131, сказано: «Великий предок Юдхиштхиры царствовал 27000 лет в конце бронзового, или третьего века». Тут я снова должен просить обратить внимание на это место. Это – плоскость того механизма, который второй джентльмен считал таким неуклюжим; это механизм продолговатого сфероида, названного древними атроскопом. Пусть длиннейшая ось представляет собою полюса Земли, образовав угол в 28 градусов по отношению к горизонту; тогда семь делений выше горизонта по направлению к северному полюсу, храму Будды, и семь от северного полюса к окружности постоянной видимости представляют собою четырнадцать манвантар или очень долгих периодов времени, каждый из которых, согласно третьему тому «Азиатских исследований», стр. 258 или 259, представлял царствование одного Мену. Но капитан Уилфорд, в томе V, стр. 243, дает нам следующую информацию: «У египтян было четырнадцать династий; у индусов было четырнадцать династий, правители которых называются Мену». Кто здесь может ошибиться, принимая четырнадцать очень долгих периодов времени за те, которые составляли калиюгу Дели или любого другого места на широте 28 градусов, где пустое пространство от подножия Меру до седьмой окружности от экватора составляет часть, через которую в следующем периоде перешагнет тропик; каковые пропорции в значительной мере отличаются от пропорций на широте 36 градусов; и потому что числа в индусских книгах отличаются, м-р Бентли утверждает, что: «Это доказывает, как мало можно на них положиться». Но, наоборот, это доказывает, с какой точностью индусы наблюдали небесные движения в различных широтах. Некоторые индусы сообщают, что «земля имеет две оси, которые окружены семью ярусами небес и адов, каждый на расстоянии одного Раджу». Здесь мало требуется объяснений, если понято, что семь делений от экватора до зенита называются риши, или рашами. Но более всего для нашей цели следует знать, что индусы дали название каждому делению, через которые проходили тропики в течение каждого оборота Зодиака. На широте 36 градусов, где Полюс, или Меру, был на высоте девяти ступеней в Кассимере, их называли Шастрами; на широте 28 градусов в Дели, где Полюс, или Меру, был на высоте семи ступеней, их называли Мену; но на 24 градусах, в Каче, где Полюс, или Меру, был на высоте только шести ступеней, их называли шаками. Но в девятом томе («Азиатских исследований») Юдхиштхира, сын Дхермы, или Справедливости, был первый из шести шак; это имя означает конец, и так как все имеет два конца, то Юдхиштхира столь же относим к первому, как и к последнему. И так как отделение на севере окружности постоянной видимости является первым калиюги, считая, что тропики восходят, то оно называлось отделением или царствованием Юдхиштхиры. Но отделение, которое непосредственно предшествует окружности постоянной видимости, является последним третьего, или бронзового века, и поэтому называлось Юдхиштхирой, и так как его царствование предшествовало царствованию другого, когда тропик восходил к Полюсу, или Меру, то его называли отцом другого – он был «великий предок Юдхиштхиры, который царствовал двадцать семь тысяч лет в конце бронзового века». («Азиатские Исследования», том II.) Древние индусы путем наблюдений установили, что Зодиак уходит вперед со скоростью около пятидесяти четырех секунд в год, и чтобы избегнуть больших дробей, остановились на этом, что составит полный круг в 24000 лет, и, наблюдая, что угол полюсов меняется почти на 4 градуса каждый круг, констатировали эти три числа, как таковые, которые дали бы сорок пять кругов Зодиака на половину оборота полюсов; но, обнаружив, что сорок пять кругов не приведут к тому, чтобы северный тропик совпал с окружностью постоянной видимости на тридцать минут одного градуса, что потребовало бы, чтобы Зодиак продвинулся на один с половиною знак, что, как мы все знаем, он не мог бы совершить менее, чем в 3000 лет, – они были в данном случае добавлены к концу бронзового века, что удлинило царствование того Юдхиштхиры до 27000 лет вместо 24000, но в другой раз они не изменили регулярного порядка 24000 лет царствования каждого из этих долголетних монархов, но закруглили время, позволив регентству продолжаться три или четыре тысячи лет. В «Азиатских исследованиях», том II, стр. 134, нам говорят, что: «Парикшиту, великому племяннику и наследнику Юдхиштхиры позволено неоспоримо царствовать в промежутке между бронзовым и земным, или Кали, веками, и умереть при наступлении калиюги». Здесь мы находим междуцарствие в конце бронзового века и до наступления калиюги; а так как может быть только одна бронзовая, или трета, юга, т. е. третий век и махаюге из 1 080 000 лет, до царствование этого Парикшита, должно быть, было во второй махаюге, когда полюс уже возвратился в свое первоначальное положение, на что должно было потребоваться 2 160 000 лет; и это есть то, что индусы называют праджанатха-юга. Аналогичный обычай имеют некоторые более современные народы которые, будучи приверженцами четных чисел, делят обыкновенный год на 12 месяцев по 30 дней в каждом, а пять дней и нечетную меру представляют, как царствование маленького змея, кусающего свой хвост, и разделенное на пять частей и т. д. Но, «Юдхиштхира начал свое царствование немедленно после потопа, названного пралайей», т. е. в конце калиюги (или века жары), когда тропик перешел от полюса к другой стороне окружности постоянной видимости, которая совпадает с северным горизонтом; здесь тропики или летнее солнцестояние будут опять в той же самой параллели северного отклонения, в начале их первого века, как он был в конце их третьего века, или третаюги, названной бронзовым веком... Достаточно сказано, чтобы доказать, что научные книги индусов не являются отвратительными нелепостями, порождениями невежества, тщеславия и легковерия, но представляют собою книги, содержащие наиболее глубокие познания по астрономии и географии. Что же могло побудить джентльменов с чувствительным сознанием настаивать, что Юдхиштхира был реальный смертный человек – не знаю; разве что это была их боязнь за судьбу Иареда и его деда Мафусаила? |
|
||
|
Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Вверх |
||||
|
|
||||
