Глава 3

Характер эзотерических доктрин. Метод и знание. Отец и мать. Традиционные устные наставления. Передача знаний по линии посвященных. Евгеника

Теперь мы должны обратиться к тому, что так страстно требует молодая религиозная элита Тибета у своих учителей-мистиков. Просвещенные ламы единодушно утверждают, что доктрины всех школ философии в их стране (фактически это все буддийское учение) изложены в книгах и открыто преподаются учеными наставниками в монастырских школах философии[14].

Изучение этих различных теорий, тщательное их исследование, размышления и медитации могут привести тех, кто посвятил себя им, к обретению Знания. Тем не менее, согласно тибетцам, следует опасаться такой ситуации, когда знание остается всего лишь простым интеллектуальным принятием слов или принятием результатов чужого опыта. Такого рода знание они считают очень далеким от совершенного понимания и реализации – плодов непосредственного личного постижения объекта познания.

Интересно отметить, что тибетцы, используя способность санскрита придавать одному и тому же слову разные значения, перевели название известной работы, приписываемой Нагарджуне, – «Праджняпарамита» – не как «Высшее знание», а как «Выход за пределы знания». Правы они или слишком вольно обращаются с грамматикой, но факт остается в том, что на этом «выходе за пределы» они выстроили целую мистико-философскую систему, которая в конечном счете отлично согласуется с учениями весьма влиятельной в Тибете буддийской школы Мадхьямика.

Огромное значение придается этому «выходу за пределы» в эзотерических учениях. В них по-разному трактуется «выход за пределы» милосердия, терпимости, алертности, нравственности, безмятежности и знания. Нужно понять, что «за пределами» наших узких и непросветленных представлений о милосердии, терпимости и т. д. существует другой способ их понимания и практической реализации. На более высокой стадии посвящения демонстрируется в свою очередь незначительность и этого второго подхода к пониманию милосердия и т. д.

Таким образом, мы приходим к загадочным декларациям из «Алмазного Меча»[15]: «Когда человек более не верит ни во что, приходит время совершать дары». Мы можем предположить, что общая психическая направленность тибетцев, а возможно, также и некоторые традиции, существовавшие в их стране до начала проповедования идей школы ума[16], склонили их к подобному толкованию «высших добродетелей» (санскр. парамита). Подтверждает ли сам текст «Праджняпарамиты» их систему «запредельного»? Это слишком специальный вопрос, чтобы его здесь рассматривать.

Обычно ламаисты допускают, что, для того чтобы знание (тибет. шейраб) было действенным, его необходимо соединить с методом, с благими средствами (тибет. тхабс), искусно приводящими к желанному Просветлению.

Объединенные тхабс-шейраб играют в ламаизме доминирующую роль. Символически они представлены как дордже (санскр. ваджра) и маленький колокольчик (тибет. дильбу). Дордже представляет мужское начало и метод, а дильбу – женское начало и знание. Посвященные налджорпы носят кольца, украшенные этими эмблемами: на правой руке – золотое кольцо с изображением дордже, а на левой – серебряное кольцо с колокольчиком.

В мистицизме тхабс и шейраб превращаются в яб и юм, то есть «отец» (метод) и «мать» (знание). Именно так и следует понимать скульптуры, изображающие слившиеся пары, которые можно увидеть в любом ламаистском храме. В этой связи интересно отметить, что некоторые иностранцы отправляются в большой ламаистский храм в Пекине, чтобы удовлетворить свой нездоровый интерес, наслаждаясь созерцанием этих статуй. Служки в этом храме, как и в других храмах, посещаемых светски настроенными туристами, заметили такое любопытство посетителей и не преминули воспользоваться этим. В храмах, куда пускают посетителей, не без умысла завесили статуи, вызывающие такой специфический интерес. Разумеется, за плату они поднимают покрывала, и, пока простодушный путник таращится во все глаза, хитрый чичероне, смеясь за его спиной, опускает монету в карман. Я обнаружила это, когда жила в китайском монастыре Пейлин-сы, примыкающем к ламаистскому монастырю. Нет необходимости говорить, что в тибетских монастырях покрывала неизвестны. Антропоморфный символ яб и юм, увенчанный черепами и танцующий на трупах, рассматривается здесь как исключительно аскетический. Кроме того, эта пара символизирует пустоту и блаженство, а также множество других философских идей.

Метод и знание в их неразрывном единстве представлены ритуальными жестами, называемыми пхья-гьяя[17], которые исполняют в различных религиозных церемониях с использованием ваджры и дильбу.

Хотя во всем, что касается философских знаний, и нет никакого эзотеризма, то же самое нельзя сказать в отношении метода. То, что так страстно стремятся получить у учителей-мистиков и что иногда обретается ценой невероятных испытаний – дам-нгаг, или мэн-нгаг[18], то есть совет и духовное наставление, а также – кха-гьюд или дам-гьюд[19] – традиционное мистическое учение, которое передается только изустно и никогда не должно записываться. Советы и наставления подразделяются на несколько категорий, таких как гом-гьи мэн-нгаг[20] – советы по медитации, связанные с методами, разработанными для обеспечения возможности достижения целей, сформулированных в философских учениях; мэн-нгаг дзам-бо, «мудрый совет», имеющий исключительно возвышенную и сокровенную суть и связанный с заключительными таинствами «Краткого Пути», а также с методом достижения состояния Будды. Существуют также «советы», относящиеся к ритуалам, медицинской науке, искусству приготовления лекарств и т. п.

Один особый раздел тайных наставлений относится к магической практике, когда некоторые ламы специализируются на обучении своих учеников различным формам дыхательных упражнений, условно называемых рлун-гом[21] и имеющих множество разновидностей.

Термин дам-нгаг является наиболее общим из вышеприведенных и практически включает все названные типы наставлений. Как уже говорилось, его можно толковать как наставление, передаваемое от учителя к ученику по линии духовной преемственности. Большинство посвященных не учат других тому, что узнали, они даже скрывают сам факт посвящения. Они дают обет молчания в отношении того и другого, и нарушение его влечет за собой ужасное проклятие – перерождение клятвопреступника в ньялба[22]. Только те, кто получил особые предписания от своего учителя, имеют право сами преподавать учение. Некоторые ученики ламы могут получить разрешение или указание передать свой дам-нгаг тщательно проверенным кандидатам. И тем не менее, продолжение лоб-гъюд[23], то есть линии преемственности учителей, как правило, доверяется только самому выдающемуся из духовных сыновей каждого гуру. Только ему одному во всей полноте передаются учения и методы, которые его лама сам получил на таких же условиях.

Такой способ передачи традиционных учений присущ не только ламаизму. По-видимому, он существовал в Индии еще до времен Будды. Тибетские бонпо гордятся тем, что они обладают тайными наставлениями, которые передавались изустно на протяжении тысячелетий.

Самая известная линия учителей, как говорит традиция, начинается с Махакашьяпы, непосредственного ученика Будды, и продолжается до Бодхидхармы, то есть в течение более тысячи лет[24]. Списки следующих друг за другом учителей данной духовной династии, именуемых «патриархами», содержит 27, а иногда 28 имен.

Нет ничего неправдоподобного в том предположении, что Махакашьяпа, а за ним многие старейшины пользовались среди буддистов высоким моральным авторитетом. Тем не менее это не совсем было передачей учения, ибо в списке «патриархов» есть люди, которые придерживались различных мнений и ученики которых вступали в ожесточенные споры друг с другом.

Более аутентичная линия мистических учителей началась в Китае с Бодхидхармы, основателя школы чань (школы медитации), которая впоследствии проникла в Японию, где получила название дзэн-сю.

Как утверждают японские знатоки дзэн, эта школа была основана на строгом следовании авторитету Бодхидхармы и его последователей, а легенда о происхождении линии преемственности «патриархов» была выдумана какими-то сверхревностными почитателями, вероятно китайцами, примерно в IX–X веках н. э. Эта легенда не только ссылается на традицию какого-то определенного учения, но также и на способ его распространения, по этой причине она представляет для нас особый интерес.

Рассказывают, что однажды Будда сидел в окружении многих своих учеников на горе Коршуна, близ города Раджагриха[25]. Один из богов явился поклониться ему и преподнес небесный золотой цветок. Будда принял цветок и молча смотрел на него. Никто из присутствующих не мог понять, о чем он думает, за исключением Махакашьяпы, который улыбнулся ему. Тогда Будда объявил: «Я задумался о нирване – сердце Учения; теперь я передаю это Махакашьяпе». Этот необычный способ, которым передается наставление в этой легенде, дал начало аналогичному методу, используемому адептами школы медитации, основанной Бодхидхармой.

Бодхидхарма был индийским буддистом из касты брахманов. Его методы обучения во многом отличаются от методов других учителей. Не очень ценя эрудицию, он превозносил интроспективную медитацию как истинное средство достижения духовного просветления. Вскоре после своего прибытия в Китай Бодхидхарма удалился в монастырь Шаолинь[26], где большую часть своего времени он проводил в медитации, созерцая каменную стену. Некоторые из его китайских и корейских учеников, а также последователи в Японии из школы Сото (одного из ответвлений дзэн-сю) сохранили обычай созерцания стены во время медитаций.

Самым выдающимся учеником Бодхидхармы был конфуцианский ученый Чжан Гуан. Говорят, он отправился к обители Бодхидхармы, чтобы просить его стать наставником; но когда учитель в течение нескольких дней отказывался принять его, Чжан Гуан отрубил себе левую руку и послал ее Бодхидхарме в доказательство неизменности своего решения.

В Китае за Бодхидхармой последовали шесть патриархов в качестве глав школы чань, затем эта линия разделилась на две ветви, которые впоследствии также разделились.

Особые методы и ученния школы медитации проникли в Японию в VI веке н. э. и впоследствии, в XI веке, были прочно установлены учителем Энсаем. Дзэн-сю до сих пор процветает и насчитывает множество последователей среди интеллектуальной элиты Японии. Однако, к сожалению, как здесь, так и в Китае, школа медитации впала во внешнюю обрядность, столь строго осуждавшуюся Бодхидхармой и самим Буддой.

В Тибете мы обнаруживаем и телепатический способ передачи особых наставлений. Мистики этой страны разделяются на три типа наставников, что четко выражено в литургических формулах отдельных ритуалов. Это: гонг-гьюд, да-гьюд и ньян– гьюд[27].

Гонг-гьюд – это «линия мышления», учителя которой обучают посредством телепатии, без помощи речи. Да-гьюд – это «линия жестов», учителя которой обучают в безмолвии, посредством жестов и знаков. Ньян-гьюд — это линия, где учителей «слушают», то есть те дают уроки обычным образом – разговаривая с внимающими им учениками.

Телепатический метод считается высшим, но многие ламы считают, что в современном мире больше нет учителей, способных к его осуществлению на практике, кроме того, нет и достаточно парапсихически развитых учеников, способных получать наставления таким образом. То же самое они думают о методе наставления посредством жестов и знаков, который занимает в их оценке второе место.

Возможно, что в прошлые века мистики, практиковавшие телепатический метод наставлений, встречались намного чаще, чем сейчас. Но по этому вопросу трудно узнать что-либо определенное. Однако, как бы там ни было, обучение при помощи телепатии еще не полностью исчезло из Тибета. Оно все еще используется некоторыми созерцателями, и поэтому в значительной степени этот метод применяется в ритуалах, сопровождающих высшие уровни посвящения.

Среди хранителей мистических традиций следует упомянуть линию кагъюпа, школу «прямой передачи предписаний и наставлений». Ее духовными основоположниками являются два индуса, Тилопа из Бенгалии и Наропа из Кашмира, жившие примерно в X веке н. э.

Неизвестно, кто передал Тилопе дам-нгаг, который появился в Тибете позднее благодаря ученику Наропы ламе Марпе. Мы не располагаем об этом никакими определенными сведениями, кроме легенды, которая в значительной степени символична[28].

Кроме фантастического посвящения Тилопы, полученного от дакини, тибетцы верят в то, что он получил наставления также от мифического Дордже Чанга или даже что он был воплощением последнего. То же рассказывают и о ламе Марпе, который, как мы только что сказали, ввел учение Наропы в Тибете. В свою очередь, Марпа передал этот дам-нгаг известному аскету, поэту Миларепе (XI век), а тот – своему ученику Дагпо Лхадже[29].

Позже эта линия разделилась на шесть школ и подшкол, самыми важными из которых являются карма-кагью и дугпа-кагью. Первая, которую обычно сокращенно называют кармапа, представляет собой одну из самых важных школ «красношапочников». Их главный монастырь, резиденция одного из духовных наследников Тилопы, находится в Толунг-Черпуге, в горах к западу от Лхасы.

Что касается дугпа-кагью, то некоторые авторы совершенно ошибочно представляют себе ее характер, считая, что термин дугпа обозначает колдуна, который практикует самую ужасную форму черной магии.

«Дуг» означает «гром». Школа дугпа, включающая в себя школы Центрального и Южного Тибета, возникла в XII веке. Она была основана учеником Дагпо Лхадже, ламой Чегдже Цангпа Гьярепа, которого иногда называют Тулку Пагсам Бангпо.

Традиция утверждает, что, когда Тулку начал строительство монастыря в Ралунге, внезапно поднялся сильный ураган. Расценивая это событие как знамение, лама новому монастырю дал название «Гром». Поселившиеся в нем монахи и, соответственно, все последователи этой школы зовутся «те, кто из грома» (дугпа). Монахи монастыря Дуг-Ралунг славились своей ученостью. Они проповедовали свое учение в Бутане (Гималаи) и основали там свои монастыри. Это привело к тому, что район получил название Дуг-Юл (Земля Грома), название, которое до сих пор используют местные жители и тибетцы.

Таким образом, мы видим, что название «дугпа» применимо как к жителям Бутана, так и к последователям одной из подшкол кагьюпа. Но это вовсе не секта «черных магов», учение которых некоторые иностранцы, как я слышала, называют «дугпизмом». На самом деле в настоящее время существуют три основные ламаистские школы: гелуг-па («желтошапочников»), кагьюпа (включая и дугпа) и сакьяпа (представители двух последних называются «красношапочниками»), у всех трех один общий духовный предшественник в лице индийского философа Атиши.

Духовная преемственность от учителя к ученику почти повсеместно в Тибете была вытеснена линией преемственности тулку[30], а в некоторых случаях и просто передавалась по наследству. Долгое время главой школы сакьяпа был женатый лама, после которого главой стал его сын. Глава монастыря Тин-Долинг, великий лама школы дзогченпа, был холостяком, но после его смерти главой стал старший сын его брата-мирянина. Если же этот последний умирает бездетным, то лама обязан жениться на его вдове для того, чтобы продолжить духовную династию.

Однако эти два случая являются исключением. Приверженность тибетцев системе тулку велика настолько, что в настоящее время существует очень немного школ, глава которых не считался бы одним и тем же ламой, перерождающимся и вновь занимающим свое место после каждой из своих смертей.

Нет необходимости говорить, что подобное изменение формы преемственности религиозных наставников оказало пагубное влияние на интеллектуальный и нравственный уровень верующих. Главы школ и монастырей, которые признавались таковыми с детских лет, когда становились взрослыми, не всегда оказываются наделенными качествами, необходимыми для духовного наставника. Очень часто они сами не испытывают никакой склонности к этой деятельности и предпочитают гораздо более легкую роль квазибожественной личности, единственная задача которой состоит в том, чтобы принимать знаки почитания верующих и их подношения.

Кроме этих узурпаторов титула, на который они не имеют никакого права, в Тибете еще есть некоторые ламы, являющиеся подлинными продолжателями более или менее древней линии почтенных наставников, которые утверждают, что обладают некоторыми тайными традиционными учениями. Среди них есть люди с возвышенным характером, методы которых, по-видимому, являются подлинным результатом продолжительных периодов психического опыта. Большинство из них живут как отшельники и остаются верны древней системе наследования традиции от учителя к ученику.

Тибетские мистики иногда, хотя и очень редко, прибегают к другому методу продолжения линии преемственности учителей, а именно: рождение ребенка с тем, чтобы он получил посвящение и стал последователем своего отца или гуру отца.

Рождение такого ребенка должно удовлетворять множеству условий. Прежде всего будущие родители должны получить от своего ламы, действующего главы линии преемственности, вполне определенное указание родить сына, который и выполнит эту задачу. Это применимо к тому случаю, когда самый выдающийся из учеников ламы или ученик, следующий непосредственно за ним, женат, что встречается среди «красношапочников», так как безбрачие не распространяется полностью на всех представителей этой школы. Кроме того, могут быть избраны и ученики данного ламы из числа мирян, что допускается теоретически, но такие примеры можно найти разве что в легендах.

Когда учитель, повинуясь лишь ему одному известным соображениям, повелевает одному из своих холостых учеников стать отцом, последний должен искать себе жену в соответствии с указаниями ламы.

Выбранная женщина обычно бывает одной из тех, кто считается воплощением дакини, она должна быть отмечена определенными знаками, незаметными для обычных людей, но достаточно очевидными для посвященных. Поскольку единственной целью такого союза является рождение сына, которому предназначено продолжить лоб-гьюд — линию учителей, – то муж и жена расстаются сразу же после рождения сына и живут как монах и монахиня.

В освящение этого союза «их лама» дарует им особый ангкур[31], и обычно, если эта пара еще не состоит в браке, это освобождает их от обычной свадебной церемонии. Затем оба супруга живут отдельно в уединенном жилище в течение более или менее длительного периода, нескольких месяцев, а возможно, и целого года. Во время своего затворничества они выполняют различные ритуалы, призывая различных чангчуб-семпа[32], святых лам, основателей той линии, к которой принадлежит муж, и испрашивая их благословения. Посредством медитации они стараются установить психическую связь как друг с другом, так и с самыми святыми и просветленными существами всего мира.

Считается, что посредством этого процесса очищается и преобразуется как физическая, так и духовная сущность будущих родителей. Когда их уединение подходит к концу, им даруется новый ангкур, и их союз осуществляется как таинство в центре кьилкхора (магического круга). Как бы ни расценивалась эффективность этого ритуала, никто не может отрицать чисто идеалистический характер такой евгеники.

Для той же цели были придуманы и другие методы, хотя и с использованием грубых, а с нашей точки зрения совершенно отвратительных практик, символизирующих такое отношение отца к сыну, которое уже установилось между наставником родителей и будущим ребенком. Традиция говорит о том, что такой практический ритуал был выполнен ламой Марпой для своего женатого ученика по имени Нгог Чойдора. Из-за необычных аспектов обряда я позволю себе вкратце описать его.

Когда период уединения подошел к концу и были должным образом выполнены посвящения мужа и жены, был установлен кьилкхор и завершились все церемонии, Марпа закрылся со своей женой Дагмедой и молодой парой в своей личной келье. Лама занял свое место на ритуальном троне вместе со своей супругой-дакини, тогда как Нгог Чойдор и его жена оставались в объятиях друг друга у его ног. Марпа излил свое семя в кубок, сделанный из человеческого черепа, и, смешав его с различными ингредиентами, предположительно обладающими магическими свойствами, дал выпить эту смесь ученику и его жене.

Подобная практика основана на общей для многих первобытных народов вере в то, что в животном семени есть особая оккультная сила. И фактически это та самая энергия и жизнь, которые гуру намерен передать зачинаемому ребенку, который должен стать его духовным преемником…

Этот странный ритуал известен лишь очень немногим ламам. Исходя из собранных мною сведений, он выполняется крайне редко. Говорят, только те, кто был посвящен в глубочайшие тайны определенной категории эзотерического учения, имеют право на его совершение. Любой другой, кто осмелится на это, родится демоном.

Кроме официальной религии и мистических традиций Тибета, существует еще множество необычных практик, о которых даже и не подозревает большинство лам. Частично заимствованные из непальского тантризма и видоизмененные тибетскими оккультистами, они не имеют ничего общего с буддизмом, и излишне говорить, что они отвергаются равно как образованными ламами, так и великими созерцателями.

Читатели, которые кое-что знают об индуистском культе Шакти, Божественной Матери в ее десяти формах (Кали, Тара, Раджраджесвари, Бхуванешвари, Бхайрави, Чиннамастха, Дхумавати, Балагамукхи, Татханги и Тахалакшми), отметят некоторую аналогию между вышеописанным ритуалом и чакрой шактистов, которые поклоняются этой богине. Однако в данном случае цель этого ритуального совокупления полностью отличается от целей, преследуемых тибетцами. И хотя это несколько выходит за рамки моей темы, я, пожалуй, упомяну о ночных собраниях, называемых чакрами («кругами»), которые устраивают индуистские шактисты.

Во время этих собраний мужчины и женщины образуют между собой круг таким образом, чтобы рядом с каждым мужчиной сидела женщина. Элементами такого культа являются панчататтва («пять элементов»), которую они называют «пятью М», поскольку с этой буквы начинается санскритское название каждого из них. Это: мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (сушеные злаковые зерна) и майтхуна (половой акт). Некоторые индуисты утверждают, что эти термины являются только символами и что майтхуну следует понимать как психический процесс, не имеющий ничего общего с половыми отношениями. Другие говорят, что этот ритуал должен выполняться верующим вместе со своей законной женой, и в этом случае их союз возвышается до уровня религиозного акта, который не оскверняется никакими нечистыми помыслами. Однако многие шактисты утверждают, что для достигших высочайших степеней Просветления вино, выпиваемое в ритуале чакры, должно быть настоящим вином, а женщиной, с которой должен соединиться участник ритуала, может быть любая женщина, за исключением собственной жены. Поскольку большинство людей в любой стране, как правило, имеют слишком высокое мнение о своем разуме и уровне совершенства, то многие считают себя достойными привилегий «тех, кто достиг высочайших степеней Просветления», поэтому собрания шактистов часто вырождаются в распущенные оргии. Ничего подобного в Тибете нет.