На изображениях даосской философии ангелы (genii), или связующие духи, часто путешествуют по воздуху верхом на необычных птицах с ярким оперением. Эти рисунки обладают глубинным философским смыслом и используются для медитации.

В древних Таинствах ангелы символизировали различные проявления внутреннего мира человека. Так, например, считалось, что в ходе многочисленных перевоплощений душа, или высшее Я, собирает урожай переживаний. В одном воплощении акцент делается на наблюдении, тогда как в другом человек может решать проблемы, связанные с ложными представлениями. Когда саттва, или Я, создает в начале каждого физического воплощения новую личность, эта личность составляется из осколков предыдущих переживаний. Таким образом личность может рассматриваться либо как целостная сущность, либо как сущность, составленная из многочисленных переживаний индивида. Если рассматривать ее как целостную сущность, личность называется эго; но если рассматривать ее как составную сущность, можно считать, что она образована из различных аспектов, которые были названы ангелами.

Эти разнообразные переживания, путешествующие на сверкающих крыльях мысли, кружатся в пространстве и порхают по всему миру. Каждое из них проживает свою короткую жизнь, которая входит в более продолжительную жизнь индивида. Ангелов обычно изображают в виде напоминающих человека маленьких гротескных существ, которые нахлобучили на себя огромные мантии и накидки с изображениями символов представляемых ими качеств. У восточного человека ангелы своим видом вызывают ощущение чего-то воздушного и неземного. Их разноцветные одеяния развеваются вокруг них. Ангелы летают среди облаков. Нередко эти существа наделены чувством юмора, их лица имеют озорной вид, и почти всегда они на большой скорости проносятся по небу в неопределенном направлении.

Ангелов можно уподобить праздным мыслям. Мы садимся, чтобы серьезно поразмыслить о важных делах, и вдруг посреди созерцания наши мысли улетают в заоблачные дали. В этом случае нам приходится снова обратиться к ним и начать размышлять по новому кругу. Когда мы протягиваем руки своей души, чтобы поймать эти призрачные видения, они ускользают от нас с насмешливой улыбкой. Как сказал китайский поэт: Мысли людей вечно убегают от них и стремятся вернуться на небеса.

Существует великое разнообразие мнений по поводу того, как лучше справляться с проявлениями личности. В западный философских традициях проблема решается объединением всех ментальных процессов и подчинением их диктату воли. Все проявления внутреннего мира должны стать едиными и однонаправленными, потерять свою самостоятельность. Стремясь подчинить себе эти феномены, западный человек вступает в борьбу, имеющую своей целью объединение противоречивых наклонностей и переживаний. Восточный мистик не одобряет такую стратегию развития. Он склонен предоставить возможность потоку сознания беспрепятственно течь вперед по его магическому руслу.

В императорской коллекции художественных полотен в Пекине есть одно, которое является выражением восточной точки зрения. Фоном картины являются окутанные голубой дымкой далекие горные вершины, символизирующие неизвестное, в направлении которого движется все живое. На переднем плане изображен ангел мысли, летящий верхом на цапле. Рядом с ангелом, уцепившись за его развевающуюся мантию, летит в направлении гор философ. Вся картина передает атмосферу радости и приключений — рассудок улетает вдаль на крыльях своего воображения.

Изучить картину более полно можно, лишь заглянув в одну из величайших тайн созерцательной жизни. С философской точки зрения личность не является одним существом, одной целостностью, одним началом, одной силой. Каждая рождающаяся личность является итогом других жизней, прожитых в иные времена и при иных условиях. Подобно тому, как дровосек возвращается домой с вязанкой дров за спиной, человек рождается в новой жизни, неся с собой опыт многих прожитых жизней.

Одним из самых впечатляющих переживаний есть приспособление к внутренней целостности. Вглядываясь в окружающий мир, человек понимает, что должен решать проблему приспособления. Он должен научиться растворяться в толпе других людей, которые живут в этом мире. Он должен научиться приспосабливаться к многочисленным темпераментам и развивать в себе терпеливость, симпатию, понимание и другие качества, дающие возможность жить с людьми в мире и согласии.

Обращаясь внутрь себя для созерцания свой тайны, он встречается здесь с проявлениями разнообразия. Его внутреннее естество, не едино, но множественно. Если бы это было не так, из жизни ушло бы многообразие. Именно множественность внутри человека дает ему возможность конструктивно и ответственно встречаться с множественностью окружающего мира. Внутри каждого из нас пребывает универсальность, благодаря которой мы чувствуем и осознаем универсальность Пространства. Отдельные аспекты человеческого сознания являются отражениями мирового сознания.

Эгоистичный философ мечтает о том времени, когда он станет всезнающим. У него хватает самомнения верить, что его смертный разум может объять все знания в мире. Он всегда пытается найти Истину внутри себя и сохранить ее там. Он еще не постиг тайну пребывания в Истине. То, что сам человек является частью всех законов и жизненных начал, каковы бы они ни были, и где бы они ни проявлялись, так же верно, как и то, что все законы и истины могут быть открыты в человеке.

Это приводит нас к рассмотрению расширения индивидуальности в направлении других измерений сознания.

Трансцендентная личность имеет отношение в духовной алхимии. Парацельс и многие другие алхимики указывает на возможность создания искусственных людей. Таким существа обычно называют гомункулами и считают не произведениями природы, а созданиями, которые напоминают кристаллы. Искусство всегда следует понимать как философскую практику, которая противопоставляется природе, медленно следующей по пути эволюции. Алхимики утверждают, что гомункулы рождаются в стеклянных яйцах. Пищей им служит универсальное лекарство. Они продолжают существовать до тех пор, пока получают свою пищу. Их нельзя показывать непосвященным. Они растут подобно людям, но не стареют. Хотя в алхимических трактатах часто упоминается о гомункулах, на сегодняшний день не известно ни одного текста, в котором содержалось бы их детальное описание. В результате все связанные с ними символы и сведения, как правило, считаются выдумками.

Описать утонченные процессы, происходящие в раскрывающемся сознании мистика, чрезвычайно трудно. Очевидно, по мере углубления постижения личность мистика подвергается определенным изменениям. В результате духовного развития личность человека преображается, но в то же время остается узнаваемой. Ничто старое не теряется, лишь добавляется нечто новое. Это новое представляет собой некую новую личность, составленную из понимания, оценки, способности постигать и многих других качеств души. Если духовной развитие ученик проходит нормально, новая трансцендентная личность становится его подлинным Я, которое представляется ему более реальной и осязаемой сущностью, чем поверхностная личность, с которой он с детства привык отождествлять себя.

Очень важно, что эта трансцендентная личность наслаждается полной свободой, обладает всеми качествами пространства. В этом тайна второго рождения. Трансцендентная личность рождается внутри сознания смертной личности а затем разрастается в ее уме и теле до тех пор, пока не окажется способной вести независимое существование. Достигнув зрелости, трансцендентная личность по-прежнему остается связанной с окружающим миром, но получает возможность вести независимое существование и может входить и выходить через бесчисленные врата сознания.

(((Картинка, стр. 138. Слова:)))

[Возникновение трансцендентной личности в ходе практики постижения. Средоточие свободного сознания здесь изображено в виде облачка ментальной субстанции, которое вышло из тела через отверстие в темени. ]

Для трансцендентной личности все стены являются дверями, а весь мир — одними большими вратами. В этом секрет Дзэн, который дает понять, как сильно отличается подход к постижению тайны жизни на Востоке и на Западе. Человек Запада в поисках спасения узнал, что стезя, которая приводит к вечной жизни, извилиста и узка; найти ее нелегко. В то же время последователь Дзэн верит, что путь к вечной жизни столь широк, что на нем невозможно воздвигнуть ворот. Он — везде. Вся жизнь вечно проплывает чрез него. Это застава без ворот. Человек не может найти его, потому что не может понять, что само Пространство является вратами в Вечность. Он ищет маленькую дорожку через жизнь, тогда как сама жизнь есть путь. Трансцендентная личность свободно входит и выходит через заставу без ворот и постепенно проявляет в жизни человека то, что делает ее возможной.

Для дальнейшего успеха в созерцании и постижении ты должен осторожно приступить к созерцанию структуры Трансцендентного Бытия. Осознавай его как свободу. Не думай о том, что жизнь ограничена состоянием или имуществом, а лишь осознавай ее протекание в Пространстве. Возможно, ты не в состоянии путешествовать физически во все части мира, прочесть все написанные книги и овладеть всеми искусствами и науками в течение не только одной жизни, но и многих. И в то же время ты можешь вечно и беспрепятственно перемещаться по миру, пребывать в обители всех знаний и быть причастным ко всем великим свершениям человечества.

Выражаясь другими словами, скажем, что мы можем вечно пребывать в присутствии своей Мечты. В этом тайна суфия — мусульманского мистика, который, спокойно сидя в медитации, переносит свое сознание из смертной личности в трансцендентную и тем самым получает доступ к великому мистическому миру.

Теперь пришло время обсудить очень важный вопрос — причины стремления к духовному совершенству. Если человек ищет освобождения, чтобы убежать от своих проблем, его поиск никогда не увенчается успехом. Райские цветы Сади не для того, кто отчаялся, утратил веру в свои силы или устал находиться в четырех стенах своей комнатки. Цветочный сад для того, кто любит цветы. Видение сада — это свершение, а не побег. Трансцендентная сфера не для того, кто стремится уйти из жизни, а для того, кто желает жить более изобильно.

Различие в этих мотивах описать очень трудно, но оно становится очевидным для того, кто осознал их. В первом случае человеком движет скрытый эгоизм, который прослеживается в таких настроениях, как жалость к себе, корыстность и тщеславие.

Учебник по искусству китайской поэзии описывает это различие очень просто. Стихи пытаются писать три типа людей. (В даосизме поэзия выступает символом гармонической и согласованной жизни.) Первый и самый низкий тип людей сочиняют стихи, чтобы продать их, поэтому их мотив — личная нажива. Они не могут быть подлинными поэтами.

Второй тип людей сочиняет стихотворения, чтобы произвести впечатление на других, продемонстрировать свой выдающийся талант, снискать славу пиита или добиться продвижения по службе. Такие люди также руководствуются личными амбициями и поэтому не являются настоящими поэтами.

Третий — и самый немногочисленный — тип повинуется лишь вселенскому зову красоты. Поэзия сама пишет себя через них. Они не мечтают ни о наживе, ни о славе, а вдохновляются лишь непреодолимым стремлением к поэтическому выражению. Только они — истинные поэты. У них нет личных мотивов, но вселенский мотив сполна проявляется через них. Их устами говорит само благоговение перед красотой.

По аналогии с этим, трансцендентной личности приятно просто быть. Как вращающийся волчок, она движется туда-сюда по миру, тяготеет к тем местам, где явлены красота и благородство, и радостно созерцает все, что красиво и благородно. Джами сказал:

Достаточно быть подле возлюбленного. Трансцендентная личность обрела себе возлюбленного в Пространстве.

Постижение этих тайн влечет за собой пробуждение весьма утонченного настроения — не грустного и напыщенного, а спокойного и умиротворенного. В видении реальности нет ничего мрачного и унылого. Просто оказывается, что в присутствии подлинной радости, равно как и присутствии глубокой печали, Я безмолвно. Лишь тот, кто очень недалек и живет поверхностной жизнью, бурно реагирует на происходящее.

Если ты правильно понял принципы медитации, вскоре ты встретишься со своей трансцендентной личностью, как с давним другом. Ты увидишь, что это очень простое, робкое, гуманное существо, наделенное чувством юмора и детской непосредственностью, но в то же время старое, как мир. Когда ты станешь на путь, который ведет в сферы постижения, эта трансцендентная личность увлечет тебя за собой и познакомит со всем миром. Ты сможешь все узнать, изучить, увидеть и пережить. Но главное — ты будешь участвовать во всех ее деяниях. Ты разделишь с ней ее переживания. По истечении некоторого времени ты осознаешь, что трансцендентная личность — это ты сам. Ты будешь совершать все, что и она. Сначала ты должен взрастить ее, и тогда она преобразит тебя в себя.

Трансцендентная личность имеет свой образ в христианском мистицизме. Это не что иное как Христос в тебе и твоя надежда не славу. Ее пробуждение в человеческой душе представляет собой Второе Пришествие, а ее взросление в твоем сознании есть подлинное крещение.

В одном из апокрифических евангелий есть притча о ребенке

Иисусе и птицах. Играя, маленький Иисус слепил из глины голубков и подбросил их в воздух. Когда он сделал это, они ожили и взмыли в небо. Трансцендентная личность есть древний волшебник Мерлин из многочисленных сказок и легенд. Он обладает магической способностью даровать жизнь. Он есть творец, господин и наставник ангелов. Именно это трансцендентное существо отпускает на волю мысле-духов, которые кружат вокруг него. Омар Хайям называет их смутными очертаниями, которые приходят и уходят.

Когда-то в древности в Китае жил великий и могущественный император, который щедро поддерживал искусства и ремесла. Он окружил себя живописцами, скульпторами и другими одаренными людьми искусства, которые соревновались друг с другом в том, чтобы удивить императора выдающимися достижениями своего гения. Один из ремесленников смастерил золотую клетку, да такую изысканную и совершенную, что равной ей не было среди сокровищ всего мира. Клетка имела вид храма, ее многие крыши были украшены драгоценными камнями, а внутри ее было много комнат с дверцами и калитками.

Сын Неба был так восхищен, когда ему преподнесли это великолепное произведение, что сразу же пожаловал мастеру награду из яшмы и сделал его принцем империи. Затем император призвал к себе всех своих охотников и птицеловов и велел им идти с сетями в мир и ловить всех самых удивительных и прекрасных птиц, которые будут попадаться им на пути.

После многих приключений, которые могут сравниться только с самыми запутанными историями из Тысячи и одной ночи, птицеловы вернулись и предстали перед императором. Все они по очереди рассказали о своих приключениях и показали птиц, которых им удалось поймать. Под конец самый старый из отправившихся на охоту птицеловов преподнес владыке феникса, пойманного на горах луны.

Император велел установить клетку с саду и в каждую из ее комнат поместил одну из редких птиц. Затем он приказал перенести трон в сад и часами сидел, наблюдая за прекрасным спектаклем.

Пока он так сидел, окруженный мандаринами и принцами, в ворота дворца постучал даосский монах. Монаха окружала тайна, ибо он не пришел по дороге, а спустился прямо с облаков. Это был дух. Подойдя к императору, монах сел и спросил у него, где тот взял золотую клетку. Император объяснил ему, что произошло.

Тогда старик грустно покачал головой и промолвил:

— Ваше высочество, не подавайте дурной пример людям. Отпустите птиц и сломайте клетку.

Император очень удивился и опечалился. Он попросил старца объяснить свои слова.

— Ты, О Сын Неба, — продолжил монах, — есть образец

праведности для всех живущих в твоей империи. Ты здесь главный. Твои поступки являются законом для жителей всей страны. По твоему поведению судят о том, что хорошо, а что плохо. На тебе лежит великая ответственность, потому что все взирают на тебя как на источник общественного блага.

Эта клетка, построенная в виде храма, заключает в себе тройственную тайну. Прежде всего это мир с многими комнатками, в каждой из которых кто-то живет. Кроме того, эта клетка символизирует Китай — империю, раскинувшуюся в центре мира, а ты, О Император, и твои достопочтенные подданные подобны плененным птицам. Их государственные одеяния — это яркое оперение птиц, тогда как ты сам — феникс. Палаты твоего дворца — тюремные камеры, храмы — клетки, а твои державные дела — это сеть, в которую ты оказался пойман. И наконец, эта клетка — это твое бренное естество, а эти маленькие пернатые создания — это грезы и надежды, которые пленены твоей плотью. Все, что ты знаешь в поэзии, музыке и искусстве, все прекрасное, что ты можешь можешь понять и по достоинству оценить, находится в плену у твоего смертного сознания.

О Император, отпусти птиц на свободу, и тогда, отпуская их, ты освободишься сам. Никогда не держи никого в плену. Если ты будешь держать этих птиц в золотой клетке, они прекратят петь. Каждая из них начнет тосковать и умрет. Жизнь в клетке не стоит того, чтобы ее жизнь, и поэтом у тот, кто содержит в клетке птиц, тем самым рано или поздно погубит их.

Тебе было очень приятно ловить этих птиц, а теперь доставь себе еще одну радость, прояви поистине королевское благородство и отпусти их на свободу.

Закончив говорить, старый монах завернулся в свою мантию и исчез прямо на глазах у императора. Император, который обладал познаниями во многих науках, понял, что существо, которое только что говорило с ним, было не обычным смертным монахом в мантии, а небесной сущностью, попечителем птиц. Поскольку слова монаха были велением неба, Сын Неба не мог им не повиноваться. От приказал открыть все дверцы клетки и выпустить птиц на свободу. Затем он велел отвезти клетку далеко в горы и оставить ее там с открытыми дверцами в качестве монумента для птиц.

Прошло некоторое время, и птицы вернулись в клетку и свили в ней гнезда. Когда император уставал от своих забот, он поднимался в горы, усаживался рядом с клеткой и часами наблюдал за тем, как птицы влетают и вылетают через распахнутые дверцы клетки. В конце жизни он написал стихотворение, в котором отразилось понимание, которое приобретенное им в результате созерцания тайны.

Эта притча сама себя объясняет, однако в действительности она говорит намного больше, чем может показаться на первый взгляд. Мы живем в мире, в котором каждый из нас в той или иной мере стремиться господствовать. Мы стремимся заключить жизнь в клетку воли и мышления. Мы говорим об удаче в терминах влияния. Мы чувствуем себя великими в той мере, в которой мы обладаем чем-то. Эти устремления и побуждения полностью не согласуются с идеалами созерцательной жизни. Однако в жизни мотивы наших поступков так хорошо завуалированы, что мы начинаем догадываться о них лишь после многих ошибочно прожитых жизней.

Трудность с так называемыми духовными амбициями в том, что они неизбежно накладывают определенное ограничение на свободное течение жизни. Вот тебе конкретный пример. Давай предположим, что все искренние разумные люди стремятся в Истине. Каждый со своей стороны стремится приблизиться к Реальности, однако каждый искатель сознательно или бессознательно отклоняется от цели.

Так происходит, когда он своим неведением ограничивает ту самую Реальность, которую стремится обрести.

Первый ученик ограничивает Истину утверждением о том, что каждый должен практиковать йогу. Второй ученик разрушает Истину своим мнением, что приблизиться к Реальности можно только вследствие усиленного изучения химии. Третий ученик ограничивает Истину тем, что видит ключ ко вселенскому знанию только в математике.

Четвертый считает, что путь к Реальности лежит через аскетические испытания, тогда как пятый находит, что достичь ее можно только после многих лет скитаний по миру. Шестой уничтожает Истину убеждением, что понять Реальность можно, лишь прикасаясь к священным предметам. Седьмой сводит Истину на нет утверждением о том, что к ней можно подойти, изучая священные писания, и в то же время восьмой ученик считает, что ее нельзя постичь с помощью книг.

Каждый из этих людей следует по пути собственных представлений и пытается познать вечность, применяя к ней свои мнения и требуя, чтобы она была тем, что он от нее ожидает. При этом он непроизвольно начинает судить о неизвестном и поступает так, что его поведение можно оправдать только в том случае, если он наделен всеведением.

Это не значит, что Реальность не следует достигать с помощью медитации, изучения священных писаний, математики или занятий аскетизмом. Каждый растет в соответствии со своим пониманием. Между тем категоричные мнения о методах достижения нанесли такой же удар по философии, такой теология нанесла по религии.

Учение о трансцендентной личности предполагает, что поиск Реальности должен быть не формальным занятием, а ненадуманным приключением в сфере осознаваемого. Нет нужды заставлять свое сознание искать высшее Я. Духовное естество человека не похоже на нерадивого школьника, которого можно силой заставить учиться. Познание Реальности является естественным побуждением души. У нас нет необходимости усиливать это побуждение. Все, что от нас требуется, — это устранить искусственные препятствия и ограничения, налагаемые на нас физической личностью.

Птица вылетает из клетки, когда ее дверца распахнута, поскольку она существо рожденное летать. Точно так же сознание устремляется к Реальности, когда объективные ограничения преодолены.

В ходе медитации осознается прежде всего то, что трансцендентная личность рождается в ауре сердца. Здесь она восседает и созерцает Закон. По мере углубления постижения, трансцендентная личность восходит вверх к мозгу по блуждающему нерву. Здесь она усаживается на тысячелепестковый лотос — ауру шишковидной чакры. По мере продолжения занятий личностное сознание ученика сливает с сознанием трансцендентной личности, в результате чего центр восприятия также поднимается в мозг и, сливаясь с трансцендентной личностью, образует трансцендентное существо.

Простым примером способности сознания распознавать направление является загадка ощущения боли. Боль представляет собой яркое осознание одной из частей тела. Так, боль в руке заставляет человека постоянно помнить о своей руке. При этом центр сознания перемещается в руку и создает в ней область высокой чувствительности. Когда же центр сознания перемещается в трансцендентную личность, он перестает заполнять собой чувственное восприятие, а лишь носится над органами чувств, питаясь и обогащаясь их свидетельствами.

(((Картинка на стр. 148. Под ней слова:)))

[Семь основных законов, или движений, Дао являются проявлениями трансцендентного существа. Постижение устанавливает основания, или поляризованность, Реальности в себе самой. ]

На даосских рисунках трансцендентное существо, которое рождается в результате объединения сознания и его ментального образа, восходит до макушки головы и изображается сидящим или стоящим на облачке, парящем над головой, как клуб дыма от сжигаемых благовоний. Дверца клетки теперь открыта. Трансцендентное существо выскользнуло за пределы ограничений личности.

Далее мы поговорим о тайне умножения трансцендентного существа. Утвердившись в качестве центра или полюса сознания вне личности, трансцендентное существо отбрасывает во все стороны свои тени, или отражения. Шесть отражений и само Существо образуют священную семерку. Таким образом трансцендентное существо становится семеричным в своих проявлениях, но единым у своего основания. Подобно тому, как планеты по-прежнему принадлежат Солнцу, хотя и отделились от него, отражения трансцендентного существа составляют одно целое с ним, хотя и не совпадают. Шесть отражений занимают свои положения как властелины шести направлений пространства, тогда как само трансцендентное существо остается центром, или осью, колеса.

В ходе медитации властелины шести направлений порождают иерархии других эманаций. Эти эманации и являются ангелами. Вся эта структура вместе образует колесо Иезекииля, в котором нашли себе место многоокие крылатые существа. В центре Меркаваха, или колесницы, восседает трансцендентное существо.

Когда посредством постижения эта тайна открылась сознанию, ученик готов начать увлекательное путешествие по Реальности. трансцендентное существо может двигаться вперед и назад во времени, оно может свободно перемещаться в пространстве, повинуясь одному из самых прекрасных мотивов — чистому и непосредственному восхищению.

Это постижение связано с магией восхищения. Когда в нас рождается восхищение, мы оказываемся обогащенными и облагороженными, у нас появляются новые источники энергии и вдохновения. Чтобы восхищаться, мы должны понимать. Чтобы понимать, мы должны познавать. Чтобы познавать, мы должны искать. Чтобы искать, мы должны желать. Чтобы желать, мы должны переживать. Чтобы переживать, мы должны чувствовать.

Таким образом мы движемся от временного к вечному, повинуясь последовательности естественных мотивов. Попытайся пережить восхищение. Немного поразмысли, понаблюдай и повосхищайся изысканной целостностью, которая присутствует во всем, что тебя окружает в жизни. Восхищаться означает обогащать Я. И в то же время восхищение не требует ничего, кроме глубокого безмолвия и смирения перед величием блага и красоты.