Материальную личность составляют проявления чувственного восприятия с их рефлексами, разум, эмоции, воображение, возможности воспроизведения и физическое тело.

Метафизическая же личность является результатом алхимической возгонки этих качеств, сил и элементов. В процессе переживания или эволюции все физические измерения сознания преобразуются в трансцендентные энергии. Это философское объяснение тайны психэ, или души.

Материальная личность есть совокупность отдельных частей, деятельность которых согласована так, что они образуют функциональную единицу. Поверхностная личность отражает то же различие, объединенное в единое целое таким аспектом постижения, как понимание.

На тибетских изображениях Будды, который олицетворяет полное постижение, его сопровождают два бодхисаттвы. Эта триада символизирует постижение per se и его принципиальные условия и аспекты. Интеллектуальные проявления постижения воплощены в бодхисаттве Манджури, а эмоциональные — в бодхисаттве Авалокитешваре.

Манджури обычно несет в одной руке сверкающий меч непривязанности и встречается вместе с особым символом разума — книгой, лежащей в центре цветка лотоса. Авалокитешвара, олицетворение сострадания, обычно изображается в виде андрогина (существа, объединяющего в себе признаки обоих полов) и располагается в позе благочестивости, держа в руке яйцо или гранат.

Манджури, воплощение постижения как разума, созерцает тайну жизни. Он представляет Я как искателя, тогда как постижение движется в направлении постигаемого. Этот бодхисаттва в учении ламаизма является повелителем магии, астрологии, пророчества, заклинаний и амулетов. Он завораживает миры, а затем сверкающим мечом разрушает феноменальную вселенную, которую породил.

Авалокитешвара, или Гуань-инь, воплощает душу как искомую сущность. Это символ постижения единства Я и объекта его желания. Поэтому Авалокитешвара является Принцем Сострадания, слугой души во всем сущем, он символизирует свершение правильных действий и отношение человека в своему Я и другим существам. Поклонение Авалокитешваре начинается с осознания всеприсутствия Реальности и заканчивается мистическим единением во всей Целостностью жизни.

На языке эзотерического символизма Манджури — это солнце, а Авалокитешвара — луна. В данном случае речь идет не о физических телах, а о мистических способностях, свидетельствами которых в Пространстве выступают эти небесные светила. В буддистской физике они обозначают центробежную и центростремительную силы.

Интеллект олицетворяет центробежные тенденции, или движение от Я, тогда как сострадание — центростремительные, или движение в направлении Я. Между этими двумя крайностями находится высшая неподвижная сила Истины, представленная самим Буддой. Она олицетворяет покой в движении, а также единственную силу, известную человеку, которая может прекратить движение.

Сверхфизическая личность представлена этой триадой тибетских божеств. Сублимация всех интеллектуальных проявлений души способствует совершенствованию рационального начала. Сублимация всех эмоциональных проявлений способствует совершенствованию начала эмоционального. Считается, что неземные бодхисаттвы, небесные Я, подобно золоту и серебру алхимии, являются сублиматами соответствующих материальных начал. Движение вовне происходит по каналам мысли, движение внутрь идет по каналам чувств. Это дыхание души, управление которым является одним из глубочайших тайн йоги.

Ученик должен научиться применять эти истины в своей повседневной жизни. Он не может достичь в течение нескольких лет, а порой и в течение одной жизни всего, что подразумевает подобное умение. Однако в помощью правильных действий и устремлений можно жить в направлении Всего. Поэтому если мы остаемся непоколебимыми в своей преданности Истине и продолжаем движение в соответствии с правильным пониманием, наш рост будет непрерывным, даже если действительный процесс окажется необычайно медленным.

Центробежный аспект разума проявляется как стремление в познанию. Это стремление оказывается удовлетворенным путем накопления знаний на четырех уровнях, или планах. На Востоке эти уровни называют направлениями, или пределами, в каждом из которых господствует свой владыка — локапала. Каждый локапала главенствует в своей сфере обучения, и в восточном символическом искусстве все они сопровождаются символами соответствующих качеств. Эти владыки представляют также законы существования четырех уровней интеллектуального проявления.

Каждый мир во вселенной имеет свои законы. Постичь мир, или сферу существования, означает в совершенстве приспособится к законам этой сферы и в то же время сохранить неизменной свою целостность. Четыре локи, или царства локапал, являются сферами духовности, администрации, экономики и ремесел и профессий.

Сфера духовности включается в себя религию, науку, искусства, языки, профессии, литературу, магию и философию.

Сфера администрации соответствует лидерству, борьбе за физическое процветание в мире противоборствующих амбиций и всему, что имеет отношение в правильному использованию имущества, должному направлению побуждений, эмоций, отношений и воображения.

Сфера экономики соответствует индустриальному состоянию современного мира. Это мир бартера и обмена, купли и продажи. В более глобальном смысле это видение ответственности социального уровня, видение места человека в мире, который может удовлетворить его только в том случае, если он делит с другими возможности и ответственность.

Сфера ремесел и профессий — это сфера физического труда.

Она включает в себя проблемы производства и содержит сельскохозяйственного работника, ремесленника, механика и всех, кто трудится своими руками над основными элементами материальной жизни.

Постижение должно охватывать эти четыре мира, постигать их путем приспособления и участвовать в их деятельности, хотя человек не должен становится пленником своей сферы ни на одно мгновение.

Хотя все четыре врата охраняют их демонические владыки, постижение проходит через них беспрепятственно. Сознание при этом находится в мирах, но принадлежит им. Потерять ощущение, или постижение, того, что Я выше своих условий, означает впасть воздействию майи, или заблуждения. Я — хозяин всех условий, хотя оно должно переживать все условия и при этом оставаться необусловленным.

Потерпеть неудачу в этом приспособлении означает стать жертвой локапал. Так только человек вследствие интеллектуального недоразумения теряет перспективу и отождествляет себя с одной из четырех сфер или предполагает, что она реальна, миры становятся адами, а переживания — мучениями, поскольку страдание — это переживание без постижения.

Эмоции — это часть центробежного переживания постижения. С помощью интеллекта человек постигает множественность. С помощью различения он распознает, по крайней мере интеллектуально, единое вселенское Целое и единую вселенское Я, которое лежит у самых истоков множественности. Путем сострадания, которое представляет собой преображенную страсть, он возвращает себе множественность или, более точно, он становится довольно великим, чтобы включить множественность в свое повседневное постижение единства. Здесь снова можно сказать, что эмоциональная природа проявляется в виде мистических эквивалентов четырех лок, или миров.

В восточной символике локи, или планы существования, имеют свои психические составляющие, или талы. Принято определять луки как места, а талы как состояния или условия, однако эти определения следует понимать по-философски. Так, например, с рациональной точки зрения сфера духовности есть сфера постигаемых переживаний; с эмоциональной точки зрения это настроение, ощущение и отношение, которое душа должна пережить, и тогда оно становится частью сознания. Выражаясь более однозначно, можно сказать, что теология, проявление сферы духовности, может быть увлекательным предметом для изучения. Ученые могут проводить целые жизни, изучая религии мира; они могут накопить многие знания о вероисповеданиях людей. Теология имеет исторический, художественный, научный, литературный и педагогический аспекты. Все эти аспекты имеют интеллектуальное измерение; отчасти они являются тайнами сознания, которое стремится познать, однако очевидно, что это не вся теология. Дело в том, что существует теология как служение, теология как переживание, теология как искупление, теология как наплыв в душу духовных качеств. Есть также теология как доброта, глубокомысленность, почтение, обожание и смирение.

Все чувства представляют собой поляризованные тени мыслей. Каждое чувство имеет свой интеллектуальный эквивалент, а каждая мысль — свою эмоциональную составляющую. Понимать, постигать и практиковать это подразумевает подлинное сострадание. Речь идет о том, что Я принимает на себя владение одной из сфер, о постижении эмоций и эмоциональном аспекте постижения.

Как бы то ни было, это интеллектуальная истина, и она удовлетворяет разум. Однако это еще и эмоциональная истина, и она удовлетворяет сердце. Разум желает обладать фактами, тогда как сердце желает, чтобы факты обладали им.

В Песне Песней Соломона разум говорит: Мой возлюбленный принадлежит мне, сердце отвечает: Я принадлежу своему возлюбленному. Между этими двумя отношениями вечно пребывает принцип трансцендентного и идеального блаженства, совершенный восточный Будда, способность познавать и открывать в себе единство ищущего и искомого.

Не пытайся понять это сразу. Не пытайся почувствовать всю тайну. Попытайся благоговейно приблизится к этой таинственному престолу покоя, на котором восседают три лотосоподобные воплощения Закона. Смотри не на образы, а на силы, и в медитации погружайся в их тайну. Сделать это означает стать мудрым в том, что является первичной жизненной ценностью.

Если разум терпит неудачу во внешнем мире, потому что не его проявления не уравновешены эмоциями, которые поэтому не приносят ему внутреннего удовлетворения, человек становится материалистом, пойманным в сети Мары. Благоговейно чувствовать и при этом ни о чем не думать означает толкать себя на чувственные и эмоциональные излишества, которые заканчиваются попаданием в рабство к Яме, фантастическому властелину неконтролируемых желаний. Всегда должно быть равновесие и постижение правильности Закона. Ученик всегда должен идти по Срединному Пути, уравновешивая каждое новое измерение сознания соответствующей ей шакти, или покровительницу.

Дело в том, что в азиатской философии все божества, за исключением Высшей Силы, самого Абсолюта, представляются в виде мужского и женского начал. Каждое мужское начало имеет соответствующую ему женскую энергию, богиню, которая называется шакти, его супруга. Сказать так означает напомнить ученику, что каждое интеллектуальное проявления имеет свою эмоциональную составляющую. Все, что течет в направлении внешнего мира, должно в конце концов появляться в мире внутреннем. Все, что уходит, должно вернуться. Все, что изучено, должно быть использовано. Все, во что верят, будет подтверждено. Все, чем обладают, со временем само начинает обладать. Закон везде проявляется в виде сбалансированной триады энергий — самого Закона, его проявления и реакции на это проявление.

Учение о постижении открывает ищущему и постигающему человеку то, что он изведал в виде эмоционального насыщения сознания. Древние представляли духовное пробуждение как одухотворение и зарождение новой жизни, зачатие в лоне души. Зачатое должно родиться. Обретенное знание должно проявиться в действиях. Все сведения, которые мы получаем в ходе познания, должны созреть, прежде чем они войдут в нашу плоть и кровь. Таков Закон.

Теперь пришло время еще раз сформулировать и внимательно рассмотреть основные принципы, на которых базируется эта книга.

Мы стремимся понятно излагать упражнения, направленные на постижение, и в ходе изложения нужны образом ориентировать сознание читателя. Мы стремимся направить постижение в нужное русло с помощью сократовского метода обсуждения вместо того, чтобы предлагать ему набор методик, неглубокое понимание которых может привести к тому, что они будут неправильно использованы. Выполнение упражнений изучающим состоит в том, что он созерцает процесс постепенного приближения к тайне постижения. Он учится, постепенно постигая необходимые условия созерцательной жизни. В конце концов, смысл эзотерических упражнений в том и состоит, что они освобождают сознание и направляют его к Истине.

В большинстве метафизических школ преподают раз и навсегда установленные методики и стремятся раскрыть сознание последователей, предлагая им регулярно практиковать традиционные психические упражнения. Опыт показывает, что такой процесс, как правило, приводит не к подлинному переживанию, а к рациональному пониманию истин. Если ученик довольствуется лишь рациональным пониманием, он уже сошел с Пути, ведь человек развивается не посредством запоминания, а путем переживания внутренней реальности священных законов бытия. Это переживание является всецело личным достижением. У нас нет никакой возможности ограничить его временем, местом или методикой.

Постижение есть приспособление всей жизни к новому и просветляющему пониманию причины существования. Поэтому совершенная практика представляет собой непрерывное течение понимания, процесс роста в ходе повседневной деятельности, процесс становления, в основе которого лежит осознание бытия.

Если ты это понимаешь, у тебя есть ключ к тому, о чем мы здесь говорим. Ты сможешь достойно использовать материал этой книги, когда применишь свое понимание к решению проблем обыденной жизни. Автор надеется, что после прочтения книги ты почувствуешь, что твои действия приобрели более глубокий смысл, стали более значимыми и теснее связанными с процессом развития вселенной. Подлинная медитация представляет собой постоянное переживание просветления и открытие новых источников внутреннего вдохновения.

Мы рекомендуем, чтобы читатель специально выделил время для сокровенного переживания великолепия Закона. В настоящее время никаких других упражнений можно не выполнять. По мере того, как твое постижение начнет углубляться, у тебя будет развиваться понимание того, каким должен быть твой следующий шаг. Откровение постепенно, ненасильственно и рационально. Конфликтов с разумом быть не должно, развитие происходит в поле сознания. Мы поступаем в соответствии со своими знаниями. Если, с другой стороны, мы пытаемся расти, руководствуясь только моральным чувством долга, развитие оказывается сложным и трудным, а внутренняя жизнь наполняется противоречиями, которые возникают на почве отчаяния и постоянных самоограничений. Попытки совершать духовные поступки, когда воля не опирается на соответствующее постижение, приводят к хаосу и внутренней дисгармонии.

Многие последователи эзотерических учений позволяют упражнениям превращаться в задания. Они совершают их из чувства духовной ответственности, потому что постоянно подталкивают себя на добродетельные поступки, которые на самом деле не согласуются с их глубинными намерениями. Возьми, например, такую простую добродетель, как контроль эмоций. Многие люди, интересующиеся духовностью, встречаются с необходимостью иметь уравновешенный характер. Когда в физическом окружении возникают отвлекающие или раздражающие условия, прилежный ученик старается встретить их, сохранив самообладание. И даже когда он вполне естественно оказался раздраженным, усилия его воли сдержат все внешние эмоциональные проявления. Человеку свойственно сердится, и поэтому для того, чтобы держать в узде свой характер, ему приходится прилагать усилия. Конфликт между высоким этическим идеалом и трудностью следования этому идеалу в жизни пагубно сказывается на нервной системе: человек отчаивается и становится невротиком.

По этой причине нежелательно и с философской точки зрения недалекоглядно устанавливать фиксированные стандарты и требовать от учеников, чтобы они следовали этим стандартам независимо от уровня их личного понимания. Решение этой проблемы по существу можно назвать платоническим. Человеческое общество установило определенные материальные законы для того, чтобы защитить человека от нерациональных побуждений, и поэтому все ученики должны следовать этим законам. Если ты строишь свою жизнь, начиная с сокровенного понимания, у тебя не будет конфликтов. По мере углубления постижения ты склоняешься в сторону правильных действий. Когда ты понимаешь жизнь, самообладание утверждается в твоем характере. Постижение вступает в свои права, и гнев не сразу, но постепенно уходит. Правильное действие не может быть совершено до тех пор, пока человек не осознает взаимосвязи событий в окружающем мире. Добродетель базируется на понимании. При этом у человека нет необходимости контролировать свои действия, потому что их контролирует высшее Я.

Старое изречение о том, что дух желает, но плоть слаба с философской точки зрения несостоятельно. Плоть никогда не бывает ни сильной, ни слабой. Понятие плоть просто относится к побуждениям, которые идут вразрез с заповедями духовной жизни. Хорошее деяние должно совершаться не вопреки нашим другим устремлениям, но лишь тогда, когда благодаря постижению к его свершению устремляется вся целостность нашей души.

Вот что древние называли изучением эстетики. Красота — это надлежащий способ творить добро. Постижение есть основание красивых действий. Все низменные мотивы, такие как духовные амбиции и желание прослыть добродетельным, больше не довлеют над нами. Тогда и только тогда добродетель становится естественной для нас. Правильное действие, в свою очередь, оказывает благотворное влияние на будущее. Каждое совершаемое правильное действие утверждает основание для правильных поступков в будущем и показывает направление, в которых эти поступки должны совершаться. Таким образом говорят, что постижение течет. Оно движется в себе, посредством себя и является своей собственной причиной. Постигни это, и тогда какое бы действие ты ни совершал, неудача никогда не постигнет тебя.

Мы рассмотрели, как в даосском символизме изображается трансцендентное существо, а также как это существо возникает из материальной личности в процессе созерцания. Кроме того, мы увидели, как трансцендентное существо порождает свои чайи, или тени, которых всего семь, и которые в буддизме называются дхьяна-буддами. Каждая из этих теней, в свою очередь, освобождает подчиненные ей силы, или ангелов, которые охватывают материальную личность. Помедитируй на этой тайне, и ты увидишь, что она прекрасно соответствует эзотерическим космогоническим представлениям, тем самым еще раз подтверждая широкую применимость закона аналогий.

Давай теперь продолжим разговор о тайнах умножения метафизической личности, которое происходит в структуре трансцендентного существа.

(((Картинка, стр. 162.)))

[Трансцендентные структуры представлены в виде семи архатов, каждый из которых порождает своих ангелов. Взаимосвязь структур осуществляется следующим образом: мысль порождает мыслящего, а из мыслящего проистекают мысли. ]

Постижение раскрывается, как цветок лотоса. Сначала бутон раздувается, расширяется во всех направлениях, затем постепенно раскрываются его лепестки и начинается цветение — цветок один, но лепестков в нем много. В магических учениях буддизма секты Сингон на каждом из лепестков изображен соответствующий символ и санскритская буква, которая представляет одно из состоянии, или проявлений, Закона. Эзотерический символ тысячелепесткового лотоса свидетельствует о великом разнообразии, которое отражает абсолютное единство жизни. Все живые существа подобны лепесткам великого цветка Закона. Золотое сердце лотоса, сам великий Закон, недостижим и непостижим смертным сознанием. Однако подобно тому, как жизнь цветка проявляется в символе его цветения, также и совершенство Закона познается в лучезарных подпространствах, которые проницают пространство и время.

По мере того, как постижение ученика углубляется, его сознание раскрывается как священный цветок. При этом раскрываются неисчислимые лепестки, и постижение должно созерцать их все, но при этом непоколебимо стоять в центре. В престолоподобном центре лотоса восседает Будда со всеми его способностями.

Когда достигается это состояние, последователь становится архатом.

Вот в чем, таким образом, заключается правильное управление своими способностями. Утверждается, что когда человек предан в малых вещах, он получит доступ к большим. Когда мы упорядочиваем наши маленькие жизни, перед нами открывается возможность жить большей жизнью. Когда мы постигаем некоторые аспекты Реальности, мы осознаем, что она еще более многолика. Постижение должно возвысится до встречи с неизвестным. Поэтому постижение никогда не прекращает углубляться. Все, что мы узнаем, открывает перед нами перспективу дальнейших знаний. Каждая достигнутая добродетель свидетельствует о том, что существуют другие добродетели, которые еще не доступны человеку. Каждая осознанная истина становится ступень в осознанию других, более фундаментальных истин.

Как недалеки те жалкие смертные, которые верят, что могут обладать всеми знаниями в одной магической формулировке! Об этом прекрасно высказался сэр Эдвин Арнольд: Поднимая завесу за завесой, мы обнаруживаем впереди новые завесы тайн. Каждая новая постигнутая проблема чем-то обогащает наше постижение. Поэтому трансцендентное существо изображают в виде средоточия многочисленных энергий, каждая из которых соответствует постижению одного из аспектов вселенского Закона. В разных религиях мира эти личности изображаются по-разному.

В буддизме это лоханы, пятьсот поющих священников, которые воспевают великолепие Закона. Лоханы путешествуют по всему миру и несут свое учение (и постижение) всем существам, в каких измерениях Пространства они бы ни пребывали.

Ученик должен постичь эманации лоханов как внутреннее переживание. Из трансцендентного существа возникает сонм поющих архатов. Если можешь, визуализируй в себе это таинство. Осознай трансцендентное существо в виде поляризованной сущности, в виде Шамбалы, которая парит в пространстве над северным полюсом земли. Или же представь себе, как трансцендентное существо сидит в медитации и держит в руке золотую пагоду сердца. (Это маленький храм, который медитирующий держит в себя на коленях.)

Когда ты видишь это оком своего сознания, дверца пагоды открывается, и посредством воли и йоги трансцендентное существо выпускает оттуда своих архатов. Из открытой дверцы золотого храма появляется священная процессия поющих лоханов. Каждый из них изображен в желтой мантии монаха. Медленно процессия спускается по ступеням храма, и в их конце каждый лохан, сложив руки в молитве и воспевая хвалу Закону, ступает в воздух и, как птица с шафранным оперением, уплывает вдаль. Так поочередно происходит со всеми пятистами из них. В тишине медитации звуки песнопений постепенно затихают, когда маленькие певцы уносятся в самые отдаленные места мира мысли и Истины.

Начиная с этого времени, ученик постоянно осознает, что поющие лоханы свидетельствуют о Законе. Всякий раз, когда он становится воистину безмолвным, до него доносится их песня. Она звучит вдалеке, но ученик слышит ее внутренним слухом своего Я. По мере того, как это постижение углубляется, ученик может по своей воле объединять свое сознание с каждым из лоханов. Они становятся его центрами в Пространстве. Подобно тому, как он может посылать нервные импульсы по телу, он учиться направлять импульсы сознания по невидимым нервам своей души. Где бы ни нашли себе прибежище лоханы, там ученик может осознавать Закон.

Однако это еще не все. По мере того как проходит время, постижение ученика углубляется, и в конце концов он оказывается способным осознавать всех лоханов сразу. Это постижение становится столь совершенным, что в нем не остается и следа отделенности. Из одного трансцендентного существа исходят многие. Так и получается, что у человека внутри открывается тысяча глаз — это глаза самого постижения. У него теперь имеется пятьсот голосов — ибо все лоханы поют его песню, а он поет их песни. Постепенно его постижение углубляется, и он отождествляется с пением всего сущего.

На Востоке существует много легенд о приключениях лоханов. Там говорят о святых, которые ходят по воде и летают по воздуху; есть лоханы, которые изучили язык деревьев; а есть и такие, что читают проповеди птицам. Некоторые лоханы живут на лоне природы в лесу; другие построили себе хижины на одиноких скалах. Одни из них проповедовали камням, чтобы камни могли жить, тогда как другие шли на рынок, чтобы открывать Закон для торговцев и купцов. Некоторые поселились во дворце и стали советниками царей. Таким образом иносказательно нам хотят сказать, что посредством постижения могут быть осознаны все переживания и события. Где бы ни находился лохан, он проповедует. Где бы ни возникало постижение, оно нечто являет. Вот в чем тайна Закона.

Один восточный мудрец как-то сказал своему ученику, что если тот сможет стать в достаточной мере безмятежным, умиротворенным и мудрым, он везде услышит звучание Закона. Поскольку ученик, казалось, не понял слов учителя, старый архат протянул руку, и тотчас из леса выпорхнула птичка и уселась ему на палец. Когда птичка запела, мастер спросил:

— Ты слышишь песню?

— Да, это восхитительная мелодия, — ответил ученик.

— Глубже войди в безмолвие и слушай внимательнее, — велел мастер.

Ученик замолк и постарался объединить свое сознание с сознанием птички.

— Что ты слышишь теперь? — спросил мастер через некоторое время.

— Я слышу тихий вибрирующий звук, — ответил ученик.

— Ты достиг того уровня безмолвия, на котором слышен стук сердца маленькой птицы, — с удовлетворением отметил архат. — А теперь вслушайся еще более пристально.

Ученик молчал еще некоторое время, и тогда мастер спросил его:

— А что бы слышишь сейчас?

— Мастер, я услышал чудо! — воскликнул ученик, повернувшись к мастеру с сияющей улыбкой на лице.

— Объясни, что это значит, — попросил архат.

— Я не могу объяснить этого, — ответил ученик. — Я могу лишь сказать, что когда я в своем постижении достиг единения с сердцем птички, его пульс стал очень тихой песней — столь тихой, что даже уши постижения едва могли ее расслышать. Между тем, когда я стал вслушиваться в нее душой и сердцем, звуки постепенно прояснились, пока я не различил слова.

— Какие это были слова? — переспросил мастер.

— Это были слова нашего сокровеннейшего естества, — ответил ученик. — Сердце птицы пело: Я обретаю прибежище в Законе.

Итак, мы подошли в девятому постижению. Сердце всего сущего поет Закон. Мы можем слышать это песнопение в шелесте деревьев, в журчании воды. Как волшебная мелодия, оно витает над шумной рыночной площадью и звучит в пустынях и в горах. Это голоса поющих лоханов, доносящиеся до нас из глубин сознания всего, что существует.

Для нашего поверхностного восприятия существуют войны, вражда и преступления. В нашем внешнем мире царит самомнение, жадность, корыстолюбие и амбиции. Но когда постижение приближает нас к жизни, погружает нас в самое сердце вещей, до нашего внутреннего слуха из-за пелены сущего и из согретых любовью душ доносятся мелодические звуки. И если у нас хватает широты сознания, чтобы понять смысл этого постижения и объединить свою жизнь с другими жизнями, везде в Пространстве мы услышим пение живых существ. Все они поют одни и те же слова:

Я обретаю прибежище в Законе