Шаманы долго считали, что силы — это силы животных, растений, солнца, основных энергий мироздания. В саду Земля они расходовали данную им силу на то, чтобы помочь спасти других людей от болезней и смерти, чтобы обеспечить силу для повседневной жизни, чтобы общаться со своими ближними и вести жизнерадостное существование в гармонии со всей природой.

За тысячелетия до Чарльза Дарвина, люди шаманских культур были убеждены, что люди, и животные находятся в родстве. В их мифах, например, действующие лица — животные, обычно описываются, как человеческие существа по физическим формам, но различающиеся отдельными личными характеристиками, которыми обладают различные виды животных, существующих сейчас в дикой природе. Так койот отличается в сказках злонамеренным поведением, а ворон часто своей неприличной зависимостью от других, убивающих для него дичь. Затем, в соответствии с различными мифами о сотворении мира, животные часто описываются, что они стали физически в тех формах, в которых не находят их сейчас. В соответствии с этим — объясняют мифы — люди и животные не могут больше беседовать друг с другом, а животные не могут иметь человеческого вида.

Тогда как мистический рай животно-человеческого единства в обыденной реальности утрачен, он еще остается достижимым в необычной реальности шамана и человека, ищущего видений. Понятие австралийских аборигенов о "Времени Сна" воплощает это знание, ибо оно упоминает о мифологическом прошлом, которое все еще существует параллельно во времени сегодняшнему дню обычной реальности и которое проникает в сны и видения. Шаман — единственный из людей, который регулярно способен осуществлять единство животные — люди, впадая в ШСС. Для шамана, в измененном состоянии сознания, мистическое прошлое доступно непосредственно.

Севереи южноамериканские индейцы в своей мифологии создали множество образов зверей, которые рассказывают не о приключениях какого-то койота, какого-то ворона или какого-то медведя, но о приключениях Койота, Ворона, Медведя. Другими словами, индивидуальные образы представляют целые виды или более значительные классы животных. Это аналогично единству чьего-то индивидуального духа — животного-хранителя, всем видам, к которым он относится. Это единство означает, что человек обычно обладает не просто силой какого-то медведя или какого-то орла. Обладатель животного — хранителя нормально черпает духовную силу целого вида, хотя он действительно подключается к этой силе только через индивидуализированное ее проявление.

Связь между людьми и миром животных является для шамана чем-то очень основательным. С шаманом, использующим свои знания и методы для участия в могуществе этого мира, через своего духа — хранителя или духа-животного, шаман имеет связь с могуществом животного мира, млекопитающих, птиц, рыб и других существ. Шаман должен иметь особого хранителя для того, чтобы делать его работу и его хранитель помогает ему известными способами.

Североамериканские туземцы часто упоминают о духе-хранителе как о животном — силы. Это особенно подходящий термин, ибо он настаивает на дающем силу аспекте духа- хранителя, так же как на том, насколько часто он воспринимается, как животные. Но Салиш, индейцы с побережья, также часто упоминают о духе-хранителе, как о таком, который может являться им в виде человека. Такая животно-человеческая двойственность духа-хранителя общая черта севереи южноамериканских космогонии, также, как и в других местах первобытного мира.

Так среди Кокона, на реке Колорадо, животные являются во сне как человеческие существа. Среди Хиваро дух-хранитель обычно сначала появляется в видении в виде животного, а затем во сне в виде человека.

Способность животных появляться в человеческом виде не удивительна, учитывая широко распространенное убеждение, что люди и животные биологически родственны и в древние времена были способны беседовать друг с другом. В необыкновенной реальности животные продолжают иметь способности показывать себя в человеческом виде людям, впавшим, в ШСС. Единственно шаман или человек с шаманскими тенденциями способен возобновить утраченную способность сообщаться с другими животными. Так, когда человек становится шаманом, среди племен Западной пустыни Южной Австралии, он обретает способность говорить с птицами и другими животными. Когда Кастанеда вступает в разговор с кайотом, он приближается к превращению в шамана. Среди Хиваро, практически, если животное говорит с вами, это рассматривается как очевидность того, что оно есть ваш дух- хранитель.

Среди Лакота духи-хранители часто говорят, когда они являются искателю видений. Как рассказывает Лама Дир, что вдруг он увидел, а затем услышал, как вскрикнула большая птица, "затем она ударила меня по спине, коснулась меня распростертыми крыльями. Я услышал крик орла намного громче голосов других птиц. Он, казалось, говорил: "Мы ждали тебя! Мы знали, что ты придешь. Теперь ты здесь. Твоя тропа ведет отсюда… с тобой всегда будет призрак — другой ты".

Способность животных, духов-хранителей говорить с человеком или являться иногда в человеческом виде, принимается как указаниена их могущество. Другим доказательством их могущества является то, что они появляются плавающими в среде, которая не является их "обычным" окружением. Обычным, примером является млекопитающее или змея, летящие по воздуху с помошью крыльев или без этого. Все эти способности показывают, что животное действительно необычное, носитель силы, способный переступить природу обычного животного и его обычного существования. Когда происходит его перевоплощение в человеческий облик, то это бывает актом, магической силы. Принадлежа шаману, это животное действует, как альтерэго, наделяя его силой перевоплощения, и особенно силой перевоплощения из человека в животное — силы, так же, как и обратно.

Убеждение шамана в том, что он может перевоплотиться в форму своего духа-хранителя или животное-силы широко распространено и, очевидно, очень давно существует. Среди австралийских Арунта они часто принимают образ орла-ястреба. Во время посвящения одного шамана из племени Вараджери в Австралии он имел необыкновенное переживание, когда перья выступили из его рук и выросли крылья. Затем его учили летать. Впоследствии он удивил своих соплеменников, обсуждая этот опыт. На крайнем севере Скандинавии шаманы Лапландии превращались в волков, медведей, оленей и рыб. Сибирские и эскимосские шаманы часто превращаются в волков. Подобным же образом среди американских индейцев Юка, шаманов, которые считались имеющими силу превращаться в животных, медведей называли "медвежьими докторами". Начинающий медвежий шаман объединялся с настоящими медведями и ел их пишу и временами жил с ними, иногда целое лето.

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных жила в Западной Европе до Ренессанса. Христианская церковь, конечно, рассматривала людей, вовлеченных в животные метаморфозы, как колдунов и преследовала их при помощи инквизиции. Однако, коллега Галлилея, алхимик и ученый Джиованни Батиста Порта в 1562 году обладал старинным знанием, как проделать такую метаморфозу. Он опубликовал эту информацию в своей знаменитой книге "Природная магия". Он объясняет, как, употребляя галлюциногенное лекарство, человек стал бы верить, что он превратился в птицу или животное. Порта замечал:

"Этот человек стал бы казаться себе превратившимся в рыбу, и выбрасывал вперед руки, и плавал бы по земле; иногда он, казалось бы, выныривал, а потом нырял опять. Другой считал бы себя превращенным в гуся и стал бы есть траву и клевать землю своими губами, подобно гусю, и время от времени петь и хлопать руками, как крыльями. "

Подобно этому Кастанеда сообщает, что у него был опыт превращения в ворону с помощью галлюциногенной микстуры, и что дон Хенаро наблюдал, как шаманы превращались в орлов и сов.

Однако, употребление галлюциногенного зелья никоим образом не нужно человеку, чтобы проделать превращение в птицу или другое животное. Пляска — куда более обычный метод, применяемый на большей части первобытного мира для получения шаманского состояния сознания, достаточного для этого опыта. Пляска с барабанным боем. Посвящение в шаманы среди карибских индейцев, например, включает в себя ночные пляски, во время которых неофиты подражают движениям, животных. Это часть процесса обучения тому, как превратиться в животное.

Но не только шаманы и шаманские аспиранты исполняют пляску для превращения в образы животных. Во многих первобытных культурах кто-нибудь, имеющий духа-хранителя, может воспользоваться пляской, как средством вызвать альтерэго. Среди индейцев Салйш сезон Зимних плясок предоставляет возможность какому-нибудь инвидууму сознательно стать единым целым со своим животным-силой. Дух танцующего находит драматическое выражение в танцевальных па, темпе, движениях, выражении лица и жестах: в змеином шаге, затем летучих прыжках свирепо кричащего воина или в покачивающейся рыси, неуклюжей, горько плачущей матери медведя. Часто шаман во время таких плясок носит специальные маски и одеяния, чтобы усилить подобие со своими животными-силы. Все это служит соединению своего личного сознания с сознанием животного-силы.

Подобно этому, танцор Зуни, носящий маску одного из богов Качино, делает больше, чем воплощает Качина. Перенесенный в измененное состояние сознания пляской, боем барабана, звуком трещеток и жужжанием бычьих пузырей, он становится на это время истинным воплощением того духа, которого считают находящимся в маске. Как сказал один Салиш:

— Во время пляски я не действую, я только покоряюсь твоей силе, я только следую путем твоей силы.

Шаманы, выполняя пляску своих животных духов-помощников обычно не только производят движения этих животных, но и звуки. В Сибири, в Америке и других местах шаманы издают звуки и зовы птиц, рычание и другие звуки своих животных-силы при выполнения перевоплощения. Как говорит Хромой Олень о духе медведя:

— Он производит медвежьи звуки…

У Кастанеды можно встретить подобное. То, что говорит Хромой Олень, не бесконтрольное владение культом, но скорее поддержание шаманом единства со своим животным-компаньоном.

Среди индейцев Мексики и Гватемалы дух-хранитель известен под названием нагваль, производное от ацтекского нахуалли. Нагваль относится как к животному духу-хранителю, так и к шаману, в него перевоплощающемуся. /Сложное слово, производное от нахуалли, имеет значение "быть скрытым, замаскированным"/. Нагваль также применяется в Мексике к шаману, способному проделать такое превращение, независимо от того, делает ли он это в настоящий момент или нет. Так Кастанеда упоминает о дон Хуане, как о Нагвале.

Случайно Кастанеда отличает понятие нагваль от тонапь в пространной, хотя немного смущающей дискусии. Недоразумение может быть немного рассеяно, если понять, что тональ происходит от ацтекского термина тоналли. Это слово относилось особо к насущной душе и символу дня рождения, который был часто каким-нибудь животным. Тоналли было частью тщательно разработанного календаря со включением предопределения, нечто аналогичное нашему знаку зодиака западной астрологии. Таким образом, все понятие несет на себе подразумевающий рок, предопределение и судьбу вашей жизни от рождения до смерти.

Рассуждения Кастанеды в общем следует этому понятию. Таким образом можно считать, что жизненный опыт в обычной реальности определен тональным животным, но это животное не то же, что нагваль шамана, которое, подобно животным духам-хранителям в других местах, связано с ШСС и, как предполагает Кастанеда, находится за обычной реальностью.

Смешение тонального и нагвального животного иногда получается в антропологической литературе — в Мексике и Гватемале. Это может происходить от неправильного обучения и от действительного слияния этих двух животных в их космологии некоторыми первобытными мексиканскими и гватемальскими группами в колониальное время.

Хотя в отношении некоторых племен сообщается, что фактически каждый взрослый имеет духа-хранителя, более обычная ситуация такова, что это не касается всех людей. Так среди индейцев североамериканской равнины отдельные личности часто упускали случай получить его и в результате обычно считались обреченными на отсутствие могущества и успеха в жизни.

Среди Хиваро большая часть взрослых мужчин считала, что обладает ими, или была убеждена, что имела успех в поиске видений у священного водопада. Женщинам не было так важно приобрести их формально, потому что рознь между племенами, главная причина насильственной смерти обычно чаще касалась мужчин, чем женщин и детей.

Самый прославленный метод приобретения духа-хранителя — это поиск видений или ночная стража в уединенном диком месте, как это делается среди равнинных племен Америки. Паломничество Хиваро к священным местам, водопаду — тоже пример такого искания. Даже среди Хиваро, однако, полезная сила духа-хранителя могла быть приобретена без выполнения поиска видений. Родители новорожденного ребенка, как правило, давали ему слабое галлюциногенное средство так, чтобы он мог видеть, и как они надеялись, приобрести таким образом духа-хранителя. Родители, конечно, желали, чтобы ребенок имел как можно большую защиту, чтобы выжить до достижения взрослого возраста. Было еще немного более сильное средство, или детский дурман, который применялся с той же целью, когда ребенок, вероятно, был немного старше, но еще не готов предпринять поиск видений у священного водопада.

Хиваро предполагали, что ребенок, вероятно, не достиг бы даже взрослого возраста без защиты со стороны духа-хранителя. Родители, однако, никогда не были уверены, что ребенок действительно приобрел видение и силу, поэтому считалось существенным для мальчика при случае пойти на добровольный поиск видений, чтобы быть совершенно уверенными, что он имеет защиту духа-хранителя. Жизнь считалась менее опасной для женщин, чем для мужчин в этом обществе, раздираемом племенными раздорами, но девочки должны были проделать поиск видений в меньшем объеме недалеко от дома.

В Северной Америке в штате Вашингтон взгляды были сходны со взглядами Хиваро. У Окагонов духи-хранители обычно приобретались непроизвольно очень маленькими детьми без хождения на поиск видений. Видения маленьких детей были обычно подобны тем, которые видели во впемя нормального поиска видений юноши и молодые взрослые. Дух сначала являлся в образе человека, но когда он уходил, то ребенок видел, какого рода животным он был. Он мог придти, когда о нем не думали ни ребенок, ни родители, в любое время дня и ночи.

Только очень способный ребенок мог бы знать о своем духе-хранителе в возрасте четырех или пяти лет. Если только он не был очень умен /даже юноша и молодой взрослый/, он немедленно забывал видение и то, что ему сказал дух, и в большинстве случаев в течение некоторого количества лет он не имел сообщений с духом. Однако, в случае серьезного критического положения дух был готов ему помочь.

Другими словами, человек может иметь или имел в прошлом защиту, не сознавая этого. Так, в 1957 году один шаман Хиваро видел, что у меня был дух-хранитель, хотя я сам не замечал этого.

Шаману совершенно ясно, что многие люди Запада имеют духа-хранителя, что очевидно из их энергии, крепкого здоровья и других наружных проявлений их силы. С точки зрения такого шамана, трагично, что даже такие могущественные люди не знают источника своей силы и таким образом не умеют использовать ее полностью. Подобную же трагедию с этой же точки зрения представляет собой то, что летаргические больные и расстроенные западные взрослые очевидно потеряли духов-хранителей, охранявших их с детства. Еще хуже то, что они не знают, что есть способ их вернуть.

Теперь попробуйте упражнение, в котором вы будете иметь возможность придти в соприкосновение с одним или больше из ваших неизвестных прошлых или настоящих духов- хранителей. Вы, вероятно, имели в прошлом хотя бы одного, иначе вы не пережили бы подстерегавшие вас опасности и болезни. Даже если дух покинул вас уже давно, это упражнение должно пробудить ваши скрытые воспоминания о нем. Это упражнение — древний, простой способ из шаманской практики. Одно из его названий это "вызывание зверей". В разных культурах оно имеет разное название. Это способ, при помощи которого люди общины плясками вызывают или общаются со своими животными аспектами.

Помните, что единичный дух-хранитель может явиться либо в животном, либо в человеческом виде, хотя скорее всего вы увидите его или почувствуете животный аспект вашего духа-хранителя.

Предпринимайте это упражнение в тихом, полузатемненном месте, свободном от мебели, которая могла бы помешать вашим движениям. Вам будут нужны две первоклассные трещетки.

Упражнение состоит из двух фаз:

1. Стартовый танец.

2. Танец вашего животного.

В обоих танцах вы постоянно и громко трясете по трещетке в каждой руке и танцуете в такт трещеткам. Во время своего танца вы сохраняете глаза закрытыми. Это позволяет вам ослабить свет и в тоже время знать, в каком месте помещения вы находитесь.

1. Стойте тихо и прямо, лицом к востоку и встряхните одну трещетку очень быстро и сильно, четыре раза. Это является сигналом того, что вы начинаете, кончаете или делаете переход к серьезной шаманской работе. Подумайте о восходящем солнце, которое в конечном счете дает силу всему живущему. (Полное время около 20 секунд).

2. Продолжая находиться лицом к востоку, начните встряхивать одну трещетку в постоянном темпе около 150 ударов в минуту, продолжая стоять на месте. Делайте это около полминуты в сторону каждой из стран света /поворачиваясь либо по часовой стрелке, либо против, как вам лучше/. Думайте в это время о ваших растительных и животных родственниках во всех четырех направлениях, которые готовы вам помочь. Теперь снова станьте лицом к востоку и встряхивайте трещетку над головой в том же темпе в течение полминуты. Думайте о солнце, луне, звездах и всем мироздании вверху. Далее встряхивайте трещетку в сторону земли таким же образом. Думайте о Земле, вашем доме /полное время около трех минут/.

3. Все еще лицом к востоку возьмите в руки обе трещетки и начните трясти ими в том же темпе, что и в пункте 2, одновременно танцуя, как будто вы бежите на месте в темпе трещеток. В этом стартовом танце вы доказываете свою искренность по отношению к животному-силы, где бы они ни были, принося в жертву свою энергию в форме танца. Этот танец своего рода молитва и призыв к симпатии животных-духов-хранителей /полное время около пяти минут/.

4. Кончайте танец и повторите пункт 1. Это означает, что вы собираетесь сделать значительный переход к вытанцовыванию вашего животного.

5. Начните встряхивать ваши трещетки громко и медленно, около 60 раз в минуту, двигая ногами в том же ритме. Двигайтесь медленно и свободно по помещению, стараясь получить ощущение, что вы имеете какого-то рода млекопитающее, птицу, рыбу, пресмыкающееся или комбинацию из них. Если вы почувствуете какое-нибудь такое животное, сосредоточтесь на нем и медленно двигайте свое тело, как будто бы вы и есть это животное. Вы не касаетесь ШСС. Откройтесь переживаниям этого животного и не колебайтесь кричать и шуметь как они, если почувствуете желание. Продолжая держать глаза полузакрытыми, вы можете также видеть необычное окружение, в котором двигается животное, и может быть даже видеть на самом деле животное. Одновременно быть животным и видеть его случается в ШСС. /Время для этого растягивается в среднем до пяти минут/.

6. Без перерыва перейдите в более быстрый темп встряхивания трещеткой, около 100 встряхиваний в минуту. Все остальное продолжайте, как в пункте 4. /Время, примерно, четыре минуты/.

7. Не останавливаясь, усильте встряхивание до 180 раз в минуту, продолжая плясать, как раньше, но в еще более быстром темпе. /Время этого, обычно, около 4 минут/.

8. Перестаньте плясать и мысленно пригласите животное остаться в вашем теле. Когда вы это будете делать, встряхните трещетками быстро 4 раза, прижимая их ближе к вашей груди. /Время около 10 секунд/.

9. Повторите пукт 1. Это сигнал того, что работа закончена.

Для более мощного перехода в ШСС при выполнении вышеописанного упражнения я советую пользоваться в дополнение к трещеткам барабаном. Для этого вам будет нужен какой-нибудь ассистент, чтобы бить в барабан точно с вашими трещетками. Ваш ассистент должен стоять на краю помещения и не пытаться принимать участие в каких-либо движениях, пока он бьет в барабан. Когда барабанщик приобретает опыт и будет знать па этого упражнения, вы можете счесть возможным проделать пляску животного без трещеток, тем самым освобождая ваше сознание от обычной реальности.

Как правило, западные люди вытанцовывая своих животных, обнаруживают, что они являются такими существами, как Журавль, Тигр, Лисица, Орел, Медведь, Олень и даже Дракон /в ШСС нет мифических животных/.

Одно, что обычно становится ясным танцорам, это то, что под нашим обычным человеческим культурным сознанием есть почти универсальная эмоциональная связь с Альтерэго диких животных.

Помните, что неважно какой вы имели успех, вытанцовывая свое животное, это само по себе еще не есть доказательство тога, что вы уже имеете его силу. Удачный опыт, однако, наводит на мысль, что в прошлом вы имели такого духа-хранителя, если и не имеете его сейчас. Но так или иначе сам танец, однако, еще не доказательство.

Между прочим, каким бы свирепым ни казался дух-хранитель-животное, его обладатель вне опасности, потому что животное-силы совершенно безвредно. Оно только источник силы, у него нет агрессивных намерений. Он приходит к вам только потому, что вы нуждаетесь в его помощи.

Кто хочет поддерживать шаманскую практику, тот должен регулярно превращаться в свое животное, чтобы сохранять его достаточно довольным, для того, чтобы оно не покинуло вас. Это влечет за собой упражнение животного при помощи танца, пения его песек и признания "больших снов" посланиями хранителя-животного-силы.

Танец вашего животного важная вещь для того, чтобы оно продолжало быть довольным и не хотело бы покинуть вас. Дух-хранитель-животное, живущий в уме-теле какого-нибудь человека, нуждается в удовольствии еще раз посуществовать в материальной форме. Это своеобразная сделка, ибо человек получает силу всего вида, представляемого этим духом- хранителем. Так же человек может пожелать испытать необычайную реальность, став шаманом, так и дух-хранитель может захотеть испытать обычную реальность, войдя в тело человека.

Даже при большом старании, как я узнал от Хиваро много лет назад, духи-хранители обычно остаются с нами несколько лет и затем уходят. Так, в течение долгой жизни, полной сил, вы будете иметь множество их, независимо от того, знаете ли вы об этом.

Танец не единственный способ, которым можно физически упражнять вашего животного-духа-силы и поддерживать в нем ухоту оставаться с вами. Другой способ, это упражнять его в дикой местности или, за невозможностью, в отдаленных местах общественных парков. Я вспоминаю молодого человека с Запада, натренированного в шаманизме, который по будним дням недели работал в книжном магазине, а по воскресеньям ходил в районный парк, где он прогуливал своего ягуара. Никто никогда не задерживал его и он находил это более удовлетворяющим, чем хождение в церковь.

Конечно, в том, чтобы превратиться в животное в общественном месте, имеется очевидная потенциальная проблема: люди вряд ли поймут, по крайней мере люди этой культуры, так Кастанеда однажды сказал мне, что у дона Хуана была такая же проблема с его окружением мексиканских индейцев. Он сказал, что дон Хуан объяснил ему, что одной из причин его отказа от галлюциногенной мази было то, что люди начали стрелять в него, когда он однажды прыгал по верхушкам деревьев. Судьба шамана не всегда бывает счастливой.

Помнитее, что духи-хранители всегда полезны. Они никогда не вредят своим обладателям. И что это вы обладаете духом-хранителем. Он никогда не обладает вами. Другими словами — это чисто благотворный дух, независимо от того, каким свирепым он может оказаться. Это дух, которого надо упражнять, а не заклинать.