Часть 6. ПРАКТИКИ ПРЕДАННОСТИ

Мысль о преданности заставляет некоторых людей беспокоиться, потому что они приравнивают ее к слепому верованию и безрассудному подчинению. Но настоящая преданность вовсе не такая. По сути, это самое положительное отношение. Быть преданным своей семье, друзьям или работе значит любить, заботиться и нести ответственность. В этом смысле преданность означает выход за пределы своих обычных узких, эгоцентричных мыслей и интересов и посвящение своей энергии другим людям.

Разумеется, если преданность неустойчива или ее объект ненадежен, тогда мы только разочаруемся, станем сомневаться и сожалеть. Но если преданность основана на чистом и ясном понимании, а его объект не подведет нас, тогда такой опыт будет богатым и благотворным.

В буддизме преданность отождествляется с прибежищем, первым шагом на пути освобождения и пробуждения. Прибежище это отношения, в которых вы опираетесь на кого-то или обращаетесь к нему за советом и помощью. В обычном смысле мы принимаем прибежище у друзей ради любви и безопасности, пищи и развлечений, когда мы голодны и нам скучно, и так далее. Но такие внешние источники прибежища могут удовлетворять наши потребности лишь временно, поскольку они, как и приносимое ими счастье, непостоянны и ненадежны.

С другой стороны, буддистское прибежище подразумевает, что мы открываем и используем неограниченные возможности, которые заключены в каждом из нас. Есть две стороны прибежища: внешняя и внутренняя. Внешнее прибежище это восхваление трех драгоценностей, а именно Будды, Дхармы и Сангхьи, и опора на них. Понятие Будды имеет отношение как к самому просветленному состоянию (устранению всех отрицательных качеств и совершенствованию всех положительных качеств), так и тем людям, которые достигли просветления. Смысл прибежища в Будде — в том, чтобы открыть свое сердце любви и мудрости, излучаемым этими просветленными существами, и принять их наставления на духовном пути.

Дхарма обозначает мудрость и понимание, которые составляют стадии развития на пути просветления. Буквально санскритский термин «дхарма» означает удерживать. Она включает в себя любой метод, который защищает нас от трудностей. Учение Будды получило название Дхармы потому, что оно берет начало в его личном опыте устранения из ума всех следов смущения и отрицательной энергии. Смысл прибежища в Дхарме — в том, чтобы практиковать предписанные методы, стремясь пробудить в себе мудрость, которую открыли все просветленные существа.

Сангха обозначает духовное сообщество людей, обладающих мудростью, поддерживающих и воодушевляющих нас. Будда и Дхарма обеспечивают нас основой нашей практики, а Сангха оказывает нам помощь, в которой мы нуждаемся ради непосредственного совершения работы. Например, разговаривая со своими единомышленниками, мы можем получить ответы на вопросы, разрешить свои трудности. Вместе практикуя медитацию, мы обретаем силу и вдохновение. Сообщество людей, практикующих медитацию, излучает покой небес на фоне безумной жизни в большом городе. Смысл прибежища в Сангхе — в том, чтобы проявлять уважение к таким друзьям и принимать их помощь.

Внутреннее прибежище это прибежище в самом себе, в своих высших способностях. Три типа прибежища имеют внутренних двойников. Внутренний Будда есть семя просветления, скрытое в уме каждого чувствующего существа, без исключения. Внутренняя Дхарма это наша естественная мудрость, которая может отличить реальность от фальши. Внутренняя Сангха это наставления и воодушевление, которое мы можем предложить другим людям. Мы люди, и значит у нас есть возможность развить безграничную любовь, сострадание и мудрость, освободиться от отрицательной энергии — другими словами, достичь уровня Будд. Обычно нам трудно быть довольными собой и уверенными в своих способностях. Вместо этого мы обретаем прибежище во внешних вещах. Вы только подумайте, как бы вы заскучали и забеспокоились, какие дикие мысли полезли бы вам в голову, если бы вас оставили в полном одиночестве на день, даже на час, в отрыве от людей, книг, телевизора и всех внешних средств, которыми вы занимаете себя! Мы не можем вообразить жизнь без объектов чувств, то есть без внешнего мира. Однако действительно можно быть совершенно довольным и счастливым невзирая на ситуацию, опираясь единственно только на свои внутренние истоки. Объекты внешнего прибежища существуют для того, чтобы пробудить нас к этим истокам, к нашему внутреннему Будде, Дхарме и Сангхе. Если мы осознали свои способности и реализовали их, значит обрели истинный смысл прибежища. Прибежище это важный шаг на этом духовном пути, а преданность это его главная составляющая. Отношение должно быть исполнено не невежества и эмоциональности, а глубины и разумности. Оно должно основываться на ясном понимании того, что в действительности представляют собой Будда, Дхарма и Сангха и что они могут дать нам. Нам и в самом деле необходима помощь для того, чтобы двигаться по пути внутреннего пробуждения, но нам нужно тщательно проверять компетентность встречаемых нами учителей и действенность их методов, чтобы не последовать совету просто привлекательного и обаятельного человека. Мы изучаем учителя и путь, исследуя, рассуждая, экспериментируя, причем честно и открыто. Все это может занять какое-то время, но очень важно убедиться в том, что всякая культивируемая нами преданность будет правильной и плодотворной и что мы не растратим понапрасну свои силы.

Практики, представленные в этом разделе, называются практиками преданности, потому что они выражают нашу приверженность буддистскому пути. Если же вы не чувствуете влечения к буддистскому пути, тогда просто прочтите эту часть книги или же поэкспериментируйте с понравившимися вам методами.

Цель психологического воздействия каждой практики объяснена здесь со всей ясностью, но настоящий вкус вы ощущаете, только если выполняете их, с пониманием и преданностью.

Любое наше начинание (пусть мы восходим на гору, пишем книгу или печем пирог), будет успешно, только если мы уделим достаточное внимание подготовительной работе. То же самое верно в отношении медитации. Успех медитации в первую очередь зависит от состояния ума, а нужное внутреннее состояние можно вызвать посредством чтения определенных молитв, вслух или мысленно, с пониманием и открытостью.

Молитва это не механическое повторение слов, а обнаженность сердца для общения со своей истинной природой. Слова служат нам напоминанием того, чего мы пытаемся достичь, и действительно помогают нам создать причину всего, что мы пытаемся реализовать в будущем.

А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в начале медитации.

До просветления я принимаю прибежище

в Буддах, Дхарме и Сангхе.

С помощью заслуг, полученных мной за свою жертвенность

и другие совершенства,

Да обрету я поле Будды ради всех чувствующих существ.

(Эту молитву произносят три раза).

Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;

Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;

Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание;

Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.

Гуру есть Будда.

Гуру есть Дхарма.

Гуру есть также Сангха.

Гуру есть творец всякого счастья.

Я принимаю прибежище во всех гуру.

(Эту молитву произносят три раза).

С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом

И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ.

Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,

И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.

Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары

И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.

Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.

Ом нерушимая основа ах хум!

Крепкий золотой фундамент.

Ом нерушимая стена ах хум!

В центре восседает повелитель горы Меру.

На востоке — материк Благородное Тело.

На юге — страна плодов Джамбу.

На западе — радости животных.

На севере — неприятный голос.

Вот участки страны Благородного Тела.

Хвост Яка и другие острова Хвоста Яка.

Движущийся и Странствующий Высочайший Путь (острова).

Неприятный Голос и Луна Неприятного Голоса (острова).

На востоке возвышается гора сокровищ,

На юге растет исполняющее желания дерево,

На западе пасется исполняющая желания корова,

На севере собирают урожаи с необработанных полей.

Вот драгоценное колесо,

Драгоценный камень,

Драгоценная королева,

Драгоценный министр,

Драгоценный слон,

Драгоценная высшая лошадь,

Драгоценный полководец,

Великолепная ваза с сокровищами.

Вот богиня благодати,

Богиня ожерелий,

Богиня песни,

Богиня танца,

Богиня цветов,

Богиня благовоний,

Богиня света,

Богиня аромата.

Вот солнце, луна,

Покров всех ценных вещей,

Победное знамя во всех сторонах света,

А в центре находятся

Все вещи, ценные для богов и людей.

Эту великолепное и славное собрание вещей,

Обильное и полное,

Я предлагаю вам, коренные гуру и гуру прошлых времен,

Особенно тебе, Будда Шакьямуни,

Вместе со всеми божествами.

Прошу вас, примите эти подношения, сострадая мне.

Да получим благословения я и все существа в пространстве.

Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.

Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.

Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.

Да порадуются все живые существа этой чистой обители.

Объекты моей привязанности, отвращения и невежества (друзья, враги и посторонние люди), мое тело, здоровье и радости — без ощущения потери я предлагаю все это.

Прошу вас принять мое подношение с удовольствием и благословите меня обрести свободу от трех ядов.

Я посылаю четвертую мандалу с бриллиантами вам, драгоценные гуру.

А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в конце медитации.

Благодаря этому добродетельному поступку

Да достигну я быстро состояния гуру-будды

И поведу всех живых существ без исключения

В чистый мир.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

Эта молитва выражает наше самое положительное и благотворное намерение заняться обучением или медитацией на пути просветления.

Первая часть молитвы повествует о прибежище, обращении к Будде, Дхарме и Сангхе за наставлениями и помощью. Запомните две стороны прибежища, внешнюю и внутреннюю, и уверьтесь в том, что семя просветления заключено в вашем уме.

Вторая часть молитвы повествует о создании бодхичитты, установки ума на просветление. Бодхичитта, основанная на любви и сострадании ко всем живым существам, представляет собой решимость стать Буддой единственно только ради помощи другим людям в достижении просветления.

Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.

Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.

Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.

Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.

Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.

Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей (гуру на санскрите, лама по-тибетски). Признавая единство своих учителей с Буддами, мы получаем возможность установить прямую связь с просветленным состоянием и в конечном счете реализоваться. Эта практика, получившая название гуру йоги, есть главный метод для осознания всего пути к просветлению.

В этой молитве мы отождествляем гуру с тремя объектами прибежища, осознавая, что без гуру не будет ни Будды, ни Дхармы, ни Сангхи и, стало быть, не будет подлинного счастья.

Манджушри, Будда мудрости, однажды дал Дже Цонг Капе советы о том, как достичь просветления. Он сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.

Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.

Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.

I. Поклон.

Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.

Физические поклоны можно выполнять в различной манере. Вот самый обычный метод среди тибетских буддистов. Начните со стоячей позы. Соедините ладони рук и коснитесь ими темени, лба, горла и сердца. Затем встаньте на четвереньки, коснитесь лбом пола и поднимитесь.

Чтобы выполнить полный поклон (более благотворный для устранения отрицательной энергии), снова коснитесь соединенными руками темени, лба, горла и сердца, Затем встаньте на четвереньки и полностью расстелите тело по полу, при этом вы смотрите вниз, вытянув руки вперед.

Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.

Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.

II. Подношение.

Мы рады делать друзьям подарки и делиться с ними приятными переживаниями. В духовном смысле мы предлагаем красивые объекты, положительные мысли и поступки, а также чистое переживание блаженства объектам своего прибежища. Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.

Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде (например, возложенное на алтарь) объектам прибежища, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна.

Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения.

Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами.

III. Исповедь.

Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны — иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди.

В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов.

Сила раскаяния. Сначала мы познаем, а потом раскаиваемся в своих отрицательных и неискусных поступках, потому что мы видим, что в будущем они принесут страдания нам самим и другим людям. Раскаяние не похоже на вину, которая содержит страх и тревогу. Это скорее разумное и честное признание природы своих поступков и их результатов.

Сила опоры. Если мы упали на землю, нам больно, но мы также должны опереться на землю, чтобы снова встать на ноги. Точно так же, мы создаем большинство своих отрицательных поступков в отношении трех драгоценных камней или других чувствующих существ, поэтому опираемся на эти объекты, чтобы предотвратить страдание, к которому приводят такие поступки. Поэтому сила опоры принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и восстанавливает нашу бодхичитту.

Сила потенциала оппонента. Третий шаг в процессе очищения это практика положительных действий вроде подношений, поклонов, чтения мантры и медитации, особенно на пустоту, которая лишает силы предыдущие отрицательные поступки.

Сила обещания. Последний шаг это твердая решимость избегать повторного совершения отрицательных поступков. Разумеется, нам легче избегать одного рода поступков, нежели другого. С реальностью гармонируют обещания никогда больше не убивать, но неразумно обещать, например, никогда больше не давать волю нервам. В подобных случаях было бы практично обещать не совершать некий поступок в течение часа или дня, а затем постепенно увеличивать период времени по мере усиления контроля над своим умом.

Решимость это ключ к нашему успеху в любом деле, особенно в попытках подчинить ум.

IV. Радость.

Если вы радуетесь благополучию других людей, то обретаете мощное противоядие от зависти и сожаления, частых реакций в случае обретения успеха и счастья другим человеком. Зависть это напряженное, несчастливое состояние ума, который не может смириться со счастьем других людей. Радостный человек легок и открыт, реакция в виде любви позволяет нам перенимать счастье людей. Польза проявляется сразу же, и мы также создаем причину для переживания счастья в будущем.

Мы можем радоваться в любое время и в любом месте. И нам не нужно сидеть в медитации. Это один из самых легких и самых необходимых методов преображения своего ума.

V. Мы просим будд не удаляться.

Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни.

VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы.

Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами.

VII. Посвящение.

Оно очень важно в начале любой медитации или другого положительного действия, чтобы обрести ясное понимание своего побудительного мотива. Не менее важно завершить дело, посвятив заслуги (хорошую энергию и озарение), которые мы приобрели во время работы. Мы делаем посвящение, вспоминая свою изначальную мысль о мотивации, усиливая свое стремление достичь определенной цели и послать свою заслугу в том направлении. Побудительный мотив и посвящение придают нам уверенность в том, что наша положительная энергия не потеряется и что у нас возникнут какие-то результаты. В ином случае в нашем уме не будет оставаться четкий отпечаток, и любая вспышка гнева или другие отрицательные поступки уничтожат хорошее начинание.

Лучшее посвящение это молитва о том, чтобы медитация (или совершенный нами поступок) помогла нам достичь просветления ради всех чувствующих существ.

Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости.

Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости.

Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть — в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся.

Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства.

Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство.

Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью.

Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.

Объяснение посвящения прочтите в главе "Семь конечностей" (VII. Посвящение).

По завершении медитации или наставлений полученные во время сессии заслуги следует направить на достойные цели — в нашем случае на просветление. Прочитав эти два стиха, мы напоминаем себе побудительный мотив бодхичитты: стремление развить любовь и сострадание ко всем существам и достичь просветления для того, чтобы помочь им. Так наши заслуги посвящаются благополучию других существ. Это лучшее посвящение, которое мы можем сделать.

Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша.

Основа всех знаний есть добрый преподобный гуру.

Прошу вас благословить меня ясно понимать,

Что доверие к нему есть корень пути,

И следовать за ним правильно, с великой преданностью и

непреклонными усилиями.

Прошу вас благословить меня

Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз,

Чтобы понять его великое значение и исключительность,

Чтобы днем и ночью

Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть.

Прошу вас благословить меня

Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде,

Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть,

И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти

Я должен последовать за черной и белой кармой, как тень следует за телом, и таким образом

Избежать мельчайшей отрицательной кармы

И завершить накопление заслуг.

Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным.

Прошу вас благословить меня

Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения,

Что их недостаток — в том, что им нельзя доверять.

Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения.

Прошу вас благословить меня осуществить это желание.

Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность.

Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения.

Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня

Понять, что все матери попали в океан самсары, как и я,

Чтобы нести бремя освобождения всех переселенцев

И научить мой ум высшей бодхичитте.

Прошу вас благословить меня

Ясно видеть, что с одной только бодхичиттой

я не смогу достичь просветления,

Если не стану учиться трем практикам нравственности

Через посвящения бодхисаттв.

Благословите же меня неустанно исследовать практики.

Прошу вас благословить меня

Устранить смущение, вызванное неправильными объектами,

И посредством анализа смысла реальности

Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения.

Вы стали чистым сосудом на главном пути,

Прошу вас благословить меня

Войти в святые врата счастливцев

И сразу же ступить на высший цельный путь.

Прошу вас благословить меня

Обрести четкое понимание того, что основа

Двух объектов достижения

Есть данное мной безупречное честное слово,

И защитить эти обязательства ценой своей жизни.

Прошу вас благословить меня

Осознать важность двух стадий —

Сердца тантрического пути.

Благословите меня практиковать четыре сессии медитации без лени и вялости

И познать учение святых людей.

Да обретут наставники, ведущие меня по святому пути,

И мои духовные друзья, которые тоже идут по нему,

жизнь долгую.

Прошу вас благословить меня

Полностью устранить все внешние

и внутренние препятствия.

Да буду я един во всех своих перевоплощениях

с совершенными гуру,

Да порадуюсь я величественной Дхарме,

Да завершу я полностью стадии и пути.

Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары.

Восемь стихов и Авалокитешвара.

Послушайте эти строки:

"Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми, и ваши дети и соседи тоже не будут счастливыми. Таким образом, во всех нациях и во всех континентах к другому ум каждого человека будет смущаться, и люди лишатся счастья.

Но если у вас благожелательное расположение, проницательный ум и доброе сердце, тогда верно противоположное. Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное.

Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце".

Его святейшество Далай Лама четырнадцатый.

Если у вас доброе сердце, это значит, что вы умеете любить, то есть желаете другим людям счастья, и сострадать, то есть желаете им освобождения от страдания. Если вы мыслите в таком ключе, то достигаете счастья и помогаете другим людям стать счастливыми. Возможно, нам известно об этом, но почему же мы это так трудно для нас?

Главное препятствие заключается в том, что мы привычно считаем себя пупом земли, тешим и лелеем свое эго. Большую часть времени мы думаем о том, как осчастливить себя, как окружить себя уютом, и мы пытаемся осуществить свои желания и беспокоимся о своих трудностях, лишь изредка находя энергию и пространство для того, чтобы по-настоящему открыть свои сердца потребностям другого человека.

Именно забота о своем эго побуждает нас отхватить самый большой кусок торта или занять самое уютное кресло в комнате, прорваться в начало очереди или вести машину так, будто мы одни на дороге, поступать как нам заблагорассудится, не думая о том, как наше поведение отразится на других людях. Наш эгоизм проявляется и тоньше: он лежит в основе нашего раздражения, гордыни, зависти, тревожности и депрессии. В принципе, всякий раз, когда мы несчастливы и угнетены, причина таких ощущений — в нашем чрезмерном интересе к собственной персоне. Нам кажется, что мы не будем счастливы до тех пор, пока не позаботимся о самих себе. На самом деле, верно как раз обратное. Аппетит эго удовлетворить невозможно. Попытки осуществить все его желания ни к чему не приведут. Сколько бы мы ни сделали для эго, все равно его беспокойство и претензии постоянно растут. Мы никогда не достигаем точки, в которой чувствуем полную удовлетворенность, когда мы говорим: "Вот теперь я доволен".

Если же, с другой стороны, мы способны обратить ум в сторону мышления о других людях и поставить во главу угла их потребности и желания, тогда мы действительно обретем покой. Из подлинной заботы о других людях возникает безмятежность. Если мы всегда поступаем так, чтобы в меньшей степени побеспокоить других людей, тогда наше эго постепенно исчезает, а наша жизнь и отношения протекают в новом измерении.

Но заботиться о других людях не значит питать к себе неприязнь или подавлять собственные чувства. Мы поступательно движемся по этому пути, постепенно понимая, что каждый человек нуждается в любви и хочет счастья, как и мы, что каждое существо во вселенной есть часть единой большой семьи, что все мы зависим друг от друга, что посторонних вообще не бывает, что эгоцентризм приносит трудности, а забота о других — душевный покой.

Развивать всепоглощающую любовь и сострадание не легко, но как только мы начнем что-то предпринимать в этом направлении, то сразу же заметим в своей жизни перемены. Нам нужно усердно трудиться, но и быть добрыми к себе. Порой нам может показаться, что мы не совершенствуемся, но это только потому, что теперь мы лучше осознаем свой ум и глубже понимаем то, что было в нас все это время. Мы должны помнить о том, что на преодоление свои привычек необходимы время и усилия длиной в жизнь или, по сути, во множество жизней.

Тибетская буддистская традиция содержит много практик совершенствования своего отношения к другим людям. Эта медитация принадлежит группе учений и практик, которые называются преображением мысли. Она поворачивает вектор нашего отношения от потакания своим прихотям к заботе о других людях. Конечная ее цель есть развитие бодхичитты, стремления ума достичь просветления на благо всех существ.

Эта практика, разработанная тибетским Ламой Зопой Ринпоче, сочетает медитацию на Авалокитешвару, Будду сострадания, с молитвой из восьми четверостиший, которая содержит суть преображения мысли, ее написал в одиннадцатом веке мастер медитаций Лангри Тангпа Дордже Сенге.

Сядьте удобно, успокойте и расслабьте ум, выработайте сильное и положительное побуждение выполнения этой медитации. Подумайте о стадиях поступательного движения по пути к просветлению или прочтите следующие строки:

"Недостаточно просто увериться в том, что я избегаю страданий в этой и последующих жизнях. Я должен полностью освободиться от перерождений, бесконечного круга смерти и рождения.

Но и это не годится. Как я могу достичь блаженства освобождения, бросив всех остальных живых существ? Каждое чувствующее существо побывало моей матерью, и не однажды, а множество раз в моих предыдущих жизнях, и все они заботилось обо мне, как моя нынешняя мать (вспомните доброту своей нынешней матери, всю ее заботу о вас с самого вашего рождения. Подумайте, что все существа были такими же добрыми к вам).

Всем своим счастьем, которое когда-либо было у меня, я обязан им. Вся еда, которую я ем, вся одежда, которую я ношу, все книги, которые я читаю, мой кров, музыка, кино и прочие удовольствия, которые я вкушаю, приходят ко мне через доброту других людей.

Сейчас эти добрые чувствующие существа переживают страдание и по невежеству создают причины будущего несчастья".

Вспомните жизнь известных вам людей, то есть родственников, друзей и соседей. Какие физические и душевные трудности они испытывают? Вы же не хотите себе трудности и боль, вот и они не желают ничего такого. При этом вы хотите обрести счастье и душевный покой, как и они. Но есть ли у них какие-нибудь решения? Есть ли у них некие методы достижения желанного счастья и избежания нежеланных страданий?

Выработайте решимость принять на себя ответственность за освобождение всех чувствующих существ от страдания с тем, чтобы повести их к блаженству просветления. Но для того чтобы осуществить эту задачу, вам нужно самим достичь просветления.

Просветление не бывает без причин и условий. Прежде всего, нужно иметь любящий и сострадательный ум бодхичитты.

Вы говорите: "Я буду практиковать глубокое учение, обучая ум бодхичитте".

Визуализация: Вообразите на уровне своего лба Будду сострадания Авалокитешвару, в человеческий рост. (Если у вас есть духовный учитель, тогда подумайте о том, что Авалокитешвара это его или ее непосредственное проявление).

Его тело соткано из чистого белого света и излучает радужный свет из пяти цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. У него мягкая улыбка, он смотрит на вас и всех остальных существ глазами, полными величайшего сострадания.

У Авалокитешвары четыре руки. Руки первой пары сложены вместе и покоятся на груди, удерживая драгоценный камень, способный исполнять желания каждого живого существа. Еще одна его правая рука держит хрустальные четки, а другая его левая рука — белый лотос. Авалокитешвара сидит в позе ваджра на цветке лотоса и лунном диске, его окружает аура из полной луны.

На Авалокитешваре изысканные шелковые одежды и украшения из драгоценных камней. Шкура антилопы покрывает его левое плечо и грудь. Весь его образ лучится светом.

Кланяюсь тебе, Авалокитешвара

И делаю тебе множество самых разных подношений,

настоящих и преображенных в умственный образ.

Я признаю все свои отрицательные поступки,

накопленные с незапамятных времен,

И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.

Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары

И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.

Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми,

великому просветлению.

Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.

Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.

Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.

Да порадуются все живые существа этой чистой обители.

Да будет жизнь гуру долгой,

Да обретут все существа во всем бесконечном космосе

довольство и счастье.

Да накоплю я и все остальные существа

без исключения заслуги,

Да сметем мы все препятствия и быстро достигнем просветления.

Драгоценный гуру, прошу вас излить благословения на

мой ум, чтобы он стал дхармой,

Чтобы моя дхарма стала путем,

Чтобы на моем пути не было помех,

Чтобы я развеял все неверные представления

И сразу же получил две драгоценные бодхичитты.

Авалокитешвара весьма доволен вашей просьбой.

Сидя на своем лотосе и лунном диске, он нисходит в темя вашей головы.

Прочтите эти стихи, сосредоточиваясь на их смысле. Потратьте на каждый стих столько времени, сколько хотите.

В каждом отрывке воображайте поток блаженного белого нектара, который истекает из слога «хри», расположенном в сердце Авалокитешвары. Этот нектар устремляется в вас через ваше темя. Он полностью наполняет вас, устраняя всю вашу отрицательность и помрачение, принося вам абсолютное понимание. Имеется в виду особенно то помрачение и то понимание, которые вы взяли себе темами медитации.

С мыслью о достижении просветления

На благо всех существ,

Которые ценнее исполняющих желание драгоценных камней,

Я буду неустанно практиковать, высоко чтя существ.

Живые существа ценны потому, что в их отсутствие у нас не было бы возможности развивать щедрость, любовь, терпение и прочие альтруистические качества или преодолевать свою эгоистичность.

Нектар Авалокитешвары устраняет мысли самолюбования, которые мешают нам считать других существ более важными. Этот нектар также устанавливает, что забота о других существах важнее заботы о себе.

Всякий раз в обществе других людей

Я буду считать себя самым низким среди них,

В самой глубине своего сердца

Я буду признавать других людей более высокими, нежели я.

Вот эффективный способ противодействия нашей привычной склонности отыскивать недостатки в других людях и критиковать их. Вместо этого мы должны постоянно осознавать их хорошие качества и способности, а также вспоминать собственные недостатки и оплошности.

Этот нектар устраняет гордыню и эгоистичность, он приносит нам понимание бодхичитты, которая считает других существ достойными и очень ценными.

Во всех поступках я буду исследовать свой ум.

В миг возникновения заблуждения,

Приносящего мне и другим людям опасность,

Я стану твердо сопротивляться ему и отражать его нападки.

Этот стих подчеркивает важность осознанности. В течение дня во всех своих поступках (пусть мы работаем, говорим, смотрим телевизор, медитируем), мы должны осознавать, что происходит в нашем уме. Всякий раз, когда возникает отрицательная мысль вроде гнева, ревности или гордыни, мы должны осознать ее и как можно скорее справляться с ней. Если мы не практикуем ничего подобного, тогда в уме остаются заблуждения, они нарастают и загрязняют все наши чувства и мировосприятие.

Нектар устраняет помрачение, мешающее нам усмирять неукрощенные мысли, и приносит понимание бодхичитты и мудрости пустоты, которая уничтожает такие мысли.

Всякий раз при встрече с дурным человеком,

Объятым отрицательной энергией и сильным страданием,

Я буду приветствовать его как человека редкостной души,

Как будто нашел ценное сокровище.

Не очень трудно питать добрые чувства к людям, которые благожелательны и добродушны, но наша способность любить по-настоящему проверяется, когда мы встречаем людей с сильной отрицательной энергией. Они дают нам возможность увидеть, насколько сильно наше терпение и сострадание. Таким образом, они возвращают нас на землю в том, что касается нашего духовного развития. И мы должны считать таких людей редкостными и ценными.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают нам считать опасных и докучливых людей ценными и дорогими, и приносит понимание бодхичитты, которая превозносит даже вредных существ.

Когда другие люди из зависти

Станут дурно обращаться со мной,

обливая меня оскорблениями, сплетнями и презрением,

Я буду признавать свое поражение

И соглашаться с их победой.

Когда нас кто-то критикует, нам в лицо или за нашей спиной, мы не должны сердиться и пытаться защищаться или же посылать оскорбления в ответ. Вместо этого нам следует вспомнить о том, что любое неприятное переживание есть естественное следствие наших прошлых поступков. Например, мы можем вызвать в памяти многие случаи, когда мы критиковали других людей.

Мы можем попытаться поговорить с человеком, который жалуется нам, и не с гневом, а с состраданием. Так мы, возможно, успокоим своих недоброжелателей и подтолкнем их к более положительному мышлению о нас, но если они откажутся проявить благоразумие, тогда мы должны просто отойти в сторону и принять ситуацию. В любом случае, хорошо слушать чужую критику в свой адрес с открытым умом. Критика зачастую оказывается верной, и она может всегда открыть нам глаза на нас самих.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне признавать свое поражение и признавать победу других людей, и приносит мне понимание, развивающее великодушие.

Когда тот, кому я сделал добро

И кому я всецело доверял,

Подло оскорбит меня,

Я буду считать этого человека своим высшим учителем.

Все хорошие и плохие переживания, имеющие место в нашей жизни, есть результат наших прошлых поступков, поэтому на самом деле нет такого явления, как незаслуженный вред. Возможно, такую мысль принять трудно, особенно когда вред исходит от того, кому мы помогли и от кого мы ожидали хотя бы благодарности. В таком случае следует лучше познакомиться с законом причины и следствия, ведь именно мы создали причину для того, чтобы пострадать от кого-то. Если мы хорошо понимаем, как важно развивать практику, тогда мы сможем увидеть, что человек, вредящий нам, дает нам ценное учение о духовном пути.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне считать вредящих мне людей моими духовными учителями, и наделяет меня совершенным терпением бодхисаттвы, развивающим мою способность смирения.

Я буду предлагать прямо и косвенно

Всем существам, моим матерям, разные блага и счастье.

Я буду тайно принимать на себя

Все их вредные поступки и страдания.

Суть преображения мыслей — в том, чтобы поменяться с другими людьми местами. Так мы заботимся не о себе, а о других людях. Обычно мы стараемся осчастливить себя и избегать трудностей, даже если это означает, что мы навредим другим людям, но на этот раз мы переворачиваем свои приоритеты. Мы стремимся осчастливить других людей и заняться их проблемами, питая равнодушие к своему благополучию. Это внутренняя медитация, предусматривающая перемену в состоянии нашего ума. Следовательно, эта медитация проводится тайно, и никто не должен видеть, как мы практикуем ее.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне взять на себя вредные поступки и страдания всех существ, и приносит понимание, которое осчастливливает существ и развеивает их страдание.

Воспринимая все явления иллюзорными,

я буду соблюдать эти практики,

Не оскверненный грязью восьми мирских стремлений,

И, освободившись от привязанности, я вырву всех существ

Из оков смущенного непокорного ума и кармы.

Если наш побудительный мотив совершения какого-то дела включает в себя один из восьми мирских интересов (привязанность к удовольствию, славословию, стяжательству и славе, а также отвращение к боли, вине, потери и дурной славе), значит наш поступок не духовен и не соответствует дхарме. Осознавая иллюзорную, подобную сновидениям природу всего сущего и всех ситуаций, мы естественно учимся освобождаться и уже не так крепко цепляемся за такие интересы.

Конечная цель этой практики заключается в том, чтобы освободиться от неведения, эгоистичности и всей отрицательной энергии, чтобы помочь освободиться также и другим людям.

Нектар устраняет эгоистичные мысли и устойчивое неведение, которые мешают мне воспринимать все вещи иллюзорными, и приносит понимание пустоты, которая освобождает меня от оков непокорного ума и кармы.

Завершение: из глубины своего сердца пошлите эту мольбу.

Я молю тебя, обладающий великим состраданием,

Протянуть свою святую руку и вывести меня и всех существ

В блаженную чистую страну после этой жизни.

Прошу тебя быть нашим духовным другом во всех жизнях

И быстро привести нас к просветлению.

Авалокитешвара принимает вашу мольбу. Поток нектара течет их его сердца в ваше, полностью наполняя ваше тело и ум. Все помрачения, отрицательные следы и недуги полностью устраняются. Ваше тело становится кристально чистым. Потом Авалокитешвара растворяется в свете и пропитывает вас. Теперь вы Авалокитешвара. Ваше тело, речь и ум неразличимо едины с его святым телом, речью и умом. Вы со всех сторон окружены всеми чувствующими существами.

Читая мантру ом мани падме хум, вообразите бесчисленные лучи света, льющегося из вашего сердца, причем на кончике каждого луча находится крохотный Авалокитешвара. Эти сострадательные Будды восседают на головах всех чувствующих существ и потоками нектара устраняют их отрицательные качества и помрачения. В конечном итоге они растворяются в чувствующих существах, которые сами становятся Авалокитешварой.

Да созреют во мне в сей же миг

Страдания и причины страдания всех существ.

Да обретут все существа результаты, мое счастье,

И его причину, мои заслуги.

Да взрастет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не знала роста.

И пусть то, что возникло, не уменьшается,

А все больше и больше растет.

Да не утрачу я мужества даже на миг,

Да отрекусь я от всех эгоистичных поступков

И стану практиковать ради других существ великие

поступки бодхисаттвы,

Которые подобны святым действиям доброго основателя

Будды Шакьямуни.

Благодаря этим заслугам,

Да обрету я быстро состояние

Великого существа

И поведу всех живых высших благородных существ

К просветленному состоянию.

Почему одни люди добиваются успеха почти во всех своих начинаниях, тогда как другие постоянно терпят неудачи? Мы называем успешных людей везучими, но буддисты говорят, что в прошлом они создали причины для переживания успеха, что в ином случае они ничего не добились бы.

Если мы хотим быть удачливыми и довольными, тогда мы должны создать необходимые причины. Это верно для всякой деятельности: бизнеса, спорта или духовной практики. Мы склонны считать, что чем труднее цель, тем больше перед нами препятствий. Замечательный метод преодоления этих трудностей и достижения успеха заключается в том, чтобы молиться и посылать мольбы Таре, освободительнице.

Тара есть проявление мудрости, сострадания, любви и особенно искусной деятельности всех просветленных людей. Все составляющие ее образа представляют различные стороны пути. Например, ее зеленый цвет символизирует способность действовать. Ее правая рука делает жест дарения высшего понимания, а ее левая рука — жест прибежища. Ее женская форма демонстрирует, что просветление достижимо всеми людьми: как мужчинами, так и женщинами.

Данная здесь практика предусматривает повторение молитвы из пяти строк, которые есть суть молитвы, называющейся "Двадцать один стих во славу Тары", и содержит ее мантру ом таре туттаре туре соха.

Послушайте историю создания этой молитвы из пяти строк. В десятом веке заболел некий переводчик великого индийского учителя Атиши, жившего в Тибете. Ученик Атиши Дромтонгпа предсказал, что если этот переводчик прочтет Двадцать один стих Тары десять тысяч раз, то избавится от своего недуга. Тот был слишком болен для того, чтобы читать эту длинную молитву, поэтому Атиша, у которого было непосредственное сообщение с Тарой, попросил у нее совета. Тара дала ему молитву в пять строк, однократное произнесение которой приравнивалось к произнесению двадцати одного стиха. Таким образом, больной переводчик прочел молитву десять тысяч раз и скоро полностью оправился от болезни.

Эта практика составлена Ламой Тубтеном Зопой Ринпоче, чтобы помочь нам открыть сердца невероятно доброй и вдохновляющей энергии Тары.

Вообразите Тару в пространстве перед собой. Она изумрудно-зеленого цвета и восседает на лотосе и луне. Она есть проявление всеведения всех Будд, сотканная из света, она не твердая и не четкая. Ее левая нога согнута и поднята — так она демонстрирует полный контроль над желанием, а ее правая нога вытянута — так она показывает свою готовность прийти на помощь ко всем существам. Ее левая рука приложена к сердцу в жесте прибежища: ладонь обращена внутренней частью наружу, большой и безымянный палец сомкнуты, а остальные пальцы воздеты вверх. Ее правая рука лежит на правом колене в жесте передачи тонкого понимания: ладонь обращена внутренней частью наружу, большой и указательный палец сомкнуты, а остальные пальцы опущены вниз. В каждой руке Тара держит стебель синего цветка, символ освобождения центрального канала. На ней шелковая одежда с драгоценными орнаментами, а ее улыбающееся лицо излучает любовь и сострадание.

Вас окружают все чувствующие существа в человеческой форме: позади вас те, кто вам по душе, впереди вас те, кто вам не нравится, а все остальные люди сидят по бокам. Вы плотно окружены всеми чувствующими существами, куда ни кинь взгляд.

Все они читают следующие молитвы вместе с вами.

До просветления я принимаю прибежище в Буддах, Дхарме и Сангхе.

С помощью заслуг, полученных мной за свою жертвенность и другие совершенства,

Да обрету я поле Будды ради всех чувствующих существ.

Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;

Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;

Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание;

Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.

С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом

И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ.

Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,

И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.

Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары

И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.

Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.

Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.

Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.

Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.

Да порадуются все живые существа этой чистой обители.

А теперь вспомните особую желание, которую вы хотите осуществить: добиться успеха в своих духовных или мирских делах, чтобы ваши родные, друзья или вы сами были здоровыми или что-то другое. Держите эти желания в уме и читайте короткую молитву Таре столько раз, сколько сможете, и при этом или сидите или отбивайте поклоны.

Ом, я и все остальные существа кланяемся освободительнице, полностью реализовавшейся высшей покорительнице.

Я кланяюсь славной матери, освобождающей посредством таре,

Ты мать, устраняющая все страхи посредством туттаре,

Ты мать, дарующая всякий успех посредством туре,

Слогу «соха» и прочим слогам мы предлагаем наше величайшее почтение.

В то время как вы читаете молитву, воображайте лучи света со струящимся в них нектаром (словно капли дождя, падающие с проводов). Лучи исходят из точки, в которой сходятся указательный и безымянный палец левой руки Тары. Лучи и нектар истекают постоянно, пронизывая вас и всех окружающих вас существ, очищая вас от препятствий в практике дхармы и помрачения на пути к освобождению и просветлению.

Вспомните трудности всех людей, ради которых вы молитесь. Также подумайте о страданиях и тяготах, которые испытывают окружающие вас чувствующие существа: люди ведут войны, болеют или остаются в одиночестве, они так полны гнева, гордыни и зависти. Как только лучи и нектар касаются их тел и умов, их страдания и причины страданий сразу же рассеиваются. Все чувствующие существа полностью освобождаются.

Внушите себе убеждение в том, что Тара приняла ваши мольбы и ответила на ваши молитвы. Во время первой половины чтения вы можете представить себе описанное выше очищение, а во время второй половины чтения вы можете вообразить, будто вы вместе со всеми существами объединяетесь с Тарой. С каждой молитвой из воображенной перед вами Тары излучается точно такая же Тара и растворяется в вас и во всех остальных существах. Все вы становитесь абсолютно едиными со святым телом, речью и умом Тары.

Посвящение заслуг.

Посредством этих заслуг

Да достигну я быстро состояния тары

И поведу всех живых существ без исключения

К просветленному состоянию.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

АОМ содержит три звука: А, О и М. Он символизирует неизмеримые качества святого тела, речи и ума просветленных людей. Согласно тантрическому учению Будды, пути, включенные в мантру ом таре туттаре туре соха, ведут к всеведущему состоянию ума. Открывая эти пути в своем уме, мы очищаем свое тело, речь и ум и превращаем их в святое тело, речь и ум Тары.

В данном случае ом это цель, а таре туттаре туре это путь.

Таре: "Та, что освобождает". Обычно слово «Тара» означает освобождение от неудачных рождений, страданий существования в круге перерождений и еле видимая тропа к нирване.

Хотя можно освободиться от страданий существования в круге перерождений и достичь нирваны, для того чтобы оторваться от этого состояния покоя и начать работать на благо чувствующих существ, уходит немало времени. По сравнению с побуждением достижения просветления для работы ради других существ, цель достижения нирваны ради себя кажется ограниченной. Таким образом, Тара освобождает нас не только от существования в круге перерождений, но и от блаженного состояния покоя, и она ведет нас к просветлению.

Вот обычное значение первого слова «таре» в мантре. Оно представляет все, от чего мы должны освободиться, освобождающий путь и цель, к которой нас ведет Тара, то есть всеведущее состояние просветления.

Однако значение слова «таре» объясняют как освобождение от существования в круге перерождений, от первой из четырех истин, то есть страдания.

Туттаре: "Та, что устраняет все страхи". Считается, что Тара освобождает нас от восьми «страхов», или страданий восьми типов заблуждения, каждое из которых сравнивают с внешней причиной страха: страданием привязанности, подобным бурному потопу, страданием гнева, подобным огню, страданием невежества, подобным слону, страданием зависти, подобным змее, страданием гордыни, подобным льву, страданием скаредности, подобным тюремным оковам, страданием неверных представлений, подобным вору и страданием сомнений, подобным привидению. Если мы обретем прибежище в Таре, будет произносить ее имя и практиковать ее метод, тогда она освободит нас не только от внешних страданий заблуждения, но и от внешних опасностей вроде потопа, пожара и воров.

Итак, посредством туттаре Тара освобождает нас от настоящих причин страдания (вторая из четырех благородных истин, от кармы и вызывающих карму заблуждений. Благодаря произнесению мантры наши страхи рассеиваются, что свидетельствует о том, что Тара ведет нас по истинному пути к абсолютной Дхарме, по-настоящему устраняя причины страдания.

Туре: "Та, что дарует успех". В данном случае имеется в виду успешное достижение целей практиков, у которых есть три уровня побудительного мотива: удачное рождение, цель первого уровня побуждения; нарвана, цель среднего уровня побуждения; просветление, цель высшего уровня побуждения. "Всякий успех" также относится к успеху всех задач этой жизни: в отношениях, деловой жизни, в обретении совершенных условий для практики своей дхармы и реализации целей своей дхармы.

Соха: Каждое слово в мантре от «ом» до «соха» представляет конкретное действие, как уже я объяснила выше, каждое слово приносит громадную пользу. Таким образом, "мы выражаем глубокое почтение слогу «соха» и другим слогам".

Соха сам по себе означает следующее: "Да укоренятся в наших сердцах благословения Тары, которые содержатся в мантре ом таре туттаре туре". Если мы хотим вырастить в своем саду яблоки, мы должны посадить в землю корень яблони. Точно так же, если мы хотим достичь просветления, мы должны посадить в свое сердце корень полного пути, который содержится в мантре ом таре туттаре туре соха. Молясь Таре и произнося ее мантру, мы получаем ее благословения. Когда благословения Тары входят в наше сердце, мы получаем возможность создать весь путь к просветлению. Создав в своем уме путь, то есть метод и мудрость, мы очищаем свое нечистое тело, речь и ум и преображаемся в святое тело, речь и ум Тары.

Почему наш ум беспомощно болтается туда-сюда, когда мы сидим в медитации? Почему нам так трудно управлять своим умом и добиваться успеха в практиках? Возможно, перед началом медитации мы полагали, что все будет проще!

Преобразить ум не легко, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Не то чтобы нам недоставало мудрости или умения правильно медитировать, проникать глубоко в ум — все дело в отрицательной энергии наших заблуждений, наших искаженного мировоззрения и подавленных эмоций, которые накопились с незапамятных времен.

Когда мы садимся медитировать, эта энергия проявляется физически как неудобства или беспокойства, а ментально как сонливость, возбуждение, напряжение или сомнение. Слабое пламя нашей мудрости существует, но не играет важной роли на фоне этой мрачной бури отрицательной энергии.

Бурю можно успокоить; мы способны устранить отрицательную энергию, мешающую нам пойти по пути просветления. В этом отношении особенно плодотворен метод Ваджраяны, практику которого отождествляют с Буддой Ваджрасаттвой (Дордже Семпа по-тибетски). Считается, что этот метод самый лучший в выжигании заблуждений и отрицательной энергии. Он подобен сильному пожару, уничтожающему тысячи акров леса.

Один из показателей результата любого действия заключается в том, что его плоды со временем преумножаются, как одно семя дает после сбора урожая множество семян. Очевидно, что для предотвращения увеличения результатов отрицательных поступков необходимо устранить из наших умов следы, оставленные отрицательными действиями тела, речи и ума.

Говорят, что прочтение мантры Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз каждый вечер сковывает отрицательную энергию всего дня. Прочтение мантры сто тысяч раз в благоприятных условиях и с правильным настроем ума, излучает энергию, полностью устраняющую все отрицательные следы.

Полное устранение нашей отрицательной энергии (а это значит, что нам больше никогда не придется сталкиваться с результатами своих отрицательных поступков), зависит от сильного, чистого раскаяния. Четыре шага в этой по большей степени внутренней практике называются четырьмя силами исповеди. Две описанные здесь медитации (созданные тибетским Ламой Зопой Ринпоче) сочетают визуализацию Ваджрасаттвы с четырьмя силами. Одна практика предписывает сидение, а другая — поклон.

Представьте себе примерно в четырех дюймах выше темени своей головы распустившийся белый лотос, несущий лунный диск. На этом диске восседает Ваджрасаттва. Он белого цвета, полупрозрачный, украшен красивыми камнями и одет в великолепные шелка. Природа каждой составляющей этого образа есть свет.

У Ваджрасаттвы две руки, скрещенные на груди: правая рука держит колокольчик, символ мудрости пустоты. Ваджра и колокольчик вместе символизируют, что он достиг просветленного состояния, неделимого единства мудрости и физических тел. У его сердца расположен лунный диск с семенным слогом «хум» в центре и буквами мантры Ваджрасаттвы в сто слогов, которые расположены по часовой стрелке вдоль края диска.

Удерживайте этот ясный образ в уме и читайте следующую молитву о прибежище и создании бодхичитты.

Я принимаю прибежище в трех высших драгоценностях.

Я освобожу всех чувствующих существ

И поведу их к просветлению.

Так я создаю совершенную бодхичитту.

Вспомните с глубоким раскаянием конкретные совершенные вами дурные поступки. Затем проведите глубокую медитацию на значение следующего отрывка:

Отрицательная карма, накопленная мною с незапамятных времен, обширна так же, как и сокровища великого властителя. Хотя каждый отрицательный поступок ведет к вечному страданию, по-видимому, я постоянно стремлюсь создать не что иное как отрицательные действия. Хотя я пытаюсь избегать недобродетельного поведения и совершать положительные поступки, на меня все равно днем и ночью беспрестанно падает град безнравственных и отрицательных поступков. Мне недостает умения устранять эти недостатки, чтобы от них не осталось ни следа. В моем уме до сих пор пребывают отрицательные следы, поэтому в случае моей неожиданной смерти я могу навлечь на себя неудачное перерождение. Что мне делать? Прошу тебя, Ваджрасаттва, отведи от меня такое несчастье своим великим состраданием!

Вообразите свет, льющийся во все стороны, из слога «хум» в сердце Ваджрасаттвы, призывающий Будд давать свои благословения. Они принимают призыв и посылают белые лучи света и нектара, суть которых есть знание своего тела, речи и ума. Этот свет и нектар падают словно молочный дождь и растворяются в «хум» и мантре в сердце Ваджрасаттвы. Доверху наполнив его святое тело, они увеличивают великолепие его внешности и усиливают блеск мантры до тех пор, пока она не засияет светом ста тысяч лен, отраженных от снежных гор.

Затем, читая мантру в сто слогов, представьте себе, что белые лучи света и нектар непрерывно изливаются из слога «хум» и мантры в сердце Ваджрасаттвы. Они проникают в темя вашей головы, наполняя ваше тело и ум бесконечным блаженством.

Om vadjrasattva samaya manu palaya / vadjrasattva deno pathita dido may bhawa / suto kayo may bhawa / supo kayo may bhawa / anu rakto may bhawa / sarwa siddhi may par ya tse / sarwa karma su tsa may / tsi tam shri yam kuru hum / ha ha ha ha ho / bhagawan / sarwa tathagata / vajra ma may mu tsa / vajra bhawa maha samaya sattva / ah hum pay /

Постоянно читайте мантру и воображайте поток света и нектара, в то же время по очереди представляя себе четыре образа.

Очищение тела. Ваши заблуждения и вообще отрицательности, особенно те, что в теле, принимают форму черных чернил, а недуги и бедствия, вызванные духами, принимают форму скорпионов, змей, лягушек и крабов. Ослепленные светом и нектаром, все они покидают ваше тело через естественные отверстия ниже пояса, как грязная вода вытекает из канализационной трубы. Теперь вы полностью свободны от этих трудностей, их больше нет.

Очищение речи. Ваши заблуждения и следы отрицательности речи принимают форму жидкой смолы. Свет и нектар наполняют ваше тело, как вода — грязный стакан. Отрицательности, словно грязь в стакане, поднимаются на поверхность и выливаются из вашего тела через естественные отверстия выше пояса. Вы полностью свободны от этих трудностей, их больше нет.

Очищение ума. Ваши заблуждения и следы ментальной отрицательности проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Тьма мгновенно рассеивается, как только ее касается мощный поток света и нектара. Вы полностью свободны от этих трудностей, их больше нет.

Одновременное очищение. В конце концов, вообразите эти три процесса очищения одновременно. Поток света и нектара сметает прочь еле заметное помрачение, которое мешает вам правильно видеть все сущее. Вы полностью свободны от этих трудностей, их больше нет.

Если вам не хватает времени или вы просто ленитесь, если у вас не получается выполнять предыдущие визуализации, тогда для вас возможен упрощенный вариант.

Все заблуждения и отрицательности, накопленные вами за бесчисленные жизни, проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Когда вы читаете мантру, из сердца Ваджрасаттвы изливаются обильным потоком мощные лучи белого света и нектара и проникают в темя вашей головы. В тот же миг тьма в вашем сердце рассеивается, как пропадает тьма в комнате, когда вы включаете электрическое освещение.

Пообещайте Ваджрасаттве, что вы не станете с этой минуты создавать отрицательные действия, и определите отрезок времени, на котором будет действенно ваше обещание.

Ваджрасаттва очень рад вашему обещанию, он говорит: "Дитя сути, все твои отрицательности, помрачения и нарушенные обеты полностью устранены".

Затем Ваджрасаттва тает в свете и растворяется в вас. Ваше тело, речь и ум становятся неразрывно едиными со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы.

В заключение медитации прочтите следующие молитвы:

Благодаря этому добродетельному поступку

Да я стану я быстро Ваджрасаттвой

И поведу всех живых существ, без исключения,

К просветленному состоянию.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

Представьте себе, что перед вами находится Ваджрасаттва, что вас окружают все чувствующие существа в человеческой форме. Примите прибежище и подумайте так:

Для того чтобы преобразить свое тело, речь и ум в святое тело речь и ум Ваджрасаттвы ради единственной цели просветления всех материнских чувствующих существ, с глубоким уважением я буду отбивать поклоны.

Припомните с глубоким раскаянием отрицательности, созданные вами в теле, речи и уме.

Кланяясь, читайте мантру Ваджрасаттвы. Вообразите мантру как поток белых букв, сотканных из света, которые текут из белого ом во лбу Ваджрасаттвы и проникают в ваш лоб, полностью выметая помрачения вашего тела.

В то же время вообразите мантру как поток красных букв, сотканных из света, которые текут из красного ах в горле Ваджрасаттвы и растворяются в вашем горле, полностью устраняя помрачения вашей речи.

Параллельно также вообразите мантру как поток синих букв, сотканных из света, которые текут из синего хум в сердце Ваджрасаттвы и растворяются в вашем сердце, полностью устраняя помрачения вашего ума.

Так очищая себя, вообразите вокруг себя всех чувствующих существ, которые тоже кланяются и чистят свое тело, речь и ум.

После каждого поклона копия Ваджрасаттвы проникает в вас и всех остальных существ. Представьте себе, что ваше тело, речь и ум и все эти существа полностью очистились и объединились со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы.

В конце сессии огласите свое обещание и вообразите, что Ваджрасаттва растворяется в вас и всех чувствующих существах, а потом сделайте посвящение заслуги практики вместе с двумя молитвами посвящения.

От. символизирует качества тела речи и ума Будд. Он также выражает все, что благоприятно, что высшего качества.

Vadjrasattva (Дордже Семпа по-тибетски). Мужественный человек, обладающий цельной трансцендентной мудростью.

Samaya. Обет, который нельзя нарушать.

Manu palaya. Проведи меня по пути, на котором ты достиг просветления.

Vadjrasattva deno pa. Быть ближе к святому уму ваджра.

Thita. Прошу тебя принять меня в свою обитель.

Dido. Крепкий, твердый благодаря постижению своей абсолютной природы.

May. Я.

Bhawa. Прошу тебя даровать мне способность осознавать природу явлений.

Suto kayo may bhawa. Прошу тебя быть со мной исключительно снисходительным.

Supo kayo may bhawa. Да обрету я природу высокого полного блаженства.

Anu rakto may bhawa. Прошу тебя относиться ко мне с любовью, которая приведет меня к твоему состоянию.

Sarwa siddhi may par ya tse. Прошу тебя даровать мне все настоящие достижения.

Sarwa karma su tsa may. Прошу тебя даровать мне все добродетельные поступки.

Tsi tarn shri yam kuru. Прошу тебя даровать мне все свои славные качества.

Hum. Семенной слог, символизирующий святой ум ваджры. На ha ha ha ho. Означает пять трансцендентных мудростей.

Bhagawan. Тот, кто устранил все помрачения, достиг самореализации и вышел за пределы страдания.

Sarwa tathagata. Все существа, которые вошли в пространство пустоты, как она есть.

Vajra. Цельный.

Ma may mu tsa. He покинь меня.

Vajra bhawa. Природа единства.

Maha samaya sattva. Великий мужественный человек, у которого есть обет, святой ум.

Ah. Семенной слог, символизирующий святую речь ваджры.

Hum. Означает трансцендентную мудрость великого блаженства.

Pay. Очищает наше понимание трансцендентной мудрости цельного блаженства и пустоты. Также уничтожает дуалистический ум, который противостоит этой мудрости.

В целом мантра означает следующее:

О великое мужественное существо, чей святой ум пребывает в ваджрной природе всех Будд, который устранил все помрачение, достиг полной самореализации и вышел за пределы страдания в реальность, как она есть. Прошу тебя не покидать, а освободить меня, согласно твоему обету.

Короткая мантра Ваджрасаттвы звучит так: От vadjrasattva hum.

Соблюдение обетов или заповедей это самый плодотворный способ устранения препятствий на пути к духовной самореализации. Препятствия это следы, оставленные на потоке нашего ума неискусными поступками тела, речи и ума. Сознательно избегая отрицательных поступков, мы естественным образом перестаем создавать препятствия и устраняем прошлые препятствия, очищая свой ум ради достижения самореализации.

Но в буддистской традиции Махаяны есть разные уровни обетов, например обеты полного посвящения, которые монахи и монахини дают на всю жизнь, обеты новичков монахов и монахинь и обеты мирян. Если человек дает обеты в формальной церемонии перед своим учителем или воображаемыми Буддами, такая церемония считается более действенной и значимой для ума, нежели просто избежание определенных поступков неформальным образом. Более того, если обеты дают с побудительным мотивом бодхичитты Махаяны, то есть на благо всех живых существ, тогда благотворные результаты бесконечны.

Важно изучать пользу соблюдения обетов и вред их нарушения, чтобы вы хорошо понимали, что делаете, давая обеты.

Восемь заповедей Махаяны это свод обетов, которые человек может принять ровно на сутки. Их можно давать в любое время, но рекомендуется делать это в полнолуние, новолуние и четверть луны. Церемонию следует проводить рано утром перед рассветом (когда еще слишком темно для того, чтобы увидеть очертания ладони вытянутой руки), и обеты нужно соблюдать до рассвета следующего дня.

В первый раз вы должны давать обет человеку, получившему устную передачу практики, считая его Буддой и воображая, что делаете ему обещания. Затем вы можете проводить церемонию самостоятельно, читая молитвы перед образом своего учителя или Будды, воображая, будто даете обеты самому Будде.

Если вы нарушили в течение дня какой-то свой обет, вы должны загладить проступок как можно быстрее с помощью четырех сил оппонента. Вы будете учиться соблюдать заповеди, что позволит вам уменьшить возможность бессознательного нарушения обета по невнимательности.

Польза соблюдения заповедей:

Будда сказал: "Соблюдение заповедей гораздо благотворнее щедрых подношений всем Буддам на протяжении столетий, исчисляемых количеством песчинок в Ганге". Один великий индийский пандит сказал: "Соблюдение восьми заповедей на протяжении хотя бы одного дня принесет больше пользы, чем сто лет подношений".

Соблюдая заповеди, мы будем развивать чистый свободный ум и обнаружим, что нам легче медитировать. Так мы избежим несчастливых рождений и переродимся в облике человека со всеми необходимыми условиями для практики дхармы. Так мы встретим в будущих жизнях совершенных учителей, получим возможность и впредь получать знания и реализовывать духовные практики. Майтрея, будущий Будда, сказал: "Любой последователь Шакьямуни Будды, который соблюдает восемь заповедей, проведет новую жизнь рядом со мной". Мы освободимся от кругового существования и в конечном итоге достигнем цели просветления, впитаем знания и совершенства святого тела, речи и ума Будды.

Вред нарушения заповедей: Если мы обещали не совершать некий конкретный отрицательный поступок, но все-таки позднее нарушили свое обещание, то мы навлекаем на себя еще более отрицательную карму, нежели если бы совершили дурной поступок при обычных обстоятельствах. Этот момент мы должны ясно осознать, прежде чем станем давать некие обеты. Давать обет и нарушить его это все равно, что солгать Буддам. Более того, мы даем обет на благо всех живых существ, поэтому нарушение их приравнивается к обману всех живых существ. Такая небрежность оставляет глубокие отрицательные следы на потоке ума, что повлечет за собой беды в будущем.

Нарушив заповеди, мы не получим указанные выше блага. К тому же, мы будем дольше оставаться в круговом существовании, страдая от неудачных рождений. Если же мы будем близки к достижению самореализации, нарушение заповедей приведет к тому, что мы потеряем уже приобретенное озарение.

Следовательно, важно серьезно и с должным пониманием соблюдать заповеди.

1. Не убивать, то есть не быть причинным в гибели другого живого существа прямо или косвенно.

2. Не красть, то есть не брать что-то ценное, принадлежащее другому человеку, без его разрешения. Сюда же относится заимствование с четким намерением не возвращать вещь.

3. Не вступать в половое сношение и не заниматься иными видами секса, в том числе и мастурбацией.

4. Не лгать, то есть никого не обманывать поступками своего тела, речи и ума, не позволять другому человеку лгать ради вашего блага. Сюда же относится, например использование скрытого смысла, отказ от ответа на поставленный вопрос, в результате чего кто-то делает неверный вывод.

5. Не принимать дурманящее зелье, то есть алкоголь, табак, наркотики и так далее.

6. Не есть чаще одного раза в сутки. Есть следует до полудня. Считается, что прием пищи окончен, если вы сделали получасовой перерыв в поглощении еды. Потом можно пить легкие напитки вроде чая и кофе, но только не цельное молоко и не фруктовый сок с мякотью. Также нельзя есть некоторые «черные» продукты, например мясо, яйца, лук, чеснок и редиску.

7. Не садиться (ложиться) в высокое или дорогое кресло (кровать) в том случае, если при этом вы чувствуете гордыню. Также следует избегать витиеватых и богато украшенных кресел, или пусть даже простых кресел, если они покрыты чехлами из шкур животных.

8. Не носить драгоценные украшения, не пользоваться духами и косметикой. Не петь, не танцевать и не исполнять музыку в том случае, если вы чувствуете навязчивое желание заняться подобными делами.

1. Побудительному мотиву к совершению поступка должно сопутствовать отрицательное отношение вроде привязанности, отвращения и так далее.

2. Должен присутствовать объект поступка, например убитое существо, украденная вещь и так далее.

3. Человек должен фактически совершить поступок или велеть другому человеку совершить его.

4. Поступок должен быть завершенным, например убитому вами существу нужно умереть перед вами, или вы четко осознавали, что присвоенное вами чье-то имущество принадлежит теперь вам, а не его хозяину.

Тяжесть или легкость поступка определяется силой этих четырех факторов. Например, поступок, вызванный сильным гневом, серьезнее такого же поступка, совершенного из неведения, а убийство человека серьезнее убийства насекомого. Для того чтобы лучше понять этот момент, нужно начать изучение кармы, закона причины и следствия.

Предварительные молитвы, которые следует читать стоя.

Гуру это будда, гуру это дхарма,

Гуру это также сангха.

Гуру это творец всякого счастья.

Я обретаю прибежище во всех гуру. (3 раза)

Для того чтобы добиться успеха для себя и других существ,

Я создам ум просветления. (3 раза)

Да очистится земля,

Да не останется на ней кочек и шипов.

Да будет земля гладкой как ладонь

И ровной как лазурит.

Молитва подношения.

Пусть подношения богов и людей,

Которые действительно реализовались и преобразили свой ум,

Как и громадные горы высших пожертвований бодхисаттвы Самантавадры,

Заполнят все пространство безграничного космоса.

Om namo bagawatay / benzay sarwa parma dana / tathagata ya / arhatay / samyak sambuddhaya / tayata / от bendzay bendzay / maha bendzay / maha taydza bendzay / maha biya bendzay / maha bodhitsita bendzay / maha bodhi mendo pasam damana bendzay / sarwa karma awa / rana bisho dana bendzay soha. (3 раза)

Силой истины трех драгоценностей

И благословениями всех Будд и Бодхисаттв,

Великими заслугами метода и запредельной мудрости

И непостижимой чистой сферы дхармы,

Да станут реальными эти воображенные подношения.

О защитник всех живых существ без исключения,

Преодолевший невыносимые трудности

И совершенно осознавший все сущее,

Ты и твоя свиты да смилостивятся спуститься к нам.

А теперь три раза выполните земной поклон, повторяя мантру om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, а затем сядьте.

С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ. Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,

И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ. Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ. Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.

Основной план сцены источает ароматы и усыпан цветами,

Здесь красуется гора Меру, четыре континента, солнце и луна.

Я считаю эту землю страной Будд и подношу ее. Да возрадуются все живые существа этой чистой обители.

Объекты моей привязанности, отвращения и невежества (то есть друзья, враги и незнакомые люди), мое тело, богатство и радости — без всякого ощущения утраты я подношу все это.

Прошу тебя милостиво принять мое подношение И благословить меня свободой от трех ядов.

Я посылаю эту драгоценную мандалу вам, дорогие гуру.

Повторите следующую молитву три раза.

Я прошу всех Будд и Бодхисаттв, обитающих в десяти направлениях, обратить на меня внимание! Как татхагаты, истребители врагов и абсолютно совершенные Будды прошлого, которые словно тяжелый конь или громадный слон достигли цели, выполнили свою задачу, сбросили бремя, осуществили намерение, разорвали связи с самсарой, обрели совершенную речь, полностью освободили ум и правильную мудрость, верно дали обеты Махаяны на благо всех чувствующих существ ради их же блага, ради их освобождения, ради устранения их недостатков, ради их излечения, ради совершенствования их качеств на пути к просветлению, ради достижения ими высочайшего и совершенного просветления, вот точно так же и я (произнесите свое имя) с этого мгновения и до завтрашнего рассвета тоже правильно дам обеты Махаяны на благо всех живых существ, чтобы принести им пользу, освободить их, устранить их недостатки, излечить их, усовершенствовать их качества на пути к просветлению, помочь им достичь высочайшего и совершенного просветления.

Отныне я не буду убивать, не буду отнимать чужое имущество. Я не буду вступать в половые сношения. Я не буду лгать. Я буду решительно избегать алкогольных напитков, в которых по свидетельству учителей много недостатков. Я не буду есть в неподходящее время, не буду носить украшения и пользоваться духами, не буду петь и танцевать и заниматься прочими увеселениями. Избегая убийства и пристрастия, так как истребители врагов никогда не убивали и не питали ни к чему пристрастия, я быстро достигну высочайшего просветления. Да освобожусь я от океана самсары — мира, приносящего множество несчастий.

От ahmoga shila sambara bara bara maha shuda sato payma bibu kita budza dara dara samanta ahwalokite hum pay soha.

Повторите эту мантру от семи раз до двадцати одного.

Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех

своих перерождениях

И буду наслаждаться прекрасной дхармой;

Да пройду я без помех все пути

И достигну быстро состояния Ваджрадхары.

Пусть же все существа благодаря этим добродетелям

Получат заслуги и мудрость,

Обретут два святых тела,

Рожденных от заслуг и мудрости.

Мужественный Манджушри осознал

(Как и Самантавадра) вещи как они есть,

Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути,

Чтобы я мог подражать им.

Я посвящаю все эти корни добродетели,

А это лучшее посвящение,

Прославленное победоносными татхагатами трех времен,

Совершению благородных дел.

В конце дня посвятите заслугу соблюдения заповедей:

Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ.

Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях.

Абсолютно нравственное поведение обязательно для реализации постепенных стадий пути просветления.

Нравственная дисциплина, одно из шести совершенств или практик Бодхисаттвы, сочетает создание положительных поступков и очищение отрицательных поступков и нарушенных обетов. Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях (также известная как исповедальная молитва тридцати пяти Буддам) это только один из многих методов, используемых для очищения.

Отрицательные поступки можно полностью устранить, если использовать четыре исправляющие силы. Эти четыре силы включены в исповедальную молитву: сила доверия в ясном выражении прибежища в гуру, буддах, дхарме и сангхе, сила оппонента в прочтении имен тридцати пяти будд, сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики.

Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром для устранения всякой отрицательности, созданной во время ночи, а потом для устранения отрицательности, созданной во время дня. Наилучший способ использования молитвы подразумевает ее прочтение и одновременно визуализацию тридцати пяти Будд с физическим выполнением поклонов. Так ум, речь и тело человека принимают участие в очистительном процессе.

Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха.

Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути.

Прежде всего, сделайте три поклона, каждый раз читая следующую мантру:

От namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Продолжайте делать поклоны, читая молитву по-английски или по-тибетски (см. главу "фонетика") — Если вы не заучили молитву наизусть, тогда прочтите ее один раз, поклонитесь, произнося только имена Будд, а когда закончите поклоны, еще раз прочите всю молитву.

Я (произнесите свое имя) на все времена принимаю прибежище в гуру, принимаю прибежище в дхарме, принимаю прибежище в сангхе.

Основателю, трансцендентному разрушителю, татхагате, истребителю врагов, абсолютно просветленному, величественному завоевателю рода Шакья кланяюсь.

Татхагате, великому разрушителю, разящему ваджрной сутью, кланяюсь.

Татхагате, драгоценному лучащемуся свету, кланяюсь.

Татхагате, властвующему над Нагами правителю, кланяюсь.

Татхагате, вождю воинов, кланяюсь.

Татхагате, величественному и блаженному, кланяюсь.

Татхагате, драгоценному огню, кланяюсь.

Татхагате, драгоценному лунному свету, кланяюсь.

Татхагате, чье чистое видение приносит достижения, кланяюсь.

Татхагате, драгоценной луне, кланяюсь.

Татхагате, безупречному, кланяюсь.

Татхагате, славному дарителю, кланяюсь.

Татхагате, чистому, кланяюсь.

Татхагате, приносящему чистоту, кланяюсь.

Татхагате, небесным водам, кланяюсь.

Татхагате, божеству небесных вод, кланяюсь.

Татхагате, славной добродетели, кланяюсь.

Татхагате, великолепному сандаловому дереву, кланяюсь.

Татхагате, обладающему неограниченным великолепием, кланяюсь.

Татхагате, сказочному свету, кланяюсь.

Татхагате, величественному без печали, кланяюсь.

Татхагате, сыну не желающего, кланяюсь.

Татхагате, прекрасному цветку, кланяюсь.

Татхагате, который понимает реальность, наслаждается лучащимся светом чистоты, кланяюсь.

Татхагате, драгоценной жемчужине, кланяюсь.

Татхагате, славному своей осознанностью, кланяюсь.

Татхагате, повелителю, держащему знамя победы над чувствами, кланяюсь.

Татхагате, славному покорителю всех существ, кланяюсь.

Татхагате, победителю во всех битвах, кланяюсь.

Татхагате, вышедшему за свои пределы и обретшему полный контроль над собой, кланяюсь.

Татхагате, который усиливает и освещает в полной мере, кланяюсь.

Татхагате, драгоценному лотосу, покоряющему всех существ, кланяюсь.

Татхагате, истребителю врагов, абсолютно просветленному, властвующему над горой Меру повелителю, всегда остающемуся в драгоценности и лотосе, кланяюсь.

Все вы, тридцать пять Будд, и все остальные существа, татхагаты, истребители врагов, абсолютно просветленные и трансцендентные разрушители, которые существуют и стойко живут в десяти направлениях миров чувствующих существ. Вер Будды, я прошу вас обратить на меня внимание.

В этой жизни и во все жизни без начала во всех областях самсары я создавал, принуждал создавать других существ и радовался созданию такой отрицательной кармы как злоупотребление подношениями святым предметам, злоупотребление подношениями сангхе, кража имущества сангхи десяти направлений; я принуждал других существ совершать эти отрицательные поступки и радовался их действиям.

Я совершил пять крайне отрицательных поступков, принудил других людей совершить эти поступки и радовался их действиям. Я совершил десять недобродетельных поступков, вовлек других людей в порицаемые действия и радовался тому, что эти люди действуют заодно со мной.

Омраченный всей этой кармой, я создал причину для себя и других чувствующих существ переродиться в аду, в виде животных, прет, в нерелигиозных странах, среди варваров, в виде богов-долгожителей, с несовершенными чувствами, придерживаясь неверных воззрений, недовольным присутствием Будды.

А теперь перед этими Буддами, трансцендентными разрушителями, которые обрели запредельную мудрость, которые стали самим состраданием, которые превратились в свидетелей, которые научились видеть своими вездесущими умами, я признаю все эти действия отрицательными и принимаю их такими. Я не буду скрывать, утаивать их, и отныне я буду воздерживаться от этих отрицательных поступков.

Будды и трансцендентные разрушители, прошу вас обратить внимание на всякий созданный мной корень добродетели в этой жизни и во все жизни без начала во всех областях самсары, пусть это будет ложка еды голодному существу, рожденному в виде животного, или соблюдение чистой нравственности, или благое поведение, или помощь в полном созревании умам чувствующих существ, или создание бодхичитты, или обретение высшей запредельной мудрости.

Собрав вместе свои и чужие заслуги, я посвящаю их высшему, выше которого ничего нет, самому высокому из всех, тому, кто выше истребителя врагов. Итак, я посвящаю эти заслуги только высшему, достигшему совершенного просветления.

Как делали посвящение Будды и трансцендентные разрушители прошлого, как будут делать посвящение Будды и трансцендентные разрушители будущего, как делают посвящение Будды и трансцендентные разрушители настоящего, точно так же и я делаю свое посвящение.

Я признаю все свои отрицательные кармы по отдельности и радуюсь всем своим заслугам. Я прошу всех Будд внять моей мольбе, чтобы я мог познать высшую и тончайшую трансцендентальную мудрость

У высших повелителей живущих ныне людей, властителей прошлого и будущего, всех тех, чье знание безбрежно как громадный океан, я принимаю прибежище.