Глава 5. Воспитание нравственного поведения

Наша задача состоит в том, чтобы искоренить страдание через искоренение его причин — неведенья, вожделения и отвращения. Для достижения этой цели — а она осуществилась — Будда открыл практический путь, последовал ему сам и стал ему учить. Будда назвал этот путь «арья-аттхан-гика-магга», или «благородным восьмеричным путем» (см. словарь в конце книги).

Однажды, когда его попросили объяснить Путь простыми словами, Будда сказал:

«Неделанье зла, достижение добра, очищение ума — вот учение просветленных.» (1)

Это очень ясное изложение, которое кажется приемлемым для всех. Каждый согласится с тем, что нам следует избегать поступков, которые будут вредны, и совершать поступки благотворные. Но как нам определить, что полезно и что вредно, что здраво, а что — нездраво? Когда мы пытаемся это сделать, мы полагаемся на свои взгляды, на свои традиционные верования, на свои предпочтения и предвзятые мнения; вследствие этого мы создаем узкие, сектантские определения, приемлемые для одних, но неприемлемые для других. Вместо таких узких толкований Будда предложил всеобщее определение здравого и нездравого, благочестия и греха. Любой поступок, который вредит другим, который нарушает их мир и лад, будет греховным, нездравым поступком. Любой поступок, который помогает другим, способствует их миру и ладу, есть благочестивый, здравый поступок. Далее, ум становится по-настоящему очищенным не благодаря выполнению религиозных церемоний или интеллектуальных упражнений, а благодаря непосредственному переживанию реальности самого себя и систематической работе по устранению обусловливания, порождающего страдание.

Благородный Восьмеричный Путь можно разделить на три ступени воспитания: шила, самадхи и паньня. Шила — это нравственное поведение, практика нравственности, воздержание от всех нездравых действий тела и речи. Самадхи есть практика сосредоточения, развивающая способность сознательна направлять и контролировать собственные духовно-душевные процессы. Паньня есть мудрость, развитие очищающего прозрения в собственную природу.

Значимость нравственной практики: Всякий желающий практиковать дхамму должен начать с практики шилы. Это первый шаг, без которого идти вперед нельзя. Мы должны воздерживаться от всех поступков, слов и дел, которые вредят другим. Понять это легко; такого поведения общество требует, чтобы не распасться. Но оказывается, что мы воздерживаемся от таких поступков не просто потому, что они вредят другим, но еще и потому, что они вредят нам самим. Невозможно совершить нездравый поступок — оскорбить кого-то, убить, изнасиловать, что-то украсть — без создания в уме сильнейшего возбуждения, сильнейшего вожделения и отвращения. Это мгновенье страстного желания или отвращения приносит несчастье сейчас же и принесет его еще больше в будущем. Будда сказал:

«В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает…» «В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоях мирах творящий добро ликует…»(2) Нам нет необходимости ждать состояния после смерти, чтобы пережить небеса или ад; мы можем пережить их в этой жизни, внутри самих себя. Совершая нездравые действия, мы переживаем адское пламя желания и отвращения; совершая здравые действия, мы переживаем небеса внутреннего мира.

Поэтому не только во благо других, но и ради собственного блага, чтобы избегнуть вреда самим себе, мы воздерживаемся от нездравых слов и дел.

Есть и еще довод в пользу практики шилы. Мы желаем изучить себя самих, наработать прозрение в глубины своей реальности. Для того, чтобы сделать это, требуется весьма спокойный и уравновешенный ум. Невозможно заглянуть в глубину водоема, когда он находится в волнении. Самонаблюдение требует спокойного ума, свободного от возбуждения. Всякий раз, когда мы совершаем нездравый поступок, ум наводнен лихорадочным возбуждением. Когда же мы воздерживаемся от всех нездравых поступков тела или речи, — только тогда у ума есть возможность достаточно успокоиться для того, чтобы можно было заняться интроспекцией.

Есть и еще один довод в пользу того, что практика шилы существенна: практикующий дхамму работает для достижения конечной цели освобождения от всех страданий. Осуществляя эту задачу, он не может впутываться в такие дела, которые бы подпитывали бы те самые умственные привычки, что он стремится искоренить. Любой поступок, вредящий другим, с необходимостью вызывается и сопровождается вожделением, отвращением и неведеньем. Совершать такие поступки — это делать два шага назад на каждый шаг вперед по пути; это препятствует какому бы то ни было приближению к цели.

Далее, шила необходима не только для блага общества, но и для блага каждого из его членов, и не только для мирского блага какого-нибудь индивидуума, но также и для его движения вперед по пути дхаммы.

Три части Благородного Восьмеричного Пути объемлются развитием в себе шилы: это правильная речь, правильный поступок, правильные средства к жизни.

Правильная речь: Речь должна быть чистой и здравой. Чистота достигается устранением нечистоты; поэтому нам необходимо понимать, что составляет нечистую речь. Такие действия включают: ложь, когда мы недоговариваем правды или добавляем что-то к ней; рассказывание историй, которые ссорят друзей; злословие и клевету; грубые слова, которые будоражат других и не оказывают благотворного действия; пустые сплетни, бестолковая болтовня, на которую тратится понапрасну свое время и время других. При воздержании от такой нечистой речи остается не что иное, как правильная речь.

Это не чисто отрицательное понятие. Тот, кто практикует правильную речь, объясняет нам Будда, «Говорит правду, устойчив в правде, надежен, на него можно положиться, он прям с другими. Он примиряет поссорившихся и поощряет дружных. Он восхищается согласием, стремится к согласию, радуется согласию и творит согласие своими словами. Его речь мягка, приятна для слуха, добра, согревает сердце, вежлива, создает согласие, вызывает удовольствие у многих. Он говорит в должное время, в согласии с положением дел, в согласии с тем, что полезно, в согласии с дхаммой и правилами поведения. Его слова достойны того, чтобы их запомнить; они своевременны, продуманы, хорошо подобраны и созидательны».(3)

Правильный поступок: Поступок тоже должен быть чист. Как и в случае с речью, мы должны понять, что составляет нечистый поступок, чтобы было от чего воздерживаться. Такие действия суть: убийство; воровство; дурное сексуальное поведение, например, изнасилование или прелюбодеяние; и опьянение до утраты рассудка, когда человек не знает, что говорит или делает. Когда мы избегаем этих четырех нечистых действий, не остается ничего, кроме правильного, здравого действия.

Опять-таки это не только отрицательное понятие. Говоря о том, кто держится правильных физических действий, Будда сказал: «Отбросив карающие жезл и меч, он старается никому не повредить; полный доброты, он стремится ко благу всех живых существ; свободный от лукавства, он сам живет по чистому». (4)

Предписания: Для обычных людей, участвующих в мирской жизни, путь к осуществлению правильной речи и правильного действия состоит в практике пяти предписаний, а именно:

1. Воздержание от убийства каких-либо живых существ;

2. Воздержание от воровства;

3. Воздержание от неправильной половой жизни;

4. Воздержание от лживой речи;

5. Воздержание от опьяняющих веществ.

Эти пять предписаний представляют собой существенный минимум, необходимый для нравственного поведения. Им должен следовать каждый человек, желающий практиковать дхамму.

Однако иногда в жизни мирянина появляется возможность отложить на время все мирские занятия — может, на несколько дней, может, только на день, — чтобы очистить ум и поработать для освобождения. Такой период представляет собой время для серьезной практики дхаммы; поэтому наше поведение должно быть более осмотрительным, чем в обыденной жизни. Тогда важно избегать таких действий, которые могут отвлечь нас от работы по самоочищению. Поэтому в такое время практикующий следует восьми предписаниям. Это, во-первых, пять основных предписаний с одним усложнением: вместо воздержания от неправильной половой жизни практикующий воздерживается от половой жизни вообще. В добавок практикующий принимает правило воздержания от несвоевременной еды (имеется в виду запрещение приема пищи после полудня), а также правило воздержания от всех чувственных развлечений и украшений тела, воздержание от пользования роскошными кроватями. Требование полового воздержания и дополнительные предписания создают благоприятные условия для спокойствия и бдительности, необходимых для самонаблюдения; они помогают освободить ум от всех внешних отвлечений. Восьми предписаниям необходимо следовать только в то время, которое отведено для интенсивной практики дхаммы. Когда это время закончилось, миряне могут вернуться к пяти предписаниям и ими руководствоваться в качестве ориентиров нравственного поведения.

Наконец, существует еще десять предписаний для тех лиц, которые приняли обет бездомной жизни отшельника, нищенствующего монаха или монахини. Эти десять предписаний включают первые восемь, причем седьмое делится надвое и еще одно предписание добавляется — это воздержание от принятия денег. Отшельники должны поддерживать свою жизнь только получаемой ими милостынею, так что они оказываются свободны для того, чтобы полностью посвятить себя труду очищения ума для собственного блага и всеобщего блага.

Эти предписания, будь их пять, восемь или десять, не являются пустыми формулами, продиктованными традицией. Они представляют собой буквально «ступени на пути осуществления развития»; это весьма практичные средства, обеспечивающие такое качество речи и действий практикующего, когда они не вредят ни другим, ни ему самому.

Правильные средства к жизни: Каждому человеку необходимо иметь сообразный ему способ поддерживать свое существование. И есть два критерия, определяющие правильные средства к жизни. Первый: в работе практикующего не должно быть необходимости нарушать пять предписаний, ибо такое нарушение, очевидно, причинило бы вред другим. А, кроме того, мы не должны делать ничего такого, что поощряет других к нарушению предписаний, ибо это также причинит им вред. Наши средства к существованию ни прямо, ни косвенно не должны подразумевать вреда другим существам. Так, любые средства к жизни, которые требуют убийства людей или животных, явно не будут правильными. Но даже если животных убивают другие люди, а мы просто пользуемся частями туш убитых животных — шкурами, мясом, костями и пр. — это тоже не будет правильным образом жизни, потому что мы попадаем в зависимость от чужих неправильных действий. Продажа спиртного или другого зелья может оказаться очень прибыльной, но даже если мы сами воздерживаемся от их употребления, сама торговля поощряет других к потреблению опьяняющих веществ и вследствие этого вредит им. Очень прибыльным бывает содержание игорных заведений, но все приходящие туда для игры причиняют себе вред. Продажа ядов или вооружения — оружия, боевого снаряжения, бомб, средств доставки — это хороший бизнес; но такой бизнес разрушает мир и согласие многих людей. Ни одно из этих занятий не будет правильным средством к жизни.

Далее, несмотря на то, что какой-то вид работы может на деле и не вредить другим людям, он оказывается неправильным средством к жизни, если работа выполняется с намерением принести вред другим людям. Врач, возлагающий надежды на эпидемию, торговец, ожидающий неурожая, не следует правильному средству к существованию.

Каждый человек — член общества. Мы выполняем свои обязанности перед обществом, работая в нем; мы различными способами помогаем сотоварищам. Взамен мы получаем средства для своего существования. Даже монах или отшельник занят своим собственным делом, которым он зарабатывает получаемое им подаяние, а именно: очищением своего ума для собственного и всеобщего блага. Если он начнет эксплуатировать других посредством надувательства, занимаясь магией или ложно претендуя на духовные достижения, тогда он не практикует правильного образа жизни.

Какое бы вознаграждение мы ни получали в обмен на свою работу, оно должно использоваться нами для поддержания собственной жизни и жизни зависящих от нас людей. Если при этом получено нечто сверх необходимого, тогда, по крайней мере, часть полученного надобно возвратить обществу, чтобы использовать ее для блага других. Если мы намерены играть в обществе полезную роль для того, чтобы содержать себя и помогать другим, тогда выполняемая нами работа будет правильным средством к существованию.

Шила во время курса практики медитации випассаны: Правильная речь, правильный поступок, правильные средства к существованию следует практиковать потому, что они имеют смысл для самих себя и для остальных. Курс медитации випассаны предоставляет возможность применить все эти аспекты шилы на практике; это период, отведенный для интенсивного осуществления дхаммы; поэтому восемь предписаний выполняются всеми участниками. Однако для лиц, впервые принимающих участие в курсах или с нарушенным здоровьем, допускается послабление: им разрешается легкая еда вечером. На этом основании такие люда формально принимают только пять обетов, хотя во всех прочих отношениях они в действительности соблюдают все восемь.

В дополнение к предписаниям всем участникам необходимо принять обет молчания до последнего полного дня курса. Им можно разговаривать с учителем или хозяйственным персоналом, но не друг с другом. Таким образом все отвлекающие факторы сведены к. минимуму; у людей есть возможность жить и работать — работать взаперти, порознь, не мешая друг другу. В этой спокойной тихой, и мирной атмосфере возможно осуществлять тонкую задачу интроспекции.

В обмен за выполнение своей работы по интроспекции, медитирующие получают пищу и жилье, стоимость которых была оплачена пожертвованиями других. Таким образом, во время курса практикующие живут более или менее подобно истинным отшельникам за счет милостыни. Выполняя свою работу как можно лучше для собственного блага и для блага других людей, медитирующие практикуют правильный образ жизни, участвуя в курсе випассаны.

Практика шилы является неотъемлемой частью дхаммы. Без нее никакого прогресса на Пути не может быть, так как ум останется чересчур взбудораженным и исследовать внутреннюю реальность не сможет. Есть такие, кто учит, будто духовное развитие возможно и без практики шилы. Но что бы они там ни делали, эти люди не следуют учению Будды. Без практики шилы возможно пережить различные экстатические состояния, но считать их духовными достижениями будет ошибкой. Несомненно, без шилы мы никогда не сможем освободить ум от страдания и пережить предельную истину.

Вопрос: А не будет ли выполнение правильных поступков своего рода привязанностью?

С.Н.Гоенка: Нет. Это значит просто делать все наилучшим образом; при этом мы понимаем, что то, что получится, не от одних нас зависит. Вы свое дело делаете, а что будет — это от природы, от дхаммы — «да будет воля Твоя!»

— Тогда не будет ли это желанием сделать ошибку?

— Если вы сделаете ошибку, вы принимаете ее и стараетесь не повторять в следующий раз. Вы, может быть, ошибаетесь еще раз; тогда вы снова улыбаетесь и пробуете сделать дело по-иному. Если вы можете улыбаться перед лицом неудачи, вы не привязаны. Но если неудачи вызывают у вас подавленность, а успех вызывает подъем духа, вы, несомненно, привязаны.

— Тогда правильное действие — это только совершаемое вами усилие, а не результат?

— Да, не результат. Он и так будет хорош, если ваш поступок хорош; об этом позаботится дхамма.

— У нас нет власти избрать результат, но мы можем выбрать свои поступки. Просто делайте все как можно лучше.

— А если мы ненамеренно навредим кому-то, будет ли это неправильным поступком?

— Нет. Должно быть намерение навредить кому-то определенному, это должно получиться; только тогда неправильный поступок свершится. Шилу нельзя доводить до крайности, это будет и не практично а не благотворно. С другой стороны, одинаково опасно быть настолько беззаботным в поступках, что все время причинять кому-то вред, а потом извинять себя на том основании, что дурного намерения не было. Дхамма учит нас быть внимательными.

— В чем различие между правильным и неправильным поведением в половой жизни? Это вопрос волевой направленности?

— Нет. Половое влечение имеет свое место в жизни мирянина; его не следует подавлять насильно, потому что насильственное воздержание произведет напряжение, которое создает новые проблемы, новые трудности. Однако если вы отпустите узду полового влечения и разрешите себе половые связи с любым партнером всякий раз, когда возникнет страсть, вы никогда не сможете освободить ум от страсти. Избегая этих двух крайностей, одинаково опасных для практики, дхамма предлагает средний путь — здоровое проявление сексуальности, которое не препятствует духовному развитию: это половые отношения между одним мужчиной и одной женщиной, преданными друг другу. И если ваш партнер также практикует медитацию випассаны, вы оба будете наблюдать страсть всякий раз, когда она возникнет. Это не подавление и не распущенность. Соблюдая такое правило, вы сможете легко освободиться от страсти. Временами эта пара все еще будет иметь половые сношения, но постепенно она разовьется до такого уровне, где половая жизнь уже не будет иметь никакого значения. Тогда наступит стадия подлинного, естественного воздержания, когда в уме не возникает даже ни единой страстной мысли. Подобное воздержание дает радость, далеко превышающую половое удовлетворение; чувствуешь себя все время совершенно удовлетворенным, в ладу с собой. Нужно научиться переживать это подлинное счастье.

— А на Западе считают допустимыми половые связи между любыми двумя взрослыми людьми при их обоюдном согласии.

— Этот взгляд далек от дхаммы. Такой человек, который живет половой жизнью с одним, затем с другим, а потом еще с кем-то, увеличивает свою страсть и свое горе. Вы должны или быть преданными одному человеку, или жить в воздержании.

— А что вы скажете об употреблении наркотиков, если они используются в качестве вспомогательных средств для переживания других типов сознания, иных реальностей?

— Некоторые ученики говорили мне, что, применяя галюциногены, они испытывали переживания, сходные с теми, с которыми они встречались во время медитации. Так это или не так, но переживания, вызванные наркотиком, представляют собой зависимость от внешнего фактора. А дхамма учит нас стать своим собственным господином, так чтобы мы могли переживать реальность по своей воле, когда пожелаем. И еще другое, очень важное различие. Оно состоит в том, что применение наркотиков может вызвать у многих людей утрату душевного равновесия, причинить им вред, тогда как переживание истины благодаря практике випассаны является причиной того, что медитирующие становятся более уравновешенными, не причиняя вреда ни себе, ни кому-либо другому.

— В чем заключается пятое предписание — в воздержании от употребления опьяняющих веществ или от опьянения? В конце концов, умеренное потребление алкоголя, без опьянения, не представляется особо вредным. Или вы утверждаете, что если мы выпьем даже один стакан алкогольного напитка, мы нарушим шилу?

— Даже когда вы пьете понемногу, у вас в дальнейшем, рано или поздно, развивается страсть к алкоголю. Вы не понимаете этого, но делаете первый шаг к болезненному пристрастию, которое, без сомнения, вредно и для вас, я для других. Каждый алкоголик начинает с одного лишь стакана.

— Зачем же делать первый шаг к страданию? Если вы серьезно практикуете медитацию и однажды выпьете стакан вина по забывчивости или где-то в обществе, в тот день вы обнаружите, что медитация у вас ослабела. Дхамма несовместима с потреблением опьяняющих веществ. Если вы по-настоящему желаете развиваться в дхамме, вы должны держаться подальше от всех опьяняющих веществ. Таков опыт тысяч практикующих медитацию.

— Жители стран Запада в особенности должны понять эти два предписания — относительно неправильностей в половой жизни и относительно применения опьяняющих веществ.

— Люди часто говорят: «Если чувствуешь, что хорошо, значит правильно».

— А они реальности не видят. Когда вы совершаете поступок из отвращения, то вы тогда осознаете взвинченность ума. Однако когда вы совершаете действие, исходя из страстного желания, оно кажется приятным на поверхностном уровне ума; но на более глубоком уровне имеет место возбуждение. Вы чувствуете себя хорошо только по неведенью. Когда же вы понимаете, как вы вредите себе такими действиями, вы естественно перестаете совершать их.

— Будет ли мясоедство нарушением шилы?

— Нет, если вы сами не убиваете этих животных. Если случилось так, что для вас приготовлено мясо, и вы с удовольствием его съели, как съели бы любую другую пищу, вы никакого предписания не нарушили. Но, конечно, употребляя в пищу мясо, вы косвенно поощряете кого-то другого нарушать предписания убийством животных. И на более тонком уровне вы также вредите себе, употребляя в пищу мясо. Каждое мгновенье животное порождает вожделение или отвращение; оно неспособно сдерживать себя, очищать свой ум. Каждое волокно его тела пропитано вожделением и отвращением. Вот какое содержание вы получаете, питаясь невегетарианской пищей. Медитирующий старается искоренить вожделение и отвращение, а потому найдет полезным избегать такой пищи.

— Так вот почему на курсе дается только вегетарианская пища?

— Да, потому что она лучше всего подходит для медитации випассаны.

— А в повседневной жизни вы также рекомендуете вегетарианскую пищу?

— Тоже было бы очень не вредно.

— Каким образом стремление к хорошему заработку может оказаться приемлемым поведением для практикующего медитацию?

— Если вы практикуете дхамму, вы счастливы, даже если и немного зарабатываете. А если вы зарабатываете прилично и не практикуете дхамму, вы останетесь несчастным. Дхамма важнее. Покуда вы живете в миру, вам приходится поддерживать свое существование. Вы должны зарабатывать деньги честным и упорным трудом; в этом нет ничего дурного. Но делайте это вместе с дхаммой.

— А если где-то в дальнейшем ваша работа может дать нехорошие результаты, если то, что делаешь, окажется использовано во вред кому-то, будет ли тогда эта работа неправильным средством к жизни?

— Все зависит от вашего намерения. Если вы заняты только стяжанием и думаете: «Пусть другим будет плохо, а мне все равно, пока есть доход», — то это дурное средство к жизни. Но если вашим намерением было служение и, тем не менее, кто-то от этого пострадал, вас за это не следует порицать.

— Моя компания производит прибор, который среди прочего употребляется для сбора данных при атомных взрывах. Меня просили работать на его производстве, но мне это как-то не кажется правильным.

— Если что-то будет использовано во вред другим, конечно, вам не следует принимать участие в таком деле. Но если здесь возможно применение как в положительных, так и в отрицательных целях, вы не несете ответственности за то, как этим делом воспользуются другие. Вы заняты своей работой, имея в виду ее использование другими людьми в благих целях; в этом нет ничего дурного.

— Что вы думаете о пацифизме?

— Если под пацифизмом вы понимаете бездействие перед лицом агрессии, это, разумеется, неправильно. Дхамма учит нас действовать положительно, быть практичными.

— А что вы скажете об использовании пассивного сопротивления, как этому учили Махатма Ганди или Мартин Лютер Кинг-младший?

— Это зависит от ситуации. Если агрессор не в состоянии понять никакого другого языка, кроме силы, нужно употреблять физическую силу, всегда сохраняя душевное равновесие. В других случаях нужно применять пассивное сопротивление, но не из страха, а как действие моральной смелости. Это путь дхаммы; так учил поступать Гандиджи. Чтобы встречать агрессора с пустыми руками, требуется большая отвага; чтобы так поступать, надо быть готовым к смерти. Смерть неизбежна, она придет рано или поздно; но мы можем умереть в страхе или смело. Смерть в дхамме не может быть смертью в страхе. Бывало, Гандиджи говорил своим последователям, встречавшимся с яростным противодействием: «Пусть у вас будут раны в грудь, а не в спину». Он добился успеха, потому что в нем была дхамма.

— Вы сами говорите, что люди могут иметь чудесные переживания во время медитации без соблюдения предписаний. Не будет ли тогда догматическим и негибким подходом такой большой упор на нравственном поведении?

— На основании многих случаев практики я увидел, что люди, не придающие значения шиле, не могут добиться какого-то прогресса на Пути. Такие люди могут приходить на курсы много раз и испытывать чудесные переживания во время медитации, но в их повседневной жизни никакой перемены не произойдет. Они остаются возбужденными и несчастными, потому что только играют с випассаной в какую-то игру, как играли много раз в другие игры. Такие люди в действительности хотят воспользоваться дхаммой для новых ощущений, но они обречены на неудачу. Те же, кто по-настоящему хотят воспользоваться дхаммой, чтобы изменить свою жизнь к лучшему, должны практиковать шилу как можно старательнее.

Некий человек заболел и отправляется к доктору за помощью. Доктор осматривает его, затем выписывает рецепт. Больной твердо верит своему врачу. Он возвращается домой и в комнате в красном углу помещает красивый портрет или статую доктора, затем садится и выражает почтение этому портрету или статуе: отвешивает три раза поклоны, возлагает у подножья цветы, возжигает благовония; далее он вынимает прописанный ему доктором рецепт и очень торжественно читает его вслух: «Две пилюли утром! Две пилюли днем! Две пилюли вечером!» Целый день он продолжает читать рецепт, — и так продолжается всю жизнь, потому что он твердо верит в доктора. Но все же рецепт ему не помогает.

Больной решает, что ему надо узнать об этом рецепте побольше; и вот он бежит к врачу и спрашивает его: «Зачем вы прописали мне это лекарство? Как оно мне поможет?» Будучи умным человеком, доктор разъясняет: «Вот, слушайте: это ваша болезнь, а это ее причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я прописал, оно с корнем устранит главную причину болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь сама собой исчезнет». Больной думает: «Ах, чудесно! Как мой врач умен! Его рецепты так полезны!» И он отправляется домой, а там начинает ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая: «Мой врач лучше всех! Все другие врачи бесполезны!» Ну и что он приобретает такими доводами? Он может продолжать сражаться всю свою жизнь, но все же это совсем ему не поможет. А если он станет принимать лекарство — только тогда этот человек сможет освободиться от своей болезни, от своего несчастья. И лишь тогда лекарство поможет ему.

Каждый освободившийся человек подобен врачу. Из сострадания он прописывает рецепт, дает людям советы, рассказывает, как можно избавиться от страдания. Если у людей вырабатывается слепая вера в этого человека, они превращают его рецепт в священное писание и начинают ссориться с другими сектами, утверждая, что учение основателя их религии является высшим. Но никто не беспокоится о том, чтобы практиковать учение, принять лекарство, прописанное для того, чтобы устранить болезнь. Иметь веру в доктора — полезно, если эта вера поощряет пациента следовать его советам. Понимание действия лекарства тоже благотворно, если это понимание поощряет больного к приему лекарства. Но без действительного приема лекарства нельзя излечиться от болезни. Вы сами должны принять лекарство.