Приложение II. Отрывки из сутт с упоминаниями веданы

В своих лекциях Будда часто указывает на важность осознавания ощущений. Вот небольшая подборка отрывков на эту тему:

«По небу дуют многие разнообразные ветры — с востока запада, с севера и с юга, несущие пыль или без пыли, холодные или горячие, резкие порывы или мягкие дуновения — многие ветры дуют. Точно так же возникают в теле ощущения — приятные, неприятные или безразличные. Когда ревностно практикующий не пренебрегает своей способностью полного понимания (сампаджаньня), тогда такой мудрый человек вполне понимает ощущения. Вполне уяснив их, он становится освобожденным от всей нечистоты в самой этой жизни. К концу жизни такой человек, утвердившийся в дхамме и в совершенстве понимающий ощущения, достигает неописуемой ступени превыше этого обусловленного мира».

(Затуийап'кауа, ХХХУ1.12)

«Так как же пребывает этот медитирующий наблюдателем тела в теле? В этом случае медитирующий уходит в лес, к комлю дерева или в уединенное убежище. Там он сидит, скрестив ноги, с выпрямленным телом, удерживая внимание в пространстве вокруг рта. С осознаванием вдыхает он и выдыхает. Делая глубокий вдох, он правильно знает: «Я делаю глубокий вдох»; делая глубокий выдох, он правильно знает: «Я делаю глубокий выдох». Делая короткий вдох, он правильно знает: «Я делаю короткий вдох»; делая короткий выдох, он правильно знает: «Я делаю короткий выдох». «Чувствуя все тело, буду я вдыхать», — так воспитывает он себя. «Чувствуя все тело, буду я выдыхать», — так он упражняется. «С успокоенной телесной активностью буду я вдыхать», — так он упражняется. «С успокоенной телесной активностью буду я выдыхать», — так он упражняется».

(й'дпап'кауа, ХХ11.2 = БаИраИпапаэиИаг^а)

«Когда внутри медитирующего возникает ощущение, приятное, неприятное или безразличное, он понимает: «Приятное, неприятное или безразличное ощущение возникло во мне. Оно основано на чем-то, оно не существует без основы. На чем оно основано? На этом самом теле». Так пребывает он в наблюдении непостоянной природы ощущений внутри тела».

(БатуиИап'кауа, ХХХУ1.7 = РаШатаде^ппаэиИа)

«Медитирующий понимает: «Во мне возникло это приятное, неприятное или безразличное переживание; оно составлено, грубой природы, зависит от разных условий. Но то, что действительно существует, что оказывается самым превосходным, это невозмутимость». Какое бы ни возникало в нем переживание — приятное, или неприятное, или безразличное, — оно прекращается; но невозмутимость остается».

(МаЦп'тап'кауа, 152 = Ыг'уаЬпауапаэиИа)

«Есть три вида ощущений: приятные, неприятные и безразличные. Все три непостоянны, сложны, зависят от условий, подвержены разрушению, распаду, увяданию, прекращению. Видя эту реальность, хорошо наставленный последователь Благородного Пути становится невозмутимым по отношению к приятным, неприятным и безразличным ощущениям. Развивая невозмутимость, он освобождается от привязанностей; развивая непривязанность, он становится освобожденным».

(МаЦп'тап'кауа, 74 = Р'дпапакпаБийа)

«Если медитирующий пребывает в наблюдении за непостоянством приятного ощущения внутри тела, его упадком, его увяданием и исчезновением, а также наблюдая собственное освобождение от привязанности к такому ощущению, тогда устранено его глубинное обусловливание желанием приятного ощущения внутри тела. Если он пребывает в наблюдении за непостоянством неприятного ощущения внутри тела, тогда устранено его глубинное обусловливание отвращением к неприятному ощущению внутри тела. Если он пребывает, наблюдая непостоянство безразличного ощущения внутри тела, тогда устранено его глубинное обусловливание неведеньем по отношению к безразличному ощущению внутри тела».

(Батуийап'кауа, ХХУ1.7 = РаШатаде^ппаэиИа)

«Когда искоренена его глубинная обусловленность страстным влечением к приятным ощущениям, отвращением к неприятным ощущениям и неведеньем по отношению к безразличным ощущениям, медитирующий называется полностью свободным от глубинного обусловливания, увидевшим истину, отсекшим всякое страстное влечение и отвращение, разбившим все оковы, полностью постигшим иллюзорную природу «Я», положившим конец страданию».

(БатуиИап'кауа, ХХХ//1.3 = РапапапаэиИа)

«Взгляд на реальность, какова она есть, становится его правильным взглядом. Мысль о реальности, какова она есть, становится его правильной мыслью. Усилие, направленное на реальность, какова она есть, становится его правильным усилием. Осознавание реальности, какова она есть, становится его правильным осознаванием. Сосредоточение на реальности, какова она есть, становится его правильным сосредоточением. Его телесные и словесные поступки, его образ жизни становятся истинно очищенными. Так Благородный Восьмеричный Путь движется в нем к развитию и осуществлению».

(МаЦп'тап'кауа, 149 = Мапаза!ауа1ап'казиИа)

«Ревностный последователь Благородного Пути совершает усилие; благодаря упорству в своих усилиях он становится внимательным; пребывая внимательным, он становится сосредоточенным; пребывая сосредоточенным, он развивает правильное понимание; благодаря правильному пониманию он развивает подлинную уверенность. Будучи уверен в знании, «В этих истинах, о которых я раньше только слышал, ныне я пребываю, пережив их непосредственно внутри тела; и я наблюдаю их проникающим прозрением».

(БатуиНап'кауа, Х1_//!!!.50 = Арапаэийа; Слова Сари-путты, главного учения Будды)