2. Соединяя Запад и Восток: два источника Большого Ума

В 1983 году в Дзен-центре Лос-Анджелеса был кризис, было чувство, что нужно сделать какую-то терапевтическую работу, чтобы пройти через весь этот стресс и беспорядок. Мы пригласили Хэла и Сидру Стоун в Дзен-центр, чтобы поработать со всеми из нас. В это время некоторые из нас стали изучать диалог с Голосами с Хэлом Стоун.

Хэл и Сидра открыли этот специфический процесс или технику терапии. У них обоих богатый, разнообразный опыт в качестве психотерапевтов. Хэл был юнговским аналитиком, главой Юнговской аналитической ассоциации в Лос-Анджелесе, а также изучал гештальт-терапию и другие техники в то время. В 1970-е годы они вместе разработали диалог с Голосами.

Я посчитал его очень дополняющим нашу Дзен-практику, поскольку нам, западникам, казалось, что это привнесет что-то недостающее в азиатский Дзен-тренинг. Некоторые из нас стали ходить два раза в неделю домой к Хэлу и Сидре, чтобы изучать диалог с Голосами в течение 2–3 часов — включая трех человек, которые сейчас являются мастерами Дзен.

Диалог с Голосами происходит из двух источников: юнговская и гештальт-терапия. Смысл процесса заключается в том, чтобы поднять свой уровень сознательного или увеличить свою осведомленность. Я не терапевт, но, по моему мнению, для такой цели это, возможно, самая здоровая и лучшая терапия. Конечно же, это разные терапии для различных недугов и для различных людей, но диалог с голосами является крайне эффективным.

Что мне нравится в диалоге с голосами, это то, что он делает Дзен-тренинг действительно здоровым и основательным. Дзен сам по себе в основном радикальная практика. Все заключается в отсекании приложений, всех веревок и цепей, которые связывают нас — отсекание, отсекание, отсекание — а иногда это может заставить почувствовать себя безосновательным, в частности на другом психологическом уровне.

В Дзен-центре Лос-Анджелеса после нескольких десятков лет тренировок у нас было много людей, у которых было некоторое пробуждение, спонтанный открывающийся опыт, но нам все еще в основном причиняли вред. Духовная практика сама по себе не всегда доходит до наших самых глубоких проблем. Фактически мы можем сидеть в медитации в течение 20, 30, 40 лет и просто сидеть на нашем коллективе. Эта одна из негативных сторон просто сидения в медитации. Мы можем прогрессировать в традиционной Дзен-практике, решать проблемы Дзен, и тем не менее не постигнуть истинной сути всего этого.

Так пришел диалог с Голосами и позволил нам начать обосновываться в том, что было очень западным и очень психологически здоровым. Мы все знали — ну, некоторые из нас знали — что мы достигли чего-то очень ценного и очень важного для нас, и именно поэтому мы занялись этим.

Я просто люблю это. Я понял, это что-то, абсолютно необходимое как Дзен берет корни на Западе. Я начал использовать это в моих учениях. Я стал делать семинары, которые называл «Диалог с голосами». Но к 1998 году я стал называть это диалогом Дзен, потому что я был менее заинтересован психологическими аспектами этого подхода. В 1999 году это все развилось до того, что я называю процесс Большого Ума. Итак, Большой Ум имеет два источника Дзен и диалог с голосами.

То, что Хэл и Сидра Стоун знали, было тем самым аспектом, что каждая субличность в любом из нас находится там во всех из нас. Это, я думаю, юнговское понимание. Но эти субличности могут быть теням, которые непризнанны. В некоторые периоды нашей жизни есть несколько аспектов нас, которые мы не признаем, и мы обычно не признаем их по той причине, что они нам не нравятся. Решение принято по конкретному аспекту нас самих, и мы застреваем в этом решении, иногда даже после того, как забываем, когда и почему мы сделали это. Давайте скажем, что я не люблю быть злым, или я понимаю, что быть злым — это неправильно, или же мои родители воспитывают меня, что быть злым нехорошо, тогда то, что я делаю — это не признаю мою злость.

Когда голос становится непризнанным, проблема в том, что он действительно исчезает, он просто уходит в подполье и становится скрытым, или он выходит в «скрытых операциях». Так я могу звучать очень злобно по отношению к тебе, но не сознавать свою злость. Любой другой может видеть это во мне, но я не вижу этого. Когда я вижу это в другом человеке, мне это не нравится. Таким образом, я имею склонность к тому, что мне не нравятся люди, которые злятся, или я могу очень бояться тех людей, которые злятся, или я злюсь на людей, которые злятся, это приводит меня в ярость, поскольку моя злость не признается. Это является действительно быстрым путем вытащить непризнанный голос. Если я вижу качество в другом человеке, которое мне не нравится, вероятно, оно не признано во мне.

Стоуны признали, все, что вам необходимо сделать, это открыть непризнанные голоса, выявить их, когда посредник попросит поговорить с ними, и они снова будут признаны. Диалог с голосами дает нам возможность дать голос в эти непризнанные аспекты, выявить их, а затем начать интегрировать в свою жизнь.

Процесс Большого Ума также раскрывает эти непризнанные голоса. Хэл протянул нам ключ, магический ключ. Он открывает много дверей. Это стало большим дополнением к нашему тренингу Дзен, и это позволило нам стать психологически более здоровыми. Я не понимал до июня 1999 года, что ключ, который действительно отпирает дверь к трансцендентности.

Существует несколько аспектов нас самих, которые вездесущи, но никогда не были пробуждены для начала. Они не непризнанные, они просто никогда не были признанными. Так я назвал их непробужденные голоса, и Большой Ум — или то, что мы называем трансцендентность — они есть, но они не пробуждены. Наша практика, наша работа заключается в том, чтобы разбудить эти непробужденные голоса или аспекты.

Когда Хэл и Сидра Стоун знали, что субличностные голоса есть, я знал, что трансцендентные есть. После 28 лет практики я знал, что Большой Ум/Большое Сердце, все эти трансцендентные аспекты существуют, они вездесущи в каждом из нас. Я знал это без доли сомнения, со 100-процентной уверенностью. Единственное, что я не знал до того момента в июне 1999 года, это то, насколько они легко доступны.

Все из нас, кто практиковался в те дни, в 1970-е, 1980-е, даже в 1990-е годы, работали очень упорно и пережили трудные времена, сидя долгие-долгие часы в медитации. Мы взялись за дело, где сидели 90 дней, занимаясь медитацией. (В 1988 году мы ежедневно в течение 10 часов занимались медитированием в Бар Харбор, Мейн. У нас было два дня отдыха, 13-тый и 60-ый, чтобы постирать одежду). Все, что мы добились, это долгое сидение и сильная усталость.

Традиционно одним из способов изучения своего эго является усталость, потому что когда мы устали, устало и наше эго. Я не могу больше устраивать драку, я не могу оказывать сопротивление. В какой-то момент я выбросил, сдался и признал себя побежденным. В тот момент капитуляции произошло озарение. Это был путь, созданный на тысячелетия, испытанный и истинный путь. Сейчас, конечно, покажется наглостью улучшать то, что испробовано и проверено 2500 лет назад, и любой, кто спрашивает, почему мы не можем исправить то, что у древних мастеров, может считать себя глупым.

Когда я впервые начал использовать процесс Большого Ума в моем преподавании, некоторые из моих студентов были абсолютно против, об этом не было и разговора. Думаю, некоторые люди считают это почти еретическим, потому что оно не было так называемым традиционным путем. В этом смысле я был традиционалистом на протяжении почти 28 лет. Я бы продолжил использовать это, если бы не почувствовал, что это другое, в любой степени подчиненное традиционной практике. Меня удивляло то, что почти каждый, будь то получивший хорошее Дзен образование студент или человек, абсолютно новый в духовной практике, способны достичь этих трансцендентных голосов и говорить четко, точно, с полной искренностью об их опыте этих голосов.

Это изменение заметно каждому, и также поразило многих опытных духовных лидеров всех традиций — и даже скептиков — кто был свидетелем этого. Конечно, скептики будут всегда, поскольку есть те, кто не хочет доказательств или не хочет изучить процесс самих себя. Даже когда я пишу это, есть те, кто свято верят, что это невозможно.

Таким образом, я хочу бросить вызов всему скептицизму, всем сомнениям, всей критике, которые люди имеют к этому процессу, поскольку я чувствую, что это намного совершеннее по сравнению с тем, что я делал ранее до 1999 года.

В Дзен мы говорим о воротах без ворот, барьером между Я и трансцендентностью. Мы знаем, что это ворота без ворот, мы знаем, что нет двери или барьера, через который нужно пройти, но как тогда мы понимаем, что кто-то видит это?

Западные психологи, в частности работы Хэла и Сидры Стоун, позволяет мне понять, что держит ворота закрытыми. Подарок, ключ, который Хэл и Сидра дали мне — это озарение в том, что у каждого из нас есть охрана, или охранники, блокирующие и несущие службу у двери. Я называю их Контролер и Защитник, два охранника у ворот. Нам нужно разрешение войти или разрешение доступа к тому, что за воротами, за стенами храма.

Волшебное слово, которое позволяет нам войти, это, конечно, Пожалуйста. «Попроси и ты получишь». Мы просим войти со словами: «Пожалуйста, Контролер, могу я войти» или «Контролер-Защитник, разрешите, пожалуйста, войти, могу я поговорить с …»

Нормальный, традиционный способ, который мы знаем для того, чтобы попасть к трансцендентности, это пытаться, бороться, вкладывать много энергии в переход от точки А к точке Б. Попытка работает очень хорошо в относительном мире, но не в этом царстве. Я помню, когда начал с первым коаном в 1973 году, я испробовал все вещи, которые всегда срабатывали: отдавал всего себя, всю энергию, делал все, чтобы превратить это в реальность, чтобы стать одним с этом коаном. Это было, словно я бился головою о стену, и ничего не получилось. Я увидел в конце, единственное, что нужно было сделать, это на самом деле отказаться от попыток, отступить. За что я боролся? За попытку, шанс попасть туда.

Как сделать это другим людям? Вот где приходит процесс Большого Ума. Вместо того, чтобы пытаться попасть туда или стать чем-то, я просто попрошу вас: «Могу я поговорить с». Это исключает все попытки, усилия, время и пространство. Итак, в тот момент, когда вы просите: «Могу я, пожалуйста, поговорить с голосом Большого Ума» или с Неищущим умом или с любым другим голосом, и сразу же попадете туда. Потому что он всегда тут, он всегда присутствует. Это только кажется загадкой, потому что мы не знаем, как достичь этого.

В тот момент, когда мы переступаем пределы того и этого, себя и другого, меня и вас, мы оказываемся здесь. Несмотря на то, что оно всегда присутствует, кажется, что мы не можем достигнуть этого, потому что для нас более привычно царство поиска, желания, попыток. Мы застряли в этом взгляде на ограниченного себя. Сейчас наша истинная природа без границ. Нет Я, Я — это только вид ограничения. Это подобно давлению поверхности на пузырьке воды, что держит пузырек на месте.

В тот момент, когда мы просим поговорить с Большим Умом или Не-Я, или НеУмом, пузырек лопается, и мы попадаем внутрь поверхности пузырька, или за пределами себя. С этой точки зрения мы видим, что Я пустое, что это просто мешочек воздуха. Или же мы видим, что Я — это просто концепт, идея, что в действительности нет Я. Этот иллюзорный Я — это манифестация Ума, или Большого Ума.

Нам нужно Я? Да, наверняка. Нам нужно быть тождественным с ним 24 часа в день, 7 дней в неделю? Абсолютно нет. Потому что когда мы отождествляем с Я как Я, мы живем в страхе, мы живем в беспокойстве, мы живем в стрессе, мы живем в страдании. Когда мы способны отождествлять с тем, что не имеет границ, с Большим Умом — это имя, которым вы можете называть многие вещи, универсальное сознательное или что угодно — когда мы больше не отождествляем себя с Я, страх не появляется. Когда мы отождествляем себя с тем, что недостижимо, с тем, что безымянно, тогда нет абсолютно никакого страха. Мы живем в бесстрашии.

Но мы застряли в своей ограниченной самоперспективе, в том, что мы можем назвать дуалистический ум. (Не стоит смущаться с психологическим условием, определенным как дуалистические или множественные персоналии). Дуалистические мышление — это способ мышления, который мы все принимаем на веру, потому что мы все мыслим так большую часть времени. Мы видим вещи дуалистично — всегда есть субъект и объект, ты и я, я и мир, я и мои мысли. Или же мы видим вещи в показателях правильно и неправильно, хорошо и плохо, Я и другие, красиво и ужасно, всегда в этих противоположных парах. Это способ, которому мы обучали и обуславливали на протяжении долгого времени, чтобы смотреть на мир.

Тем не менее, иногда, когда мы впервые смотрим на дерево или красивый закат, мы не судим о них, мы не говорим самим себе, что это ужасное дерево или восхитительный закат. До того, как у нас появляется мнение об этом, мы просто смотрим на предмет, не оценивая его с точки зрения красоты или уродливости. Это момент недуалистической осведомленности, чистого созерцания.

Конечно, мы должны уметь различать правильное от неправильного. Но когда мы ищем мир для ума, как в медитации, неспособность изолировать дуалистические мысли является препятствием. Это похоже на то, как вы пытаетесь заснуть и не можете выключить внутренний диалог: чем больше вы пытаетесь заснуть, тем тяжелее он становится. Недуалистический ум дает нам эту возможность успокоить внутренний диалог, когда он присущ, при засыпании или в медитации. Дуалистический ум необходим, когда вы находитесь перед выбором 50 различных вариантов хлеба в супермаркете и пытаетесь решить.

Обычно мы не смотрим с недуалистичной точки зрения. Это то, что спасает нас, и то, чего мы хотим. Мы хотим быть ближе к правде, ближе к реальности, к Богу, к природе, к нашей истинной природе, к самим себе, к другим. Это будто мы заморозили наше Я в твердую глыбу льда, взяли натуральный, жидкий поток вселенной и заморозили его, и назвали это мое Я. Когда мы начинаем устанавливать связь с другими глыбами льда, и мы хотим близких отношений, близости, мы не можем получить это, потому что это как две глыбы льда, пытающиеся заняться любовью, но так не получается. Я имею в виду, нам удается, мы занимаемся любовью, но не получаем того, чего хотим, того, что является настоящей близостью, которую мы так отчаянно ищем. Мы не видим, что единственный, кто создает проблему, это я сам. Проблема во мне!

Как только я вижу, что я и есть проблема, я снабжен полномочиями. До тех пор, когда я бегаю вокруг как жертва, или я хожу вокруг, или — наиболее частый случай — я лежу как жертва и виню всех и вся за мои проблемы. Пока я не увижу, что я являюсь проблемой, я ничего не смогу сделать.

Когда я вижу, что проблема во мне (в понятиях Дзен мы можем сказать, что я коан), тогда у меня есть силы разрешить ее, переставая так отождествлять себя с этим ограниченным Я, что является причиной всех проблем. Как? Просто: отождествлять с тем, что находится за границами себя. Что же это? Не-Я, или Большой Ум, или не-ум, или истинное Я, какой бы термин мы не использовали. Как только я отождествляю себя, скажем, с Большим Умом, тогда вижу, что все — это Большой Ум, что я — это все вещи, а все вещи — это я. Все, начиная от самого крошечного до самого огромного, это все я.

В традиционном Дзен-тренинге это то, что означает преодоление первого барьера. Мы преодолеваем ограниченную точку зрения, где мы видим себя центром вселенной, и поэтому все за пределами нее является опасным и угрожающим нам. Преодолевать, преодолевать, и тогда мы перестанем жить в состоянии страха, тревоги и стресса, и начинаем жить так, как нам предназначено жить, свободными от страха, безграничными, беспрепятственными, ответственными за наши жизни и не ищущим виновных во всем и вся за то условие, в котором мы себя находим.

То, что делает процесс Большого Ума таким удивительным, это такой быстрый доступ к любому, все зависимости от определенного прошлого или подготовки. Его доступность появляется благодаря прямоте только что спрошенного разрешения поговорить с трансцендентностью.

Когда я только обнаружил этот процесс, я подумал, что есть особая формула для того, чтобы он работал. С того момента я понял, что многие дороги ведут к Риму. Существует множество способов попасть в трансцендентность, не только одна установленная формула. Сейчас я чувствую почти все дороги, ведущие в Рим, почти любое направление, которое я выбираю, возвращает меня обратно домой в сопровождении других.

Я думаю, это частично благодаря идеальности самого процесса, а частично убежденности, которую я разработал, и любой преподаватель должен разработать то, что любой и все могут сделать это. Одно дело — верить, что они смогут это, другое — знать, что каждый может это. Именно это знание, это доверие и убежденность, что любой человек в любое время сможет сделать это, действительно побуждает людей делать это. Все, что им нужно, это иметь желание пройти через такой процесс.

Им не нужно ни во что верить, им нужно просто очень хотеть. Если у них есть желание сделать это, нет абсолютно никакой причины, почему у них это не может получиться. Опять же, им не надо ни во что верить, и им не нужно ничему доверять, кроме как просто доверять мне или любому преподавателю, у которого есть убежденность и твердая вера, что у них все получится, потому что, будучи преподавателем, я даю им возможность уполномочить меня снабдить их полномочиями. Как та старая строчка из фильма «Джерри МагУайер» — «помоги мне помочь тебе».

Когда вы приходите в центр медитации, вне зависимости западный или восточный, вам дается способ практики. Иногда это просто следовать своему дыханию и категоризировать свои мысли и чувства, или же придавать большое значение своему бытию, или постоянно задавать вопросы, такие как «Кто я?». У всех этих практик общим является то, что они дают вам что-то сделать, чтобы получить желаемую цель или состояние разума. Очень редко бывает, что это просто сидение. Но в большинстве этих традиций, пройдет несколько лет, прежде чем вы получите разрыв линии для распознавания образов и поймете после всего всю абсурдность поиска. Потому что этот поиск правды или озарения в действительности является барьером, который мешает нам получить доступ к тому, что мы ищем.

Все наши поиски происходят из себя. Или другими словами, поиск — это результат нашего желания и жадности. Это состояние ума алчное, к нему нет конца. Пока мы ищем, мы никогда не будем удовлетворенными тем, с чем сталкиваемся, с любым озарением или любым приложением, потому что пока мы застряли в этом переключении, мы жадные. Мы всегда хотим больше, поэтому, что бы мы не нашли, это никогда не будет тем, что нужно. Мы просто постоянно хотим большего.

Процесс Большого Ума позволяет нам найти нашу нейтральность, найти то место, где наш ум не включен и не находится в постоянном поиске. То, что позволяет нам сделать это, переключить передачу, с первой на вторую, третью, четвертую, даже на пятую или же включить понижающую передачу, если это необходимо. Это дает нам полную свободу. Поэтому когда мы находимся в супермаркете, мы легко можем быть в своем желании и искать то, что хотим. Но если мы сидим на автобусной остановке или на пляже на Гавайях, ум не должен быть занят таким способом. Ум должен быть на отдыхе, в мире, и это огромное ценное качество.

Если мы сможем научиться переключаться в нейтральность, быть в мире, быть в беззаботности, а не в поиске и не в постоянном желании, мы обнаружим то, что я называю умом нирваны, умом полного мира и свободы. Поэтому если вы сядете на подушку или стул для медитации и просто попросите поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом, и скажете: «Да, я неищущий, непостижимый ум, другими словами, вы определите этот ум скорее, чем бессознательно он был отождествлен с ищущим и желающими умом, тогда то, что вы делаете на своей подушке или своем стуле, это действительно медитация. Это медитация, которую мы называем «просто сидение», где нет цели, нет амбиций, нет намерения, вовлеченного в сидение.

Это похоже на то, как правильное указание направления, когда вы начинаете свое путешествие. Вместо того, чтобы направится на запад от Гавайев, чтобы попасть в Солт-Лейк-Сити, вам указали на восток, поэтому чем дольше вы едете, чем дольше вы практикуетесь, тем ближе вы к действительной реализации этого мира и этой свободы в вашей жизни. Ваша медитация работает действительно на вас, скорее, чем каким-то образом против.

Я думаю, именно поэтому многие люди прекращают традиционную практику не с Большим Умом, а на самом деле с маленьким, узким умом, полностью зафиксированном на состоянии правильности и не на потере того, что они считают, смогли собрать во время практики. Это грустная вещь, но очень часто происходит именно это. Сузуки Роси говорил об этом в работе «Ум Дзен, ум новичка», где он обозначил, что конец, или ум Дзен — это ум новичка. Ум новичка очень открыт, очень внимателен. Ум новичка не заполнен идеями и понятиями, правдами и догмами. Ум новичка восприимчив, у него нет границ. Ум новичка не просто открыт, это на самом деле сосуд, или проводник, или средство передачи для источника. Он прямо связан с источником, тогда как ум эксперта, или опытного практика Дзен, может легко быть противоположным, очень закрытым, узким и догматичным. Мне жаль говорить это, но это то, в чем я являюсь частым свидетелем.

Вот почему я считаю так важно, когда люди впервые учатся медитировать, они понимали, все дело в переключении от их обычного, ищущего разума. Когда они делают переключение к Большому Уму/Большому Сердцу, или Неищущему Непостижимому Уму, уму, у которого нет ни намерения, ни цели, тогда их сидение еще более совершенно. Они занимаются тем, что постоянно продолжительно позволяют развиваться, не постигая ничего, открывают, открывают, открывают, что ум безграничен и бесконечен скорее, чем узок и ограничен.

Вот из-за этого одной из причин, почему я так вдохновлен получением этой книги и чувствую, что она может спасти людей годы, годы и годы от страдания и движений в неправильном направлении.

Я уверен, что процесс большого Ума работает для всех. Люди, которые раньше даже и не думали о поиске озарения, люди, которые приходят с улицы, люди, которые могу быть на любом уровне сознательного развития, могут очень легко достичь успеха в этом процессе.

На протяжении многих лет я наблюдал, что новые люди могут сразу же достигнуть того, что в другом случае могло занять годы и годы практики постижения и понимания. У них сразу же появляется лучшее чувство, как медитировать, и как решить важные жизненные проблемы. Фактически я понял, вместо того, чтобы слушать преподавание и пытаться понять его, они говорят как учение.

Учение всегда приходило из пробужденного опыта. Традиционно люди, получающие преподавание, пытаются попасть туда. Но в процессе Большого Ума люди уже там. Для меня это то, что на самом деле означают слова «образование» и «содействие»: мы содействуем и обучаем человека быть в контакте с тем, что уже тут, привнести мудрость, что оно вездесуще. Когда они отождествляются с Большим Умом, который другими словами называется как «трансцендентная мудрость», мудрость, которая идет за дуалистичностью — как только они идентифицируют себя с Большим Умом или трансцендентной мудростью, они говорят мудростью Будды. И когда они отождествляются с Большим Сердцем, тогда их действия — это действия Бодхисаттвы, того, кто поставил других превыше себя.

Вся мудрость, которую мы постигаем в наших духовных практиках, она вся тут. Людям не нужно читать ни книги. Я не говорю, что читать плохо, я просто говорю, что в этом нет смысла, потому что вся мудрость веков, вся мудрость всех великих духовных учителей и наставников, она здесь, легко доступна, как только мы делаем переключение. На протяжении тысяч лет люди боролись, чтобы сделать такого рода переключение, но то, чего они не понимали, это то, что они борются против самих себя, они пытаются возвысить себя своими собственными ремешками ботинка. Они в ищущем уме, в поисках того, как выйти из ищущего ума, но не получается.

Или это получается, если вы изнуряете себя, вы сидите неделями по десять часов в день, и вы настолько устали, что сдаетесь. Затем вы удивляетесь, как попали туда, вы продолжаете повторять, работать неделями, чтобы попасть туда снова, хотя всего лишь нужно просто сказать волшебное слово «пожалуйста».

И это работает для всех нас, особенно для западников, потому что они выросли, когда ими их мамы говорили, что такое волшебное слово.

Мы остаемся с этой мудростью — мы просто просим эго о разрешении: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом», или с Большим Умом, или с Большим Сердцем, или с Хозяином. Каким-то образом эго не может отказать.

Теперь, если кто-то скажет нам: «Пойди и принеси мне чашку кофе», мы сделаем это, мы сделаем это с некоторым негодованием, некоторой злобой и враждебностью. Но если вы скажете кому-то: «Сделайте мне, пожалуйста, чашечку кофе», то он встанет и пойдет за кофе, а еще и спросит: «Может быть сахар, сливки, или чего бы ты хотел?». Нам всем трудно отказать, когда просят вежливо и по-доброму.

С того момента, когда я начал сидеть в 1972 году в центре Дзен Лос-Анджелеса, то что я услышал от моего японского мастера Дзен Корю Роси и Маэзуми Роси, было: «Убей себя в дзадзене! Умри на своей подушке! Оставь свое тело-разум!» и с одной стороны, конечно, я хотел идти на уступки. Я всегда был таким человеком, который любит доставлять удовольствие. С другой стороны, я подумал: «Не получится, я не собираюсь убивать себя, я не собираюсь умирать прямо здесь и прямо сейчас. Я не хочу оставлять мое тело-разум. Как я собираюсь сделать это? Как я собираюсь убить себя? Почему я должен хотеть этого? Это как просьба сброситься с 10-этажного дома. Вы должны дать мне действительно вескую причину для этого, и я все еще вероятно не сделаю этого. Не десять историй. Одна история — возможно».

Для большинства из нас, западников, такие требования просто не работают. Если они делают это, я полагаю, все лишь потому, что они подобны различному племени. Те из нас, кто начал изучать Дзен в 1960-е и 1970-е годы, были проникнуты духом самурая, были в боевых искусствах и позиции самурая по такому осуществлению. Я начал заниматься боевыми искусствами в 1966 году, это было каратэ. Но в те дни большинство людей не собирались быть наивными, не собирались быть так увлечены романтическими представлениями.

Будучи представителями Запада, мы имеем абсолютно разное культурное воспитание. Мы живем в 21 веке, и мы не японцы. Для них полное чувство индивидуальности, важности различий, тождественности эго никогда не было такой большой проблемой. Это всегда было больше отождествления с императором, с сегуном, с самой группой. Мы на Западе придаем огромное значение нашей собственной индивидуальности. Процесс Большого Ума позволяет нам зайти глубоко внутри себя.

Когда мы погружаемся глубоко в себя, угадайте, что происходит? Мы узнаем о себе. Мы — это самая большая загадка. Наши глаза и мозг сфокусированы обычно на внешний вид, на внешние доказательства. Наша мертвая зона находится за глазами. Мы не видим то, кто тот ищущий, слушающий, видящий, слышащий, думающий, знающий, чувствующий. Мы о нем ничего не знаем.

Процесс Большого Ума основывается на не борьбе с собственным эго. Будда сам сказал, что трансформирование себя — это как начало битвы с тысячной армией врагов и нанесение им поражения без посторонней помощи. Очевидно, что вы проиграете много битв таким способом, пока не выиграете войну. Подход, который я использую, — это не принимать участия в боевых действиях. Он невоенный, как и любой подход, который я видел. Все, что мы делаем, это по существу вовлекаем на свою сторону эго, чтобы помочь нам в войне. Это похоже на поход к врагу со словами: «Помоги мне победить тебя». Сейчас, конечно, никакой враг не собирается делать этого без хитрости. Все что я делаю, это приглашаю эго помочь мне победить эго само, дав ему работу. Удивительная вещь заключается в том, что, даже зная, что оно делает, оно действительно поможет мне — помоги мне помочь тебе.

Если мы просто говорим, как я называю его, Контролеру, или Контролеру-Защитнику: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим Умом?» мы просто сделаем переключение, переключение нашего тела, переключение нашего разума.

Переключение тела позволяет нам более легко переключить наш образ мышления от того, где мы зафиксированы в ищущей перспективе, к неищущей перспективе. Это физическое, ментальное переключение, которое позволяет нам быть здесь в голосе, с которым мы хотим говорить. Это переключение за временем и пространством, за пределами времени и пространства. Мы просто интуитивно там, и из этого пространства мы действительно можем быть, что означает, мы действительно можем быть Неищущим Умом.

Когда вас просят поговорить с каким-нибудь голосом, и вы физически переключаетесь, тогда вы отождествляетесь как этот голос и говорите как этот голос в первом лице с такими утверждениями как «Будучи Контролером, я …» В этот момент вы смотрите и говорите о себе в третьем лице, как «он» или «она» или «оно».

Например, давайте скажем, я говорю как голос Контролера. Итак «Будучи Контролером, я пытаюсь контролировать ситуацию, в первую очередь для того, чтобы выжило Я. Это моя основная функция в качестве Контролера, быть уверенным в том, что Я выживет. Я должен защищать Я от другого — от окружающей среды, от других людей, других вещей, природы, дикой природы, океана, солнца, даже пищи, алкоголя и наркотиков. Все эти вещи потенциально опасны. Но я также должен защищать Я от самого себя». Таким образом, когда я делаю такое переключение, я не говорю как Я, но я говорю о себе. В зависимости от того, какой голос во мне, я всегда говорю о себе в третьем лице.

Говоря о себе в третьем лице, мы создаем некоторую дистанцию между голосом, которым говорим, и самим собой. Теперь мы знаем, что является причиной страданий — мы знали это на протяжении 2500 лет — это связь, частично к себе. Она вызвано всеми связями, но наша самая сильная связь — это мы сами. Конечно, я связан с моим мотоциклом, я связан с моей машиной, еще сильнее я связан с моими детьми Тай и Николь, с моей женой Стефанией. Но мы больше всего связаны сами с собой. Может быть не совсем как с нашими детьми, но это наша основная связь.

Чем большую дистанцию я создаю от Я, тем менее окружен я в моих приложениях. Очевидно, намного проще отступить, позволить ему уйти, тогда я менее отождествлен и менее связан с ним. Намного проще отпустить чей-либо мотоцикл, чем свой собственный, или чьих-то детей, чем своих. Но чем больше я отождествлен с чем-то, тем сильнее эта связь к нему, тем труднее отпустить его. Таким образом, даже когда мы работаем с определенными дуалистическими голосами, такими как Контролер, или Скептик, или Страх, происходит процесс по направлению к трансцендентности, потому что мы становимся все менее и менее отождествленными с Я, и все более и более как аспектом Я, или субличностью.

Другая причина, почему этот процесс работает так легко, потому что он облегчен или в группе, или в человеке, или с DVD, или, как я надеюсь, через эту книгу и приложенный диск. Преподаватель, в этом случае я, забирает все пытки из рук читателя. Если я попрошу в этот момент поговорить с определенным голосом, таким как Контролер, и вы сделаете это переключение, и скажете: «Я говорю как Контролер», вы не делаете никаких попыток. Таким образом, переключение не только за пределами времени и пространства, оно также за пределами любых попыток и усилий. В тот момент, когда вы говорите: «Да, я сейчас говорю…», вы уже там.

Если вы делаете попытку стать голосом, угадайте, в чем ваша преграда, когда у вас есть кто-то помогающий, вам не нужно прилагать усилий. Вы можете сесть, расслабиться и наслаждаться самим собой. Преподаватель будет вашим проводником.

Вы можете сказать, что процесс Большого Ума создает возможность для облегченного взгляда на трансцендентность. В Дзен термин для этого понятия — кеншо, японское слово, которое буквально означает «взгляд в чью-либо природу», опыт озарения. Но даже самые сильные опыты кеншо, предшествующие Дайкеншо (Великое Озарение), все еще кратковременны. Это как кратковременное открытие затвора фотообъектива.

Красота опыта Большого Ума в том, что он дает нам возможность удерживать затвор фотообъектива настолько долго, насколько мы хотим. Вместо нечеткого, кратковременного проблеска, в процессе Большого Ума мы можем держать Большой Ум открытым достаточно долго, чтобы осмотреть все помещение и ознакомится с территорией.

Когда мы проходим через все эти голоса, даже через так называемые дуалистические голоса, до того, как попадаем в трансцендентность, один из самых красивых аспектов этого процесса заключается в том, что мы учимся плавности и гибкости. Другими словами, вместо того, чтобы иметь непреклонное восприятие мира и нас самих, мы учимся двигаться от перспективы к перспективе.

Позвольте мне использовать эту аналогию: предположите, что с момента, когда вы родились, на вас было устремлено сотни камер каждый момент. Во время 30, 40, 50, 60 лет вашей жизни эти сотни камер всегда фокусировались на вас. Сейчас, если вы выберите посмотреть только через одну линзу камеры и скажете, это то, кто я есть, это я, это моя жизнь, это моя история, очевидно, что это будет только одна из сотен перспектив. Если все эти камеры были сфокусированы с разных углов, будет по меньшей мере 100 перспектив. Если будет бесконечное число камер, будет бесконечное число перспектив этой истории, этой жизни, этого меня.

В реальности существует бесконечное количество перспектив, но мы ведем себя так, как будто есть только одна. Мы смотрим на себя и на историю своей жизни только с одной точки зрения. Это обман, это сумасшествие. Как может быть только одна перспектива? Но мы держимся за нее, хотим идти на войну за нее. Мы идем на войну в наших отношениях. Мы скорее умрем и будем правы, чем будем счастливы и неправы. Это просто безумие.

Если бы мы могли посмотреть через все это 100 линз, у нас бы было 100 разных взглядов на то, кто мы, и мы бы увидели, что никакой взгляд не является правильным. Другими словами, не существует правильного взгляда. Все взгляды ограничены и узки. Нет определенного взгляда, который был бы правильным.

Таким образом, мы заканчиваем на том, чему учил Будда в своих первых учениях, которые называются «Восьмеричная тропа», когда он говорил: «иметь Правильный взгляд». Правильный взгляд — это значит не иметь определенного, фиксированного взгляда, что означает понимание, что все взгляды ограничены, что ни один определенный взгляд не является единственным. Они все узки, все ограничены, все фрагментарны. На самом деле правильный взгляд — это никакой взгляд.

Вот почему с самого начала действительно важно то, что выучитесь переставлять перспективы. Это очень поможет вам в жизни. Просто представьте, в следующий раз, когда вы вступите в спор с вашим партнером или супругом, вы сможете открыть ему возможность того, что просто может быть другой взгляд на ситуацию — ее взгляд или его взгляд. В тот момент, когда вы сделаете это, он освободит вас. Вы можете сопереживать с перспективой другого человека, которая абсолютно противоположна тому, что мы обычно делаем. Обычно мы застреваем в нашей перспективе и страдаем от последствий зацикливания на нашей точке зрения.

Что мы делаем обычно? Мы держимся, хватаемся, мы держимся за кого-либо. Мы не функционируем свободно, несвободно, потому что мы застряли. Будда следил за этой тенденцией и дал ей название. Он сказал, что когда разум «застревает», вы находитесь в духкхе (обычно переводится с Санскрита как «страдание»). Духкха дословно обозначает колесо, чья ступица не вращается. Ось колеса не вращается. Оно не двигается. Итак, какое колесо у вас? Бесполезное, нефункционирующее колесо. Какой толк в колесе, если оно не двигается?

Будда открыл и преподавал то, что нужно освободить колесо. Он называл это сухкха, свободное колесо. Это означает освобождение, нирвану.

Способность переключить перспективу — это как обладание свободно функционирующим колесом. Если у вашего автомобиля не работает сцепление, то значит, вашу машину нельзя использовать. Даже если это Мазерати. Но в тот момент, когда у вас появляется плавное развитие и движение, вы способны переключиться или дать задний ход, или то, что вам нужно, значит, у вас появляется функциональное колесо.

Так же и с умом, или Я, или с нашей жизнью. Если мы застряли, значит, мы не функционируем, если мы не застряли, у нас есть функциональное колесо, пока мы продолжаем двигаться.

Большой Ум — это такое же состояние отсоединения, но мы можем застрять в этой перспективе также. В Дзен мы называем это «застревание в абсолюте». Опыт Большого Ума — это незастревание от относительной или дуалистической перспективы, но затем мы можем попасть в абсолют или недуалистическую перспективу Большого Ума, не имея границ и действуя свободно без ограничений, тогда как в дуалистической перспективе мы связываем себя как веревкой.

Фактически, это даже тяжелее освободиться от недуалистического, чем от дуалистического. Когда люди, которые провели всю свою жизнь в дуалистическом, застревающем месте, страдания в конце концов попадают в недуалистическое, освобожденное место, свободное от страданий, которое является Большим Умом, они считают, что трудно заняться этим. Иногда еще больший опыт недуалистической реальности, еще большее понимание или удерживание недуалистичекого может быть. Нам необходимо освободиться от этого также. Выражение Санскрита для этого — Нети-Нети, означающее «ни два, ни один» — выходя за пределы дуалистичекой и недуалистичекй точки зрения, что я могу назвать истинной трансцендентностью. Если мы не принадлежим ни к дуалистичекому, ни к недуалистическому. Мы свободны двигаться в любом направлении.

Вся эта мудрость веков внутри нас, внутри каждого из нас. Это то, о чем данная книга. Почему это должно оставаться секретом только для некоторых? Я полагаю, время пришло, чтобы сделать эзотерическое, возможно, не все, но многое, и сделать это доступным, потому что я верю, мы в том времени, когда нам необходимо снести монастырские стены, нам необходимо снести все стены и барьеры, которые держат эту мудрость взаперти, для избранной, ограниченной группы людей, и открыть для мира сознательного.

Мы в той точке нашей эволюции, что всем нам необходимо стать сознательными. Это время революции. Нет смысла удерживать нас. Таким образом, я почти готов снести монастырские стены и посмотреть на весь мир как на монастырь, как на практику, как на духовный храм. Это то, над чем мы все работаем, это наша жизнь. Это храм, у которого нет стен.