|
||||
|
БЛАЖЕННОГО ФЕОФИЛАКТА, АРХИЕПИСКОПА БОЛГАРСКОГО, ТОЧНОЕ ИСТОЛКОВАНИЕ СОБОРНЫХ ПОСЛАНИЙ. Почему известные послания называются соборными? Соборными посланиями называются: одно послание Иакова, два послания Петра, три послания Иоанна и одно послание Иуды. Послания эти суть как бы окружные послания. Ибо упомянутые ученики Господа пишут эти послания не к одному отдельному народу или городу, как напр. пишет божественный Павел к римлянам или к коринфянам, но ко всем вообще верующим, или иудеям, находящимся в рассеянии, как пишет и апостол Петр, или ко всем христианам, исповедующим одну и туже веру [54]. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ СВ. АП. ИАКОВА Содержание соборного послания св. ап. Иакова. Апостол Иаков написал послание свое к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии и уверовавшим в Господа нашего Иисуса Христа, а написал он его с целью учительною. В нем он поучает, что искушения различны, одни от Бога, а другие от собственного сердца человеческого, что веру должно показывать не в слове только, но и на деле, и что оправдываются не слушатели закона, но исполнители его. Потом он предписывает относительно богатых, чтобы в собраниях богатые не предпочитались бедным, но были вразумляемы, как надменные, а далее предлагает он утешение обижаемым, увещевает их долготерпеть до явления Судии, поучает терпению, указывает пользу терпения из примера Иова, заповедует призывать к больным пресвитеров, стараться обращать заблудших к истине, говорит, что в награду за это Господь подает прощение грехов, и таким образом оканчивает послание. Оглавление соборного послания св. ап. Иакова. О терпении, о нелицемерной вере, о смирении в отношении к ближнему, о внутреннем разжжении нашем и происходящих от него страстях, чему причиною не Бог, но от Него все, что ни есть у нас доброго, о кротости и непорочности, о доброй деятельности, доставляющей блаженство, о благоразумии и сдержанности в слове, о нелицеприятной, по закону, любви ко всем, о том, что человек оправдывается не верою только, но и делами, и не тою или другими отдельно, но обоими вместе, о том, что опрометчивый и необузданный язык умерщвляет своего владетеля, и потому необходимо направлять оный к благохвалению и прославлению Бога; о добром обращении друг с другом, без спора из-за славолюбия, по мнению человеческому; о мудрости божественной, о том, что от беспечности и сладострастия происходят споры, распри и вражда с Богом; о нужде покаяния для спасения; о неосуждении ближнего; о том, что не от человека, но от Бога зависит исправление поведения мужа; о любостяжании богатых, и наслаждении их в мире, и о праведном осуждении от Бога; о долготерпении и перенесении страданий, и об истине; частные наставления каждому, сообразные с верою, и о том, что нужно служить спасению ближнего. ГЛАВА 1
Раб Бога — Отца, Господа — Иисуса; а если равно раб Отца и Сына, то Сын равен Отцу и по существу и по чести. Апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа.
Искушения и печаль ради Бога апостол признает и похвальными и достойными радости, потому что они — самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: «чадо! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою к искушению» (Сир. 2, 1), и Христос сказал: «в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь» (Иоан. 16, 33). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога. Называет их не детьми, но братьями — по смиренномудрию. Искушения доставляют рачительным всякую радость потому, что чрез них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию. Но скажет кто-нибудь: если таково действие искушений, то как Христос научает нас в молитве просить Бога о невведении нас в искушение (Матф. 6, 13)? Отвечаем: искушения двоякого рода. Одни происходят от нас, а другие посылаются на нас Богом для упражнения и прославления нашего. И от нас происходящие искушения двоякого же рода. Одни бывают от нерассудительной храбрости, которую мы называем дерзостию и от которой заповедует нам Господь беречься, потому что хотя и бодр дух, но во время подвигов бодрость угасает, почему храбрость та не оканчивается добром для имеющих ее. Другие искушения, как напр. погибель содомлян (Быт, 18, 20; 19, 13), посылаются за грехи. Этих искушений всеми силами должно избегать чрез жизнь безгрешную; искушений же от Бога, каковы были Иову, Аврааму, не только не должно избегать, но, если возможно, нужно привлекать их терпением и благодарением, потому что они удостаивают прославления и венцов. Сказал: искушения различна потому, что одни искушения, как объяснили мы, бывают от Бога, а другие от нас.
Хотя искушения, как сказали мы, двоякого рода, но терпение полезно в каждом их роде. В искушениях от Бога оно полезно тем, что чрез них мы получаем прославление, как получил оное Авраам, Иов, а в искушениях от нас — тем, что перенесением их с благодарностию мы делаем как бы вознаграждение за свои грехи, ибо кто сознает свои грехи, тот положил начало своему спасению и приобрел себе черту праведника, так как праведный муж первый обвиняет сам себя (Притч. 18, 17).
Примечай. Апостол не сказал в определенном наклонении: терпение имеет совершенное действие, но в повелительном: да имать ; ибо он не возвещает готовую уже добродетель, но заповедует такую, которая ныне должна быть совершаема. Яко да будете совершенни и всецели, ни в чемже лишени . Причиною совершенного действия называет мудрость, ибо знает, что испытание веры и терпения в искушениях не есть удел всех людей, но мудрых о Боге, почему желающих выказать веру и терпение возбуждает к молитве о мудрости.
Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает нам причину совершенного действия, а причина эта — небесная мудрость, укрепляясь которою мы сможем совершить добро вполне.
Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся — и тот, кто просит с высокомерием. Но очевидно, что кто просит сомневаясь, тот есть обидчик. Ибо если ты не уверен, что Бог исполнит просьбу твою, то вовсе не приступай к прошению, чтобы не оказаться тебе, чрез неразумное двоедушие, обвинителем Того, кто все может. Посему нужно умолять об избавлении от такой постыдной болезни.
Сомневающийся — тот, кто далек от твердого действования и недоумевает, сбудется то или иное или нет. Такой не получит, как неуверенный относительно того, чего ожидает.
Двоедушный — находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер, а путями называет апостол душевные движения, которыми возвышаются надежды, добрые ли то или недобрые, как и Давид сказал: «пути мои Ты провидел» (Псал. 138, 3). Иначе: мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к будущему, ни к настоящему, но носится туда и сюда, и придерживается то будущего, то настоящего. Такого уподобляет он морской волне, не имеющей постоянства, и цвету травы, цвету, остающемуся не долго, но засыхающему с восходом солнечным, почему и сравнил его не с травою, которая продолжительнее, но с цветом ее, чтобы представить его кратковременность. Почему же назвал его двоедушным? Потому, что он не стремится с уверенностию ни к настоящей, ни к будущей жизни; ибо в Писании душою называется и жизнь, например: «все, что имеет человек, отдаст за душу свою» (Иов. 2, 4). Удали от себя двоедушие, и нисколько не сомневайся просить у Бога; не говори в себе: как я могу просить от Господа и получить, когда столько согрешил против Него? Не думай так, но от всего сердца своего исповедуйся и обращайся к Господу, и проси у Него без сомнения, и — ты познаешь Его благоутробие, потому что Он не оставит тебя, но исполнит желание души твоей (Псал. 36, 4). Ибо Бог непамятозлобив и милостив к своим созданиям.
Так как смирение признает апостол хранителем всего доброго и без него ничто не совершается у рачительных, то прибавляет: «смиренный пусть хвалится высотою своею». Сомневающегося он уподобляет морской волне, а она от дуновения ветра поднимается, и скорее, чем возвысится, опускается. Подобное испытывает и сомневающийся, когда по надмению не утверждает прошений своих ни на чем непременяемом. Поэтому апостол прибавляет: «пусть хвалится брат смиренный». Он говорит как бы так: кто хочет просить чего-нибудь, тот пусть во-первых просит необходимого, относительно испрошения чего он не может обмануться, а это есть царство небесное и правда (Матф. 6, 33). Потом пусть просит этого постоянно, — не так, что немного помолился, да тотчас и отступился, ибо это свойственно гордым, но пусть просит неотступно, терпеливо ожидая получения с смирением душевным.
Богатство уподобляет апостол цвету травы, желая представить, сколь оно скоропреходяще. И благолепие лица ея погибе. Слово лицо он употребил не в настоящем значении его. Ибо оно употребляется только о человеке, а о других предметах не употребляется. Сице и богатый в хождении своем увядает. Хождениями называет предприятия в настоящей жизни.
Мы сказали, что искушения двоякого рода и что терпение полезно в каждом их роде. Апостол, помня о молитве Господней, внушающей нам безопаснейшее, т. е. чтобы мы молились, дабы не впасть нам в искушение, возвращается к объяснению того, какое искушение от Бога, и какое от нас, от нашего произволения. Впрочем хорошо и следующее: Господь и Бог, взирая на большую немощь человеческой природы, предложил молиться об удалении от нас искушений, так как ученики Его были еще далеко несовершенны; но когда познанием Его воскресения и вознесением на небо немощная природа наша укрепилась, то брат Его по плоти научает уже не бояться искушений.
Если искушения двоякого рода, то почему апостол поставляет теперь всякое искушение вне воли Божией? Но примечай. Он не сказал: искушенный , но: искушаемый . Кто чрез грех и невоздержную жизнь сам изобретает себе искушения и как бы в постоянной буре погружается в опасности, тот, говорит апостол, искушается не от Бога, но от собственной похоти. Ибо кто победил нашедшее искушение и сделался тверже, тот уже не легко поддается искушениям, особенно находящим от него самого; потому что на свободе от искушений постоянно склоняется к жизни более любомудрой. Бог бо несть искушаемь злыми, не искушает же той ни когоже. Бог не искушается злом, как сказано: «что божественно и блаженно, то ни само ничего не делает, ни другим не дает дела» [55]. Все это свойственно смертному и земному естеству, в котором усматриваются изменение и переменчивость, — эти первичные свойства нашей природы. Похоть же и грех и рождающаяся от нее смерть для души стали как бы ступенями погибели человеческой. Ибо похоть, нашедши место пристанища, соделала грех, который родил смерть, и только искоренив оный чрез покаяние мы полагаем начало другой нашей жизни.
Поелику о божеской природе доказано, что Бог ни сам не искушается, ни других не искушает, то здесь искушениями называет помыслы, смущающие душу; ибо искушения от Бога не смущают, но утверждают душу, озаряя ее, почему говорит: всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, от Отца светов , тогда как все, происходящее от нас, имеет несовершенство.
Под Отцом светов разумей Бога, а под светами или силы ангельские, или просвещенных Духом Святым людей. У негоже несть пременение, или преложения стень. У Бога светов нет изменения, ибо Он сам взывает чрез пророка: «Я есмь, и не изменяюсь» (Мал. 3, 6), а выражение: преложения стень означает, что в Боге нельзя даже помыслить какой-либо перемены.
Сказал восхотев , потому что есть люди, которые по наваждению беса умствуют, что мир составился случайно. Выше сказал: у негоже несть пременения и тем показал, что Божество неизменяемо, теперь присовокупляет: восхотев породи нас . Если мы произошли, то явно, что мы не неизменяемы; ибо возможно ли, чтобы неизменяемым было то, что из небытия пришло в бытие чрез изменение? А чтобы по поводу слова породил не подумал кто, что Бог и Сына родил также, как нас, апостол присовокупил: словом истины . Ибо, по словам Иоанна богослова, все произошло чрез Него, т. е. чрез Слово истины (Иоан. 1, 3); посему, если мы произошли чрез Слово, то не однородны с Тем, от кого произошли по бытию. Слова начаток некий означают преимущество и высшее достоинство, а созданием называет видимую природу.
Скорым нужно быть на слышание не простое, но деятельное, возбуждающее прилагать выслушанное к делу. Ибо известно, что кто слушает прилежно и внимательно, тот готов будет и исполнять слышанное, а кто, напротив, медленно располагается к чему-нибудь и откладывает то, тот впоследствии может и совсем отстать от предприятия. Посему относительно изучения божественных предметов апостол заповедует скорость, а относительно того, совершение чего соединено с опасностию, медленность. Таковы: слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром. Посему один богомудрый муж [56] часто раскаивался в том, что он говорил, а в том, что молчал, никогда не раскаивался. И блаженный Давид заповедует: «гневайтесь и не согрешайте» (Псал. 4, 5), т. е. не гневайтесь скоро и не впадайте от гнева в бешенство. Подобна этой и настоящая заповедь о словах и о гневе, особенно о гневе, который, быв допущен до безрассудства, лишает правды Божией. Почему и говорит апостол: гнев правды Божия не соделовает .
Правда есть свойство души, воздающее каждому должное, а гнев губит и разумных (Притч 15, 1). Как же он, в страстном размере помрачая ум, составит добродетель, которая рассудительно воздает каждому должное? Примечай [57] и то, что апостол сказал не просто о том, кто не соделывает правды Божией, но о том, кто мужается в пагубном для него самого: почему и употребил слово (мужа) без прибавления члена. А что у него такая мысль, видно из выражения: «блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Псал. 1, 1); ибо прибавление приставочного члена показывает, что слово муж означает имеющего склонность к тому или другому, к добру или к злу. Нужно приметить и то, что апостол не просто сказал: ????????? (делает), но с предлогом: ???????????? (исполняет). Это значит, что гнев не совершенно чужд правды; ибо в гневе можно усматривать некоторую пользу, поколику в нем, как и во всяком душевном движении, за неимением похвального, можно находить не одно худое, но нечто и полезное.
Сказав: нечистоту, апостол прибавляет: избыток злобы , желая внушить, чтобы, если кто-нибудь и часто впадал в нечистоту, скорее отставал от нее, дабы, оставаясь в ней, не дать злу усилиться чрез привычку, ибо совершаемое нами часто и в обилии становится обыкновенно как бы природою, получая свойство природы. В кротости — сказал апостол, имея в виду учительное слово, которое не принимается среди шума и возмущения, а всажденным называет он то слово, по которому мы явились на свет разумными и способными различать добро и зло.
Лице бытия означает познание самого себя чрез закон. Посему-то к слову лице и прибавил апостол слово бытия . Ибо чрез закон мы узнаем, какими явились мы на свет, и уразумеваем, в какое состояние перерождает нас духовный закон чрез баню возрождения. Потом, не пребывая в таком созерцании чрез деятельность, мы забываем о полученном даре духовном. Ибо кто предается злым делам, тот не помнит, чем он облагодетельствован от Бога. Ибо если бы помнил, что он рожден свыше, оправдан и причислен к сынам Божиим, то не предавался бы делам, отвергающим дарованную благодать. От обыкновенного зеркала апостол переводит речь к зеркалу мысленному, ничего не выведши из представленного в кратких словах примера. Ему надлежало бы сказать так: «кто слушает закон и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему лицо свое в зеркале. Как этот посмотрел на себя, отошел, и тотчас забыл, каков он, так и тот, усмотрев из закона Моисеева, для чего он сотворен, именно для славы Божией и для жизни по образу создавшего его Бога, ничего из виденного не исполнил, но поступил точно также, как и смотревшийся в зеркало: ему следовало воспользоваться виденным, а он, как и тот, не воспользовался». И не без цели поступает так апостол (умалчивает нечто): он сосредоточивает слушателя и напрягает его слушать это не между делом. Ибо блаженны не такие слушатели, но соединяющие с слушанием дело. И фарисеи были слушателями, но как они не были исполнителями, то и не блаженны они. Прельщающе себе самех — значит обманывающие самих себя, ни во что ставящие собственное свое спасение.
К слышанию прибавил апостол забвение; потому что для душевного спасения недостаточно одного слышания закона, но слышание должно быть еще подтверждено исполнением.
Апостол сказал: «кто приникнет», а не: «войдет» Ибо духовный закон, везде имея преимущество и величие, умеет привлекать и самым кратким чтением его. К словам закон совершен прибавил свободы , чтобы указать на отличительную его черту — свободу; ибо закон Христов, освободив от рабства плотского, поставляет приходящего к Нему в свободе, делает его чрез эту свободу более внимательным и освобождает его от забвения, вредного для всего доброго.
По понятию иудеев, благочестив тот, кто оказывает верность в делах, потому что таковой кажется не принадлежащим к толпе. Иудеи, исполняя предписанные законом наблюдения, высоко думали о себе, сосредоточивали в этих наблюдениях все благочестие по отношению к Богу, и, занимаясь только ими одними, мечтали стяжать чрез них блаженство, а к другим относились с большим охуждением, как видно из евангельской притчи о самохвале фарисее и мытаре (Лук. 18, 10-13). Удерживая от такого мнения, апостол и дает настоящее наставление. Упомянув об исполнителе дела и назвав его блаженным, он тотчас исправляет зло, рождающееся у многих при исполнении. Он говорит: хвалящийся исполнением закона! не думай получить блаженство за одно исполнение. Ибо это неприятно Богу, но приятен Ему тот, кто исполняет и с тем вместе далек от самомнения и не относится к неисполняющим с охуждением. Льстит сердце свое — как бы душит и по самомнению, как исполнитель закона, обольщает свою совесть, — ибо сердце означает здесь то же, что и в словах: сердце сокрушенно и смиренно (Псал. 50, 19).
Благочестие (????????), кажется, имеет нечто больше, нежели вера. Слово это обещает знание сокровенного и твердость в созерцаемом верою [58]. Посему и употребил апостол такое слово (???????) в речи о благочестивом. Он как бы говорит: «ты почитаешь себя знатоком тайн закона и точным хранителем его. Как так? Так думаешь ты, который не умеешь обуздывать языка, осуждаешь ближнего, живешь высокомерно, и не оказываешь сострадания ни к кому из бедных? Между тем, закон не одобряет даже того, кто злословит, но повелевает оказывать сострадание и ко врагам. Итак, если хочешь быть благочестивым, обнаруживай благочестие не в чтении, но в исполнении закона, которое состоит особенно в оказывании сострадания к ближнему. Ибо сострадание к ближнему есть своего рода уподобление Богу. «Будьте, сказано, милосерды, как и Отец ваш небесный» (Лук. 6, 36). Только милосердие ваше должно быть чуждо лицеприятия; потому что и Бог оказывает свои благодеяния не каким-нибудь лицам отдельно, но повелевает солнцу восходить над богатыми и бедными и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. 5, 45). Нескверна себе блюсти от мира. Под миром здесь должно разуметь народ простой и черный, растлевающий себя в обольстительных похотях своих. ГЛАВА 2
Ибо кто делает что-нибудь с лицеприятием, тот навлекает на себя большой позор, как не уважающий однородного и, прежде него, самого себя, потому что обхождение с подобным препосылается и к самому делающему.
У евреев, кажется, особенно в обычае было носить перстни. Но при этом иной скажет, может быть: «если Иаков есть учитель завета Христова, то почему не прекращает подзаконного, но еще возвышает оное, принимая остающихся в благочестии подзаконном, а не порицая их»? Такому мы отвечаем, что теперь Иаков беседует с ними поближе и снисходит их немощи, чтобы, тотчас отменив закон, не заставить их отступиться от него по новости учения. Но он ведет дело с основательным расчетом, уступив, насколько это было безвредно для него, в новом завете и подзаконным обрядам. Ибо чем отвращало его от веры Христовой соблюдение субботы или пост и воздержание от снедей? Чрез эту уступчивость завладев их вниманием к своим собственным словам, он мало-помалу убеждает их отставать от подзаконных обрядов, как бесполезных и ведущих к рабству, а не к свободе, подаваемой о Христе. Итак, мудро пользуясь небольшими уступками, предложил приличное христианам тогда, когда они беспрепятственно внимали словам его.
Союз и поставлен здесь по обычаю древнего образа выражения; ибо здесь продолжение вышесказанного, почему союз излишен. Ход речи такой: «если кто войдет в собрание ваше», и проч. Потом «не пересуживаете ли вы между собою»? Здесь вторая часть предложения, почему речь должна быть произнесена без союза и , чтобы быть такою: «поелику вы не рассудили как должно, то стали судьями с худыми мыслями». Не пересуживаете ли? т. е. вы испортили приговор свой, не сделав наперед никакого исследования о том, рачителен ли бедный, или ленив богатый. Но ваше неразличение привело вас к лицеприятию, заставило вас одного похвалить, как богатого, а другого презреть, как бедного. И бысте судии помышлений злых , т. е. стали судьями несправедливыми, поддавшимися лукавству из лицеприятия.
Поелику для многих тяжко даже слышать о бедности, то, сказав: нищыя мира сего , тотчас прибавил: богаты . Чем же богаты? Верою. Ибо неотъемлемый мир бедных, когда они перейдут к вере, делает их сильнейшими богатых. Посему и Господь избрал таковых в ученики, и явил наследниками царства.
Имя новое — по словам пророка: «работающим Мне наречется новое имя, которое благословится по всему лицу земли» (Иса. 65, 15. 16).
Кто согрешает в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем, потому что не имеет совершенной любви. Ибо любовь есть глава всего доброго, а когда нет головы, то все остальное тело ничего не значит. А что об этом говорит, видно из предыдущего наставления. Заповеди: не прелюбодействуй, не убий указаны для примера. Примечай, что и эти примеры взяты из закона, относящегося к совершенству любви. Ибо кто любит ближнего, тот не будет ни прелюбодействовать, ни убивать; потому что такие дела свойственны врагу. Если бы не так, то никто из людей не уцелел бы, потому что никто не соблюдает всех заповедей, но кто соблюл чистоту, тот побеждается иногда гневом, кто творит милостыню, тот нередко имеет зависть. Посему говорится не о том, чтобы вовсе не было недостатка в добродетелях, но о любви, что ее не должно совершать с недостатком, с лицеприятием, но всецело. То же можем сказать и о прочих добродетелях. Кто несовершенно придерживается целомудрия или справедливости, но нечто опускает, тот, хромая в исполнении, вредит всему телу добродетели. Итак, под всем законом должно разуметь закон о любви, о которой речь у апостола по преимуществу, а законом свободы он называет нелицеприятие. Ибо действующий по лицеприятию — не свободный, но раб; потому что кто кем побежден, тот тому и раб (2 Петр. 2, 19).
Если мы простили ближним согрешения их против нас и из имения своего уделяем часть нищим, то и нас восприимет милость Божия, когда будет судить наши поступки. Совершение сего важно. Напротив, тяжкое осуждение тем, которые не оказали благорасположения к подобным себе. Тех, которые не сжалились над ближними, согрешившими против них, постигнет осуждение злого раба (Матф. 18, 32-35) с воздаянием по молитве, в которой мы просим Бога простить нам, как и мы прощаем согрешившим против нас (Матф. 6, 12), и тех, которые немилостивы или жестоки к нуждающимся в телесной помощи, встретит суд без милости. Хвалится милость на суде . Ибо милостивые, по изречению Господа, помилованы будут (Матф. 5, 7). Иначе. Милосердие к бедным могло доставить прощение даже идолослужителям, как мы слышим от Даниила (4, 24): чего же не доставит оно людям верующим? Мне кажется, действие милосердия сходно с тем, что производит елей древесный на борющихся на поприще. Борцы, намащаемые елеем, легко ускользают от захватывания своими противниками. Так и наше милосердие к бедным даст нам на суде возможность избежать нападений со стороны бесов.
Примечай духовный смысл. Не сказал только: если имеешь веру, но: что пользы? Говорит как бы так: покажи мне дело, по которому я придал бы тебе название верующего; ибо в этом дело веры. Слова же его значат: если кто делом не докажет, что он верен Богу, то такого не нужно и называть верным. Ибо не тот верен, кто просто называет себя Господним, но тот, кто любит Господа так, что за веру в Него готов и на смерть. А что такая у него мысль, это видно из примеров. Ибо он говорит: Авраам делом показал, что он был верен Богу, именно, когда первородного своего принес во всесожжение. Подобно и Раав, при вере, презрела смерть.
Это не противоречит словам блаженного Павла. Ибо слово «вера» употребляется в двояком значении: иногда оно означает простое согласие ума с явлением. Ибо мы обыкновенно называем верою и это (почему и бесы веруют о Христе, что Он Сын Божий), и опять именем веры мы называем сердечное последование, соединенное с твердым согласием. Божественный Иаков называет мертвою верою простое согласие, как не имеющее одушевляющих оное дел. А Павел говорит о вере сердечной, которая отнюдь не лишена дел, ибо в неимеющем честных дел ее и не было бы. Ибо и Авраам получил ее не прежде, как решился отвергнуть отцовскую немощь, за каковой подвиг и дана вера в награду. Но Павел почитает ее выше дел закона, выше покоя субботнего, обрезания и прочих очищений. Ибо и в слове дела усматриваются два значения. Делами называются дела, подтверждающие веру, не имея которых, она остается мертвою. Делами называются также и дела закона, без которых оправдывается Авраам и все христиане. Ибо кто станет противоречить тому, что к нечистому не приступит вера (разумею веру дел)? Как миро не может сохраниться в сосуде, полном грязи, так и в человеке нечистом не будет находиться вера Божия. Итак, божественные апостолы не разноречат друг другу, но, принимая слова в различных значениях, каждый употребляет оные, где нужно, в своем значении.
Пустым называет человека, который хвалится одною только верою, потому что, не осуществляя ее в делах, он не приобрел никакой полноты.
Оба (апостола) приводят Авраама в подтверждение учения своего о вере. Один примером Авраама доказывает, что вера выше дел, а другой, что дела выше веры. Но выше сказано, что каждый принимает слова («вера» и «дела») в своем значении и берет полезное для него в подтверждение. Впрочем, некоторые отцы понимали это таким образом. Авраам, удаленный временами, есть образ той и другой веры: и той, которая до крещения, которая не требует дел, а только одной веры, исповедания спасения и слова, которым оправдываемся мы верующие во Христа, и той, которая после крещения и которая соединена с делами. Так Дух Святый, говоривший в них, оказывается не противоречащим Себе. Одна вера оправдывает приходящего одним только исповеданием, если он тотчас отрешился от жизни, ибо у него нет дел, но для него достаточно очищения чрез крещение, а другая требует выказывания добрых дел от крещенного уже. С этим согласен и Павел. В другом месте он говорит и учит, что вера после крещения требует усовершения чрез дела, когда говорит: «не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовию» (Гал. 5, 6). Но любовь для своей полноты требует много мудрости. Верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду, и друг Божий наречеся. Авраам был образом оправдания чрез одну веру тогда, когда поверил и это вменилось ему в праведность (Быт. 15, 6), а образом оправдания чрез дела был он тогда, когда возложил сына на жертвенник, ибо он не только сделал дело, но и не отпал от веры относительно Исаака, что потомство его умножится как звезды, но помыслил, что Бог воскресит его из мертвых (Евр. 11, 19). Подобным образом Павел свидетельствуется и Давидом. Ибо Давид Духом Божиим знал, что некогда придет вера о Христе, почему говорит: «блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Псал. 31, 2).
От дел не закона, как сказано, например, обрезанием и подобными, но от дел правды и подобных добродетелей.
ГЛАВА 3
Выше апостол говорил и учил, что верные должны иметь веру не одну, но вместе с добрыми делами. Теперь он переходит к другой равнозначительной заповеди. Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учители, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком. Чтобы обстоятельнее подтвердить это, говорит: если и в ином случае язык обыкновенно грешит от невнимательности, за что не избежит осуждения приобретший оную, как учит Соломон: «за грех уст грешник впадает в сети» (Притч. 12, 13), то как избежит неизбежного наказания тот, кто намеренно грешит языком, — кто учит тому, чего не изучил на опыте?
проводя жизнь невнимательно и нерадиво.
Что ни один человек не избегает греха, это подтверждается удобоподвижностию языка. Отсюда же видно, что ни у кого нет совершенства. Ибо, кто не согрешил языком своим? Если же кто преодолеет удобоподвижность языка своего, тот способен хорошо управлять и всем телом. Ибо кто удержал очень склонное к падению, тот с меньшим трудом, при внимании, возгосподствует над тем, что падает медленно.
Упомянутая возможность обуздать все тело подтверждается примерами, — удилами на конях, рулями на кораблях. Се поставлено вместо: посмотри. Конем узды нужно сочетать в таком порядке: влагаем удила в рот коням. Без такого сочетания слов речь не будет иметь смысла. Посмотри: мы полагаем узду на коней, и корабли небольшим рулем, как и коней небольшою уздою, направляем, куда хотим. Так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром (??????) неправды, в употреблении черни. Ибо миром называет здесь апостол множество. Или: хотя язык есть украшение (??????) естества человеческого, ибо мы посредством него сообщаем друг другу свои мысли (в таком значении некоторые желают понимать слово мир), но он в употреблении простого народа несправедлив, оскверняет все тело, и воспаляет весь круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Однако не трудно заставить его двигаться благословно и так, как пожелает распоряжающийся им. Ибо если всякое естество зверей, пресмыкающихся, птиц и морских животных укрощено и укрощается естеством человеческим, то я не могу сказать, что язык есть неудержимое зло, что он полон смертоносного яда и что никто из людей не может укротить его. Ибо если язык неукротим, и не направляется ни к чему доброму; то как мы им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков? Вот, он направляется по воле пользующегося. Но сему, братия мои, не должно быть так. Ибо если мы им благословляем; то не стыдно ли нам проклинать человеков, сотворенных по подобию Божию? Несправедливо из одних и тех же уст выходить благословению и проклятию. Итак сохраняй язык паче зеницы ока! Язык есть царский конь. Если ты наложишь на него узду, и научишь его ходить равномерно, то царь спокойно будет сидеть на нем; если же пустишь его бежать и скакать без узды, то он сделается колесницею диавола.
И это говорится к тому же, что язык должно двигать не как случится, но направлять его на лучшее. Ибо как мы уздою сдерживаем порывы коня и рулем переменяем течение корабля, так должны и язык направлять к лучшему. Выражение: такожде и язык то и значит, что язык должен быть направляем здравым разумом. Ибо хотя он мал, но делает великое: он зажигает нам великий костер, потому что и сам есть огонь. И что еще делает? Прикрашивает неправду красноречием и изяществом; оскверняет тело, убеждая женщин приманками; чрез соблазн совершает убийства; клятвопреступлениями присвояет чужое; воспаляет круг геенны, будучи сам воспаляем от геенны, как видно на богаче, страждущем в пламени языком (Лук. 16, 24). Так должно объяснять это место, если в тексте читать коло геенны, как в некоторых списках и есть; но если читать коло рождения, то под колесом рождения нужно разуметь нашу жизнь. Итак язык, опаляя колесо рождения, оскверняет жизнь. Жизнь называет венцем и псалмопевец, когда говорит к Богу: «благослови венец лета благости твоей» (Псал. 64, 12). Венец же и колесо не разнятся между собою по виду, как круглые. Жизнь есть колесо в том отношении, что вращается сама в себе.
Такожде, т. е. таким же образом, — по разумному направлению, должен двигаться и язык. Ибо он небольшой член, а делает много, Т. е. зла и добра. Вельми хвалится вместо: производит великие дела.
Так и язык, мир неправды, есть огонь. Ибо как огонь все истребляет, так и он. Некоторые под миром (??????) разумеют здесь множество, как и в словах: «мир Его не познал» (Иоан. 1, 10). Язык есть мир, т. е. скопище неправды.
Эту причину должно относить к вышесказанному. Апостол сказал и примером удил и руля объяснил, что хотя они малы, но, при хорошем управлении, производят великое, и прибавил, что так и язык должен быть управляем разумно. Теперь, предложенными примерами, объясняет, что он заповедует не невозможное. Он как бы так говорит: иной скажет, что язык, хотя небольшой член, но производящий много добра и зла, трудно покорить нашей воле? Но это не оправдание. Ибо если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить свой собственный член. Никтоже может от человек укротити. Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме, именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: не должно, братия мои, сему так быть (стр. 10). Ибо если невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное. А выражение: не удержимо зло, исполнь яда смертоносна должно понимать, как пояснение.
И это должно разуметь в форме вопросительной, как и нижеследующее: от техже уст исходит благословение и клятва. Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют царства Божия (1 Кор. 6, 10); то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего тебя, то и сам не получишь прощения, но сам привлечешь на себя проклятие, когда будешь молиться, чтобы тебе прощены были долги так же, как сам ты прощаешь должникам своим (Матф. 6, 12).
Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростию мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая к божественному человеческое, чтобы привлечь к себе слушателей новизною учения, от чего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на зависть, которая рождается в людях от подобной же безрассудности, и говорит, что такие учения несвойственны истинным учителям, потому что истекают не от божественной мудрости, но от бесовской. Сказал же он это, предварительно похвалив доброго учителя. А как ревность (?????) может иметь приложение и к доброму и к худому (ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение): то апостол прибавил — горьку, чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам. Называется так и оговор с злоречием.
Чиста, т. е. беспорочна, не привязана ни к чему плотскому. Несуменна, т. е. не наблюдает разбора в пище и различных омовений. Но об этом подробно рассуждает Павел в послании к колоссянам. ГЛАВА 4
Апостол показывает, что хотя упомянутые люди присваивают себе звание учителей, однако они совершенно плотские. Они делают много весьма противного; изобретают себе удовольствия; одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди служат не Господу, а своему чреву (Рим. 16, 18); другие желают приобресть поместья; иные — богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения.
Здесь убеждает чрез положение и отрицание. Впрочем, положение умолчано, как неприличное. Неприличие в том, что подразумеваемое в положении составляет разжжение похоти, ибо похоть оканчивается исполнением чувственного удовольствия. Убийство и зависть, препирательство и вражда — не добрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно впрочем знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия. Так и далее (ст. 4) назвал прелюбодеями и прелюбодейцами не тех, конечно, которые таковы на самом деле, но тех, которые грешат против божественных заповедей, примешивая к ним свои вымыслы. Ибо никто не стал бы терпеть учителя блудника, хотя бы сам был грязнее свиньи. Так и о убийствах и о войнах говорит не о телесных, но о душевных.
Так было с фарисеем, упоминаемым в евангелии от Луки (18, 10-14). Чем более перечислял он добродетелей своих, тем более заграждал божественный слух, и высокопарная речь была праздною в устах его и обратилась в пену, как бушующая волна. Но скажет иной: если истинно обещание Господа Иисуса, этого неложного Учителя: «всякий просящий получает» (Матф. 7, 8); то как же говорит это теперь настоящий апостол? Отвечаем. Кто приступает к молитве должным путем, для того упомянутое обещание истинно; он не обманется ни в чем просимом. А кто, удалившись от цели преданной молитвы, будет, по-видимому, просить, но просить не так, как должно, тот на самом деле и не просит, а потому и не получит. Представь, например, что учитель грамматики обещает научить грамматическому знанию всякого, приходящего к нему, а пожелавший учиться будет приходить не так, как должно, и не будет напрягать себя к усвоению преподаваемого, почему окажется на деле несоответствие с обещанным. Ужели справедливо кто-нибудь припишет ложь в этом случае самому учителю? Таковой поступит неразумно; ибо желавший учиться приходит не так, как требовал учитель. Как же, и чего нужно просить? скажет иной. Выслушай самого Того, кто дал вышеупомянутое обещание: «просите (???????) царствия Божия и правды Его» (Матф. 6, 33). Очевидно, кто просит так и преимущественно этого, тот не обманется и в прочем, получение чего не отторгнет его от спасения. А кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от кого всякое даяние доброе (Иак. 1, 17). Даже и тот, кто просит знания божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а Бог не подает худого.
Выше апостол слегка обличил некоторых ложных мудрецов, искажающих божественное Писание и в превратном виде употребляющих оное по своей воле, чтобы иметь повод к своей сладострастной жизни, а это есть не другое какое-нибудь зло, но вид гордости. Теперь он выступает против них строже, и, как бы вопреки своей кротости, употребляет слова укоризненные, называя таких людей прелюбодеями и прелюбодейцами, и делает почти такие обличения: Скажи мне, легкомысленный, ты хочешь выдавать себя за мудреца? Но откуда в вашей жизни распри и постоянная вражда? от чего всегдашняя привязанность к настоящему? от чего беспрерывное стремление к удовольствиям настоящей жизни? Это свойственно не мудрецам, но людям простым и склонным к дружбе с миром, что и показывает, что вы прелюбодеи. Ибо вы сокрытой внутри божественной и целомудренной красоте предпочитаете красоту обыкновенную, скверную и постыдную, и своим стремлением к настоящему воздымаете вражду против Бога. Ужели не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога, удаляющая от любви Божией и показывающая нас врагами Бога? Миром называет здесь всю вещественную жизнь как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Так как — два предмета, которыми занимаются люди, Бог и мир, — и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовию или ненавистию, что коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно явимся нерадящими о другом. Ибо внимание производит любовь, а небрежение — ненависть. Итак, кто прилепится к предметам божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих. Поелику же все это происходит от надмения и гордости ложных мудрецов, то апостол употребляет еще другое обличение, желая таких людей отрезвить от опьянения и возбудить от усыпления. Он говорит:
Здесь употреблена фигура опущения, — принятый обычаем оборот сокращенной речи. Апостол как бы так говорит: я собственными словами убеждал вас пользоваться своею мудростию правильно и неосужденно, чтобы вы по гордости не злоупотребляли ею, не подделывали и не извращали истинного учения. Если же вы желаете наставления и от Писания, то слушайте. Господь гордым противится. Если Он гордым противится, а мы противимся обыкновенно врагам, то, без сомнения, гордые должны быть причислены ко врагам. Ибо Писание напрасно, без основания или по зависти, не заповедует нам невозможного, но сильно желает, чтобы чрез его увещания вселилась в нас благодать. Поэтому, если вы покорны Писанию, то смиритесь пред Богом и получите благодать чрез возвышение от Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична от самомнения. Гордость воздымается над подчиненными ей, а самомнение тем, чего вовсе не существует. Отличается и скромность от смирения. Та... [59]. Скромность, или смирение, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И как та и другое бывает в нас по нашему произволению, то всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время, ибо самое упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту. Иначе объясняет святый Кирилл. Если смерть вошла в мир чрез зависть диавола (Прем. 2, 24), и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (Ефес. 3, 16. 17), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. «Я, говорит Он, пришел для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком» (Иоан. 10, 10). А что Бог вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил Исаия, когда сказал: не ангел, ни посредник, но сам Господь спас нас (Иса. 33, 22), по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану. Почему и прибавлено: Бог гордым противится. Ибо как не горд тот, кто возглашает: «обниму рукою всю вселенную как гнездо» (Иса. 10, 14)?
Двоедушными называет апостол тех, которые не хотят жить однообразно, но постоянно водятся и увлекаются насилием людей, ибо не живут в доме Господнем единомысленно (Псал. 67, 7). А что и жизнь называется душою, это видно из слов книги Иова: «кожу за кожу, и все, что имеет, человек отдаст за душу свою», т. е. за жизнь (Иов. 2, 4).
Апостол знает, что гордость, начиная презрением и злословием, доводит тех, которые наступают на кротких, до совершенного уничижения. Отвлекая их от сего, он хочет настоящим предложением уцеломудрить их. Осуждает закон значит; осуждает, презирает. Ибо осуждающий делает это из презрения: Какой же закон охуждает он? Во-первых, тот, который повелевает: «не судите, и не будете судимы» (Лук. 6, 37). Во-вторых, тот, который высказан в псалмах: ««кто тайно клевещет на ближнего своего, того я изгонял» (Псал. 100, 5). А так как это происходит от презрения, прибавляет: если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона. Ибо захочет ли кто жить под властию того, кого презирает? Итак, не располагайся, говорит, уничижать и как бы противоузаконять. Ибо это не отпустится тебе, потому что один только законодатель Бог, могущий спасти и погубить преступников своего закона. Ибо наказывать преступников закона властен закон и Законодатель, а ты не имеешь ничего более пустословия, и сам навлекаешь на себя приговор осуждения; ибо делая то же самое, что осуждаемый тобою, ты насколько его осуждаешь, настолько же осуждаешь и самого себя.
ближнего? говорит уничижительно. Когда ты сам таков, то как смеешь судить подобострастного?
Не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бегать и торговать и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственным трудам, а человеколюбию Божию. Ибо Иеремия говорит: «Господи, не в воле человека путь его» (Иер. 10, 23), и Приточник: «не хвались завтрашним днем, ибо не знаешь, что породит наступающий день» (Притч. 27, 1).
Показывает суетность нашей жизни, и пристыждает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на привременное зло. То же и Давид говорит: убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (Псал. 38, 7), т. е. суетится над тем, что не существует, а представляется как бы в призраке (такую мысль дает слово, образ), или над тем, что несамостоятельно, но составляет как бы подобие и изображение истинно преуспевающей жизни.
Пар есть мрачный состав, происходящий от сильного жара и влажности и имеющий самое краткое бытие; ибо по причине крайней тонкости скоро исчезает от соприкосновения с окружающим, вступая в оное и разлагаясь, подобно тому, как небольшая часть влаги в воду. Вот чему уподобил апостол жизнь нашу, и — весьма прилично. Прервав на половине речь этим сравнением, он опять возвращается к ней и продолжает ее. Вот связь ее: теперь послушайте вы, говорящие: сего дня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль; между тем вам следовало бы говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое.
Прервав связь речи примером, которым апостол разительнее хотел показать суетность мирских забот, происходящую от гордости, он потом присовокупляет опущенное. Ход речи такой: вы, по своей надменности, тщеславитесь. Кто? вы, которые не знаете, что случится завтра. Ибо что такое жизнь ваша? и так далее. Словами: «что такое жизнь ваша»? он приготовил себе путь для этого тонкого предписания, потом прибавляет и самое наставление, делая это весьма кстати. Ныне же хвалитеся в гордынех ваших. Гордый и гордость занимаются не настоящими предметами. Почему и называется гордый — ??????, — живущий в заблуждении или обольщении. Всякое такое тщеславие есть зло.
Опять заводит речь о суетной надменности, которая обыкновенно рождается от гордости, и, как бы заключая речь, говорит, что тщеславие есть зло. Если же оно — зло, то происходит без сомнения от лукавого. Но тем, которые чрез святое крещение предали себя Господу, не следует принимать посеваемое лукавым. Прибавляет и сие: кто разумеет делать добро и не делает, тому грех. Опять вразумляет лжеучителей, чтобы не смели учить тому, чего не исполнят прежде сами. Ибо «блажен, сказано, не тот, кто научит, но тот, кто сотворит и научит» (Матф. 5, 19). Ибо дела должны предшествовать словам, чем и возвещает праведник веру являемую. Ибо «кто, говорит Господь, нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, т. е. тому, над чем сам не трудился, тот малейшим наречется, а тот, кто прежде сделает и потом научит, тот наречется великим» (Матф. 5, 19). Посему и сам Богочеловек сначала стал делать, а потом учить (Деян. 1, 1). Такая, по моему мнению, мысль и в сих словах: «хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1, 31), т. е. подобно Господу, в Нем имея учителя и пример. Подобно, когда и Давид говорит: «о Господе похвалится душа моя» (Псал. 33, 2), не иное что говорит, как сие: желал бы я похвалиться тем, что хожу по заповедям Господним. ГЛАВА 5
Бережливость и скупость богачей нередко заставляет их плакать. Но апостол заставляет их рыдать, т. е. сильно плакать о том, что они собирают богатство свое на истление, и не раздают его нищим. Ибо богатство не погибает только в том случае, когда издерживают его на бедных. Посему и Приточник говорит: посли хлеб твой на лице воды (Еккл. 11, 1), т. е. на мнимое разрушение и тление. Ибо так, по-видимому, бывает с хлебом, бросаемым на воду: он не погибает, но разложением своим доставляет нам прохлаждение, — прохлаждение тогда, когда язык наш будет мучиться в тамошнем пламени.
Гниение богатства, говорит, съедение одежд молью, и ржавчина серебра и золота будут свидетельствовать против вас, обличая вас в том, что вы ничего не подавали. Посему и в последние дни, т. е. в пришествие Господне, богатство ваше окажется как бы огнем, собранным на погибель вашу. Что и испытал богач, упоминаемый в евангелии. Аки огнь, егоже снискасте в последния дни. Это нужно соединить с словами: богатство ваше, чтобы речь имела такой вид: богатство ваше, которое вы собрали, как огонь, и на земле тратили на удовольствия и расточали.
Это обличение и посрамление начальникам иудейским, которые пасли бедных и пресыщались почестями от всех, но сами готовились на заклание римским властям от рук их, и особенно за то, что осудили единственного Праведника — Господа, и убили Его, когда Он не противоречил, ни вопиял.
Словами: убисте праведника апостол, бесспорно, намекает на Христа. Впрочем, прибавлением: не противится вам он обобщает речь, простирая ее на прочих, потерпевших от иудеев подобное, и, может быть, пророчески говорит о собственном страдании.
Осудив роскошь начальников иудейских и жестокость их в отношении к бедным, апостол обращает речь к верным, и говорит: братия! не соблазняйтесь при виде сего, и не унывайте, будто бы не будет отмщения. Говорит о нашествии римлян и о пленении ими иудеев, которое и называет пришествием Господним, подобно как и Иоанн, приклонившийся к груди Господа, когда говорит о собственной своей кончине, представляет самого Господа говорящим: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду (Иоан. 21, 22). Ибо здешняя жизнь его простиралась до взятия Иерусалима и немного далее. А что пришествие Господне как здесь, так и у Иоанна означает истребление Иерусалима, это видно и из слов пророка: «вот Господь идет, и кто стерпит угрозу Его» (Мал. 3, 12)? т. е. когда пришествие Божие наведет наказание на нечестивых. Иоанн Златоуст в некоторых своих толкованиях, когда разбирает слова: пока приду, видит в них также указание на разрушение Иерусалима, и подтверждает это молитвою трех отроков, которые говорят: тако да будет жертва наша пред тобою днесь, и да совершится по тебе (Дан. 3, 40). При сем он говорит: что значит по тебе? После того, как пройдет гнев твой. А когда он пришел? Когда Навуходоносор разрушил Иерусалим. Это о слове пришествия. Некоторые же из отцов говорят и то, что долготерпением апостол называет здесь сносливость по отношению друг к другу, а терпением — сносливость по отношению к внешним. Ибо человек долготерпелив к тому, кому может и мстить, а кому не может мстить, от того терпит. Посему о Боге никогда не употребляется слово терпение, но долготерпение, а о людях — терпение. Долготерпя о нем, дондеже приимет дождь ран и позден. Дождем ранним означается слезное покаяние в молодости, а поздним — в старости. Все же зависит от человеколюбия Божия, почему говорит: пока получит.
Т. е. утверждение ваше пусть будет твердо и в твердом, и отрицание ваше пусть будет такое же. Иначе: пусть свидетельство вашей жизни будет тверже клятвы. Если же кто-нибудь бесстыдный, не уважая вашей жизни, настоятельно будет требовать от вас клятвы, то вместо клятвы пусть будет у вас: да, да, и: нет, нет. Прежде же всех, братие моя, не кленитеся, ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вам, еже ей, ей, и еже ни, ни: да не в лицемерие впадете. Лицемерием называет или то осуждение, которое постигнет нещадно клянущихся и от привычки к клятве доходящих до клятвопреступления, или и самое лицемерие, которое иное есть и иным кажется. Каким же образом клянущийся впадет в лицемерие? Следующим: как клянущийся, он признается утверждающим истину, а когда последует преступление (клятвы), он оказывается сущим лжецом. Клясться Богом апостол запрещает во избежание клятвопреступления, а небом и прочими предметами — для того, чтобы им не усвоить чести Божеской, ибо все клянущиеся клянутся высшим (Евр. 6, 16). Но скажет иной: что делать, если иного принуждают клясться? Отвечаем: страх Божий сильнее насилия принуждающего. Иной, имея в виду ветхий закон, будет и так недоумевать: если ветхий закон одобряет клянущегося именем Господним, то как возбраняет делать это благодать? Отвечаем: ветхий закон повелел иудеям клясться Богом, чтобы отвратить их от клятвы идолами, подобно тому как повелел он им приносить жертвы Богу, чтобы отвлечь их от принесения жертв идолам. Но когда он достаточно научил иудеев благочестию, тогда отменил и жертвы, как бесполезные, стал требовать в жертву не заклания животных, но души сокрушенной. Какой же это? Такой, которая чрез смирение вся сожигается огнем любви, подобно Павлу, который в высшей степени воспламенялся, когда некоторые из верных соблазнялись (2 Кор. 11, 29).
Злостраданию пусть сопутствует молитва, чтобы для искушаемого легче был выход из искушений. Потом, когда волнения наши чрез молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть поет, чтобы блаженство ее приумножилось. Ибо пение псалмов, по словам Василия Великого, производит мирное и беспечальное состояние души. Кто не достиг такого состояния, которое Давид называет святостию, побуждая святых петь Господу (Псал. 29, 5), того молитва долго бывает пустословием.
Это апостолы совершали уже и в то время, когда Господь жил еще между людьми: они помазывали больных елеем (Марк. 6, 13).
Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевною скорбию. Ибо если тогда, как молятся за нас другие, мы сами проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы чрез это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас, и сбывается на нас слово блаженного Петра; когда один строит, а другой разрушает, тогда ничего, кроме труда, не бывает (Сирах. 34, 23).
То же говорит и Иеремия: аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста моя будеши (Иер. 15, 19). Ибо всякий, возвещающий слова Божии, бывает устами Божиими. Ибо что говорит? «Не вы будете говорить, но Дух Отца моего будет говорить в вас» (Матф. 10, 20). Поэтому-то и воспрещает Он грешнику, чрез Давида, поведать оправдания Его (Псал. 49, 16). ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ СВ. АП. ПЕТРА. Содержание первого послания св. ап. Петра. Апостол Петр, как сам говорит, пишет иудеям, находящимся в рассеянии и сделавшимся христианами. Послание его учительное. Так как некоторые из иудеев уверовали, то апостол утверждает их в вере. Прежде всего, он объясняет и доказывает, что вера во Христа предвозвещена была пророками, как и искупление кровию Его было предъявлено чрез них, и что иудеям и язычникам возвещено все то, во что желают приникнуть ангелы. Потом он убеждает тех, к кому пишет, вести себя достойно Призвавшего их, увещевает их почитать и царей, а женам и мужьям заповедует единомыслие. Предложив далее несколько нравственных увещаний, объявляет, что Господь во аде проповедовал о спасении и воскресении, для того, чтобы прежде умершие воскресли, и судимы были в теле, а в благодати воскресения пребыли; присовокупляет, что всему приблизился конец, и все должны быть готовы отдать отчет Судии, и затем оканчивает послание. Оглавление первого послания св. ап. Петра. О возрождении во Христе, о терпении в испытаниях и о спасительной вере, предвозвещенной пророками; о надежде и освящении, и о твердом поведении, требуемом сыноположением; о жизни, достойной усыновления о Христе на пользу и внешних (язычников), в славу Божию; о подчинении начальникам, братолюбии и богочестии, где а) о подчинении рабов (господам) и незлобивом терпении ради Христа, б) о повиновении жен, их единомыслии с мужьями, и спасении, подаваемом от Духа, по образу Сарры, в) о обязанности мужей к женам, г) о кротком незлобии ко всем, образец которого представляет человеколюбие Божие, явленное при Ное, и сострадание Христово к нам, являемое в крещении; об отложении худых дел, и о принесении плодов Духа по различию дарований; о том что по общению со Христом должно побеждать чувственные страсти, и с упованием на Него переносить вред от других; увещания пастырям заботиться о стаде; о общем всем смиренномудрии в отношении ко всякому, для победы над диаволом. Молитва о совершенстве верующих. ГЛАВА 1
Сказал пришельцам или потому, что они рассеяны, или потому, что все живущие по Боге называются пришельцами на земле, как, например, говорит Давид: «мы странники и пришельцы, как и все отцы наши» (Псал. 38, 13). Имя пришельца не то же, что имя пришлого. Последнее означает пришедшего из чужой страны и даже нечто большее и несовершеннейшее. Ибо как постороннее дело ниже дела настоящего так и пришлец ниже переселенца. Настоящую надпись нужно читать с перестановкою слов, именно так: Петр, апостол Иисуса Христа, по предведению Бога Отца при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровию Иисуса Христа. Остальные слова должно поставить после сего; ибо в них обозначаются те, кому пишется послание. По предведению Бога. Сими словами апостол хочет показать, что он, за исключением времени, ничем не ниже пророков, которые и сами были посланы, а что и пророки посланы, об этом говорит Исаия: «благовествовать нищим послал меня (Иса. 61, 1). Но если он ниже по времени, то не ниже по предведению Бога. В этом отношении он объявляет себя равным Иеремии, который, прежде образования во чреве был познан и освещен и назначен пророком для народов (Иер. 1, 5). И как пророки, вместе с прочим, предвозвещали пришествие Христово (ибо для сего они были посылаемы), то объясняет служение апостольства, и говорит, что я при освящении от Духа послан к послушанию и окроплению кровию Иисуса Христа. Объясняет то, что дело его апостольства состоит в том, чтобы отделять. Ибо это означает слово освящение, например, в словах: «вы будете у Меня народом преимущественным, освященным» (Втор. 14, 2) т. е. отделенным от прочих народов. Итак дело его апостольства — посредством дарований духовных отделять народы, покорные кресту и страданиям Иисуса Христа, окропляемые не пеплом юницы, когда нужно очищать осквернение от общения с язычниками, но кровию от страданий Иисуса Христа. Словом кровию вместе предсказывает мучение за Христа верующих в Него. Ибо кто с покорностию идет по следам Учителя, тот, без сомнения, сам не откажется пролить собственную кровь за Того, кто пролил свою за весь мир. Благодать вам и мир да умножится. Благодать, потому что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя. Мир, потому, что, оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его.
Благословляет Бога, благодаря Его за все те блага, которые Он подает. Что же подает Он? упование, но не то, какое было чрез Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертно, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он как сам воскрес, так и приходящим к Нему чрез веру в Него дает тоже силу воскреснуть. Итак дар есть упование живое, нетленное наследство, не на земле отложенное, как напр. отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным. При этом уповании еще дар — сохранение и соблюдение верных. Потому что Господь и об этом молился, когда сказал: «Отче святый! соблюди их» (Иоан. 17, 11). Силою. Какая же сила? — до явления Господня. Ибо если бы соблюдение не было сильно, то не простерлось бы до такого предела. А когда столько и таких даров, то принимающим их естественно радоваться.
Если наследство на небесах, то открытие тысячелетнего царства на земле есть баснь.
Связь речи здесь такая: поскорбев теперь, аще лепо есть, Т. е. если и это нужно (ибо не все святые подвергаются скорбям), в последнее время будете радоваться. Ибо радуйтеся поставлено вместо будущего (времени), или и в настоящем, как ниже объяснено. Как Учитель в обещании своем объявляет не одну радость, но и скорбь, говоря: «в мире будете иметь скорбь» (Иоан. 16, 33), так и апостол к слову о радости прибавил: мало. Но как и это прискорбно, то последний присовокупляет ныне, и это согласно с своим Предводителем. Ибо и Он говорит: «в мире будете иметь скорбь, но печаль ваша обратится в радость» (Иоан. 16, 20). Или слово ныне должно быть отнесено к радости, поколику ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. Или слово мало должно разуметь относительно скорби, в таком именно виде: если нужно теперь, то немного поскорбеть от различных искушений. Но как речь об искушениях производит смущение, то апостол указывает цель искушений; потому, что чрез них опытность ваша становится очевиднейшею и драгоценнейшею золота, поколику и оно, испытываемое огнем, дороже ценится людьми. Прибавляет: аще лепо есть, научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями, и ни тот ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцов, а грешники в понесение наказания за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальною и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное.
Этими словами апостол указывает причину, почему праведники здесь претерпевают зло, и частию утешает их, тем, что они чрез скорби становятся славнее, частию ободряет их прибавлением в откровении Иисус Христове, что именно тогда-то Он чрез обнаружение трудов доставит подвижникам великую славу. Присовокупляет он и нечто иное, увлекающее к перенесению скорбей. Что же такое? следующее: егоже не видевше любите. Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его, и притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести на вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подастся спасение душ? Если же вы имеете явиться пред Ним и удостоиться толикой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение, и вполне достигнете предположенной цели.
Поелику апостол упомянул о спасении души, а оно неизвестно и странно для слуха, то свидетельствуется пророками, которые изыскивали и исследовали о нем. Они изыскивали будущее, как, например, Даниил, которого являвшийся ему ангел назвал за это мужем желаний (Дан. 10, 11). Они исследовали то, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух. На которое, т. е. время исполнения, на какое т. е. когда иудеи чрез различные плены дойдут до совершенного богопочтения и сделаются способны к принятию таинства Христова. Примечай, что, назвав Духа Христовым, апостол исповедует Христа Богом. Дух же сей указывал на страдания Христовы, говоря чрез Исаию: «веден был как овца на заклание» (Иса. 53, 7), и чрез Иеремию: «приидите и вложим древо в хлеб его» (11, 19), а на воскресение чрез Осию, сказавшего: «в третий день воскреснем пред Ним, и устремимся к познанию Иеговы, как утро готовое найдем Его» (Осии 6, 3). Им, говорит апостол, открыто было не для них самих, а для нас. Этими словами апостол совершает двоякое дело: доказывает и предведение пророков, и то, что призванные ныне к Вере Христовой известны были Богу прежде сотворения мира. Словом о предведении пророков он внушает им, чтобы они с верою принимали предвозвещенное им пророками, потому что и дети благоразумные не пренебрегают трудами отцов. Если они (пророки), не имевшие ничем воспользоваться, изыскали и исследовали, и, нашедши, заключили то в книги и передали нам как бы некоторое наследство; то мы были бы несправедливы, если бы стали относиться к трудам их презрительно. Посему когда и мы возвещаем вам это, вы не пренебрегайте, и благовестие наше не оставляйте тщетным. Такой урок из предведения пророков! А тем, что (верующие) предузнаны Богом, апостол устрашает, чтобы они не показали себя недостойными предузнания Божия и звания от Него, но друг друга побуждали бы к тому, чтобы сделаться достойными дара Божия.
Если и апостолы и пророки действовали Духом Святым, возвещая одни пророчества, а другие евангелие, то, очевидно, между ними нет никакой разности. Итак вы должны, говорит апостол, иметь к нам такое же внимание, какое имели к пророкам современники их, чтобы не подвергнуться наказанию, постигшему непокорных пророкам. Нужно заметить и то, что в этих словах апостол Петр открывает таинство Троицы. Когда он сказал: Дух Христов, то указал на Сына и Духа, а на Отца указал он, когда сказал: с неба. Ибо слово с неба должно понимать не о месте, а преимущественно о Боге посылающем (в мир Сына и Духа).
Здесь предлагается увещание, выводимое из высокого достоинства предмета. Изыскания пророков о нашем спасении служили нам, а дело нашего спасения так досточудно, что оно стало вожделенно и для ангелов. А что наше спасение ангелам приятно, видно из той радости, какую они выразили при рождестве Христовом. Они пели тогда: «слава в вышних Богу» (Лук. 2, 14). Сказав об этом, апостол приводит причину сего, и говорит: так как это спасение наше любезно для всех, не только для людей, но и для ангелов, то и вы не относитесь к нему с небрежением, но сосредоточьтесь и мужайтесь. На это указывают слова: препоясавше чресла (ст. 13), что Бог повелевал сделать и Иову (Иов. 38, 3. 40, 2). Какие же чресла? помышления, говорит далее апостол. Приготовьтесь таким образом, бодрствуйте, и затем совершенно надейтесь на предстоящую вам радость, радость во второе пришествие Господа, о которой он говорил немного прежде (ст. 7).
Сообразованием апостол называет увлечение настоящими обстоятельствами. Ибо и ныне некоторые безумцы говорят, что нужно применяться к обстоятельствам. Но как отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то апостол заповедует, чтобы они, в ведении ли, или в неведении придерживались этого доселе, но отныне сообразовались с Призвавшим их, который воистину есть свят, и сами делались святыми.
Писание различает двоякий страх, один — первоначальный, другой — совершенный [60]. Страх первоначальный, он же и основный, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный — в том, когда кто для совершенства любви к другу, до ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильною любовию. Пример первого, т. е. первоначального страха находится в словах псалма: «да убоится Господа вся земля» (Псал. 32, 8), т. е. те, которые нисколько не заботятся о небесном, а только суетятся о земном. Ибо что им придется потерпеть, когда Господь восстанет потрясти землю (Иса. 2, 19. 21)? Пример второго, т. е. совершенного, страха можно находить также у Давида, например в следующих словах: «бойтесь Господа все святые Его, ибо нет скудости боящимся Его» (Псал. 33, 10), и еще в словах: «страх Господень чист, пребывает в век века» (Псал. 18, 10). По сему-то совершенному страху жить убеждает апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число детей Его; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим. Много доводов употребляет апостол при убеждении. Он убеждает, во-первых, тем, что в нашем спасении принимают искреннее и живое участие ангелы; во-вторых, изречениями священного Писания; в-третьих, необходимостию: ибо кто называет Бога Отцом, тот, чтобы удержать за собою право усыновления, необходимо должен творить достойное этого Отца; и в-четвертых, тем, что они получили бесчисленные блага чрез внесенную за них цену, т. е. кровь Христову, пролитую в выкуп за грехи людей. Посему заповедует им во все время жизни иметь спутником этот совершенный страх. Ибо люди, стремящиеся к совершенству, всегда боятся, чтобы не остаться без какого-нибудь совершенства. Примечай. Христос сказал, что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Иоан. 5, 22). Но апостол Петр говорит теперь, что Отец судит. Как же это? на это отвечаем также словами Христа: «Сын ничего не может творить сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (Иоан. 5, 19). Из этого же видно единосущие святой Троицы, совершенное в Ней тожество, и мирное и невозмутимое согласие. Отец судит, сказано безразлично; потому что все, что скажет кто-нибудь об одном из трех Лиц, должно относить обще ко всем Им. С другой стороны, поелику Господь и апостолов называет детьми (Иоан. 13, 33), и расслабленному говорит: «чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мар. 2, 5); то нет никакой несообразности, что и Он называется Отцом тех, которых Он возродил, сообщив им святость.
Сказав о смерти Христовой, апостол присоединил к этому слово и о воскресении. Ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из-за того, что страдания Христовы уничижительны. Прибавляет он и то, что таинство Христово не ново (потому что неразумных и это возмущает), но изначала, прежде создания мира, сокрыто было до приличного ему времени. Впрочем, оно явлено было и пророкам, которые изыскивали это, как немного выше сказал: И теперь говорит, что предназначенное прежде создания мира ныне явлено или совершилось. И для кого совершилось? для вас. Ибо для вас, говорит, Бог воскресил Его из мертвых. К чему же для вас? для того, чтобы, очистив себя послушанием истине чрез Духа, вы имели веру и упование на Бога. Почему очистив? Потому, что веруя в Того, кто воскресением из мертвых положил начало вашей нетленной жизни, вы и сами должны ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 4), по примеру призвавшего вас к нетлению. Не смущайся тем, что здесь апостол Петр и (неоднократно) апостол Павел говорит, что Господа воскресил Отец (Деян. 13, 37. 17, 31). Так говорит он, употребляя обычный образ учения. Но выслушай, как Христос говорит, что Он сам Себя воскресил. Он говорил: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Иоан. 2, 19). И в другом месте: «имею власть отдать жизнь мою, и власть имею опять принять ее » (Иоан. 10, 18). Не без цели усвояется воскресение Сына Отцу; ибо сим показывается единое действие Отца и Сына.
Сказав, что (христиане) возрождены не от тленного семени, но от нетленного, словом Божиим живым и пребывающим во веки, апостол выставляет на вид ничтожность и крайнюю непрочность славы человеческой, побуждая тем слушателя сильнее держаться прежде преподанного учения, так как оно постоянно и простирается навек, а земное скоро истлевает по самому существу. Для подтверждения сего, здесь приводятся трава и цвет на траве, слабейший по бытию, нежели трава; им и Давид уподобляет нашу жизнь (Псал. 102, 15). Показав малоценность славы нашей, апостол снова возвращается к объяснению того, что же именно возродило их словом Божиим, живым и пребывающим вовек, и говорит: это есть то слово, которое вам проповедано. Утверждает о сем слове, что оно пребывает вовек, потому что и сам Господь сказал: «небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут» (Матф. 24, 35). Должно знать, что слова в братолюбие нелицемерно нужно читать в таком порядке: от чистого сердца любите друг друга постоянно, к нелицемерному братолюбию. Ибо окончание дела обыкновенно следует за тем, что производилось для него. А как за постоянною любовию друг к другу от чистого сердца следует нелицемерное братолюбие; то справедливо, чтобы слова от чистого сердца и прочие стояли впереди, а слова нелицемерное братолюбие после них. Нужно заметить и то, что предлог в (???) должно принимать вместо предлога по причине, для (???). ГЛАВА 2
Апостол показал преимущество духовного возрождения пред рождением плотским, и выставил на вид малоценность славы смертной, именно, что рождение соединено с растлением и нечистотою, а слава не отличается ничем от весенних растений, между тем как слово Господне ничего такого не испытывает. Ибо всякое мнение человеческое скоро прекращается, а слово Божие не так, оно имеет вечное пребывание. С такою целию у него прибавлено: благовествованный в вас. Итак, говорит, отложив всяку злобу и всяку лесть и лицемерие и зависть и вся клеветы. Этими немногими словами он обнимает все множество и разнообразие зла. Ибо возрожденные к нетленной жизни не должны впадать в сети злобы и предпочитать не существующее действительному. Ибо зло не есть сущность, но заключается в погрешности рожденной сущности. А большое различие между жизнию самоличною и тем, что только сопривходит к ней. Они, говорит, должны явиться свободными от коварства и лицемерия и зависти и всякого злословия. Ибо коварство и злословие далеки от истины и проповеданного вам учения. Коварство ищет погибели обманываемого им, лицемерие преуспевает в разности с действительностию, между тем спасительное учение, которым вы оглашены, преуспевает в противном. А какое место в вас зависти и злословию, — в вас, которые, связуясь неразрывным союзом братолюбия, можете не потерпеть вреда ни от кого из разлучающих вас? Что зависть и злословие служат причиною ссоры и взаимной ненависти, этого не знает разве тот, кто не знает печальной истории Каина, который чрез зависть разорвал братский союз, затем впал в коварство, лицемерие и убийство (Быт. гл. 4). А что завистливый нечист от злословия, в этом можно удостовериться из примера братьев Иосифа, которые весьма много наговаривали на него отцу своему (Быт. гл. 37). Посему, говорит, очистившись от всех этих зол, приступите как новорожденные младенцы (ибо таковых, сказал Господь, есть царствие: (Лук. 18, 16), и, питаясь бесхитростным учением, растите в меру полного возраста Христова (Ефес. 4, 13). Понеже вкусисте, Т. е. чрез упражнение в священных заповедях евангельских вы осязательно узнали, сколь благо это учение. А чувство в деле знания сильнее всякого слова, как и испытываемое на деле приятнее всякого слова. Итак, опытно дознав на себе благость Господа, и сами показывайте доброту и милость друг другу, и возложьте себя на живый краеугольный камень, человеками отверженный, но Богом почтенный и избранный, и сущий и пророками предсказанный. Теснее дружитесь между собою чрез единение любви, и сочленяйтесь в полноту духовного дома, нимало не заботясь о презрении со стороны людей, потому что ими отвержен и краеугольный камень — Христос. Достигнув единомыслия между собою, и устроивши из себя духовный дом, и приобретши святое священство, приносите жертвы духовные. И не думайте, что можете приносить Богу жертвы непорочные тогда, когда не храните между собою союза любви. Воздевайте, сказано, руки чистые без гнева и сомнений (1 Тим. 2, 8). Как же желающий соединиться с Богом чрез молитву достигнет сего, когда сам отторгает себя от своего брата чрез гнев и злые сомнения?
Вам убо честь должно подразумевать: дана. Порядок речи такой: вам воздается честь от Бога, сказавшего: Я полагаю, а неверующим Бог и ныне говорит следующее: Я полагаю вам в Сионе камень претыкания и камень соблазна. Он бывает камнем претыкания для неверующих, которые и претыкаются, не покоряясь слову, на что они и положены. Полная мысль — такая: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, драгоценный, избранный; и верующий в Него не постыдится; для вас, верующих, драгоценный, а для неверующих — камень претыкания. Они претыкаются о слово, т. е. евангелия, на что они и положены. На неже и положени быша. Сим не то говорится, будто они определены на это от Бога. Ибо от Того, кто желает, чтобы спаслись все люди (1 Тим. 2, 4), никак не может быть причины погибели. Но как они сами из себя устроили сосуды гнева, присовокупив к сему еще непокорность, то какое положение сами себе приготовили, в том и оставлены. Ибо если человек, как существо разумное, сотворен свободным, и свободу принуждать нельзя, то несправедливо было бы обвинять Того, кто отдает человеку ту именно честь, какую он сам себе приготовил своими делами. Христос назван краеугольным камнем потому, что Он обе стены, составляющие духовный дом, т. е. язычников и иудеев, соединяет своими объятиями и связывает в одно согласие, уничтожая бесполезные жертвы одних, и пременяя в благочестие бесовское суеверие других.
Не одобрив худое поведение неверующих, сказав, что они сами стали виновны в своем неверии, апостол переходит теперь к одобрению правильно поступивших, и говорит: вы, поступившие правильно, — род избранный, царственное священство. Он как бы так говорит: те по своей жестокости и упорству преткнулись о краеугольный камень, а не вошли вместе с ним в состав здания; вы же чрез свою благопокорность соустроились в царственное священство, как род избранный, как народ святый. Впрочем, чтобы не расслабить их лишнею похвалою и чтобы они не подумали, что стали народом святым и проч. по наследству, что удостоились такой чести потому, что происходят от Авраама и никогда не претыкались, апостол, дабы удержать их от такой мысли, прибавляет и говорит: не думайте много о роде; вы избраны в царственное священство не ради Авраама, ибо происшедшие от него имели священство, отдельное от царства; вы народ святый и род избранный и назначены в царственное священство не ради Авраама, но ради Христа, который назван и священником по чину Мелхиседекову (Псал. 109, 4), и царем кротким, праведным и спасающим (Зах. 9, 9). Итак, от Него, имевшего то и другое (священство и царство), вы, возрожденные чрез святое крещение, справедливо называетесь и родом избранным и царственным священством. Это вы имеете по милости Его, призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет. Посему делами света возвещайте совершенства Его и прочим людям. Это, говорит, вы имеете по Его человеколюбию. Посему к вам прилично приложить сказанное: «вы некогда не народ, а ныне народ; вы, некогда не помилованные ныне помилованы» (Осии 2, 23). Чтобы речь эта не показалась тяжелою, он укоризненные слова приводит из пророка Осии. Итак возвещайте совершенства Его своею добродетелию. А как им возвещать их? Этому научает сам Господь, когда говорит: «так пусть светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего небесного» (Матф. 5, 6). Люди обновления , т. е. народ взятый во владение, или в наследство. Ибо создание Божие — все, а удел Божий — одни только те, которые удостоились этого за свою добродетель.
Связь речи такая: возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников в сем мире, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу вашу; прошу вас и о том, чтобы вы имели (провождали) добродетельную жизнь между язычниками. Ибо имуще (причастие) нужно заменить здесь (неопределенным наклонением) иметь. У учителей веры есть обычай к догматическому учению присовокуплять уроки нравственности. Так поступает теперь и блаженный апостол Петр. Он называет их возлюбленными, а не просто любезными, потому что они приятны ему во всех отношениях; ибо приятные в одном только каком-либо отношении называются любезными, а не возлюбленными. Говорит он, что плотские похоти восстают на душу, потому что, и по словам блаженного апостола Павла, плоть желает противного духу (Гал. 5, 17). Ибо желания плоти вращаются около чувственных наслаждений, и чрез то помрачают память и порабощают душу.
Злословящими нас апостол называет язычников, а днем посещения — исследование по законам мира сего. Ибо когда они исследывают нашу жизнь и находят, что их понятие о нас противоречит действительности; то сами исправляются в постыдных делах своих и таким образом прославляют Бога.
Человеческим созданием называет начальников, поставленных царями, и даже самих царей, поколику и они избираются или поставляются людьми, А писание называет иногда созданием и установление, как, например, в следующем месте: «дабы из двух создать одного нового человека» (Ефес. 2, 15). Итак, говорит, будьте покорны мирским начальникам, но будьте покорны для Господа, как Господь заповедал. Что же Господь заповедал? «Отдавайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу» (Матф. 22, 21). Посему, если они приказывают что-либо противное установлению Божию, им не должно повиноваться. Так заповедовал Христос; то же заповедывает теперь и ученик Его. Это для того, чтобы язычники не могли говорить, будто Христианство привносит ниспровержение жизни (гражданской), будто в нем причина неурядицы и возмущения. Господа ради. Делает это прибавление и для верных. Некоторые из них могли сказать: сам же апостол обещает нам царство небесное (1, 4), и чрез то приписывает нам великое достоинство. Зачем же опять унижает нас, подчиняя нас мирским начальникам? Итак, если кто-нибудь скажет это, тот пусть знает, говорит, что эта заповедь не от меня собственно, но от самого Господа. Сам апостол Петр и указал, которым и каким начальникам должно повиноваться, именно тем, которые воздают должное. Прибавляет и причину: во-первых, такова воля Божия; во-вторых, наша покорность начальникам доказывает наше благоповедение и, сверх сего, посрамляет неверных. Ибо когда они злословят нас как гордых, а видят, что мы смиренны и, в чем следует, покорны, то чрез это более пристыжаются.
Связь речи такая. Будьте покорны, как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Не только начальников, но и всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Яко свободни. Слова эти Иоанн Златоуст объясняет так: «дабы не сказали: мы освободились от мира, стали гражданами неба; зачем опять подчиняешь нас начальникам и велишь повиноваться им? для сего и говорит: покоряйтесь как свободные, т. е. как верующие в Освободившего вас, и однакож Заповедавшего подчинение. Ибо этим вы покажете, что свободу, по которой отказываетесь от покорности, вы не употребляете для прикрытия намеренной злобы, т. е. непокорности и непослушания». Можно об этом выражении (яко свободни) сказать нечто и в другом смысле. Свободен в Господе тот, кто не подчиняется ничему безнравственному. Жить лицемерно свойственно не свободному, а тому, кто в рабстве у страстей, например, предан человекоугодливости или иной какой-либо постыдной страсти. А рабы Божии должны быть далеки и чужды страстей. Почему ныне заповедует оказывать подчинение властям добродушное и искреннее, без неприязни к ним и как бы по принуждению, не питая в сердце злобы, не прикидываясь искренними и простыми, оказывать повиновение не наружно только, а с расположением сердечным. Не яко прикровение имуще злобы свободу. Это кратко может быть выражено так: наружно представляясь простыми и искренними, как бы под прикрытием свободы, а при испытании оказываясь страшными и совсем другими, чем каковы по наружности.
Смотри, какая точность. Богу, говорит, воздавайте страх, а царю честь. Если же должно иметь страх пред Богом, могущим погубить и душу и тело (Матф. 10, 28), то мы не должны повиноваться царям, когда они приказывают нам что-либо безнравственное. Ибо страх Божий умеет побеждать и почтение к царям, а когда принуждают его к худому, то он даже и лишает их чести, по словам святого: «уничижен пред ним лукавнующий» (Псал. 14, 4). При слове раби должно подразумевать будьте, именно так: слуги будьте покорны. То же должно подразумевать ниже при слове жены (3, 1). Слово страх употребляется в различных значениях. Страхом называется, во-первых, страх сознательный; его апостол же называет теперь совестию; он же называется и благоговением. Страхом называется, во-вторых, страх, исполненный страсти, испытываемый при предстоящем наказании; этот страх замечается и в зверях. Страхом, в-третьих, называется страх первоначальный, который бывает у приступающих к Господу в следствие сознания, что за многие свои проступки они достойны наказания; таким страхом побуждаемая, пришла ко Господу упоминаемая в евангелии блудница (Лук. гл. 7). Страхом еще называется страх совершенный, который всегда присущ всем святым. Ибо они боятся, чтобы у них не оказалось недостатка в чем-либо таком, что должно быть у проникнутых совершенною любовию. Апостол, убеждающий слуг повиноваться господам во всяцем страсе, не устраняет той мысли, что слуги должны относиться к господам со страхом во всех помянутых значениях. Ибо первоначальный и совершенный страх, если они имеют оный, располагает их к хорошему поведению: первый побуждает их остерегаться проступков, чтобы не потерпеть за них чего-либо неприятного; другой внушает, чтобы они и не думали сделать своим господам что-либо неприятное. Итак здесь апостол говорит о страхе по совести, т. е. по сознанию долга. Он наводится бесчестными господами на слуг их даже и тогда, когда сии ни в чем не виноваты. Одобряя сей страх, апостол заповедует переносить все с терпением. Поелику боящиеся потерпеть за грехи, совершенные на деле или от совершения которых убереглись, если что-нибудь пострадают за оные, обнаруживают в себе рабов благоразумных и склонных к исправлению. Но несравненно выше любомудрие того, кто, не сознавая сам за собою ничего худого, переносит все с благодарностию. Это великий подвиг, совершаемый немногими и низводящий особенное благоволение Божие, так как человек сей соревнует страданиям Христовым, так как и Христос страдал не за свои собственные грехи, ибо Он греха не сотворил (Иса. 53, 9), но страдал за нас и за наши грехи. «От беззаконий людей моих, т. е. за беззакония людей веден Он был на смерть», говорит пророк (Иса. 54, 8). Сей похвальный страх предлагает апостол, но не менее желает, чтобы слуги водились и прочими страхами. И это видно из слов его: во всяцем страсе. Впрочем выше прочих страхов поставил страх за совесть, и самым ясным образом выразил, что только этот страх достоин хвалы; поелику прочие страхи имеют причину для гнева господ на слуг, а этот не имеет ее.
Быть может, кто-нибудь скажет: «как апостол Петр говорит здесь, что Господь, когда Его злословили, не злословил взаимно, и когда страдал, не угрожал, когда мы видим, что Он называет иудеев псами, глухими, фарисеев — слепыми (Матф. 15, 14), Иуде говорит: «лучше было бы этому человеку не родиться» (Матф. 26, 24), и в иной раз: «отраднее будет Содому, нежели городу тому» (Матф. 10, 15)? Отвечаем. Апостол не то говорит, что Господь никогда не укорял или не угрожал, но что, когда Его злословили, Он не злословил взаимно, и, когда страдал, не угрожал. Ибо если Он иногда укорял, то не в отмщение тем, которые злословили Его, но поносил и укорял упорных в неверии. Злословящие Его говорили: «бес в тебе (Иоан. 7, 20); он изгоняет бесов силою князя бесовского» (Матф. 12, 24), и: «вот, человек, который любит есть и пить вино» (Матф. 11, 19). Когда Он слышал это, злословил ли взаимно? Отнюдь нет. Но одним сказал: «если я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыны ваши чьею силою изгоняют» (Матф. 12, 27)? Тех же, которые называли Его ядцею и винопийцею, Он уподоблял детям, играющим на торжище и говорящим товарищам: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Матф. 11, 16. 17). А когда Он висел на кресте и злострадал, то не только не угрожал, но еще молился за злодеев (Лук. 23, 34). Иуде угрожал Он для того, чтобы отвлечь его от предательства. Равно и тем, которые не будут принимать учеников Его, объявил, что им будет хуже, чем Содомлянам, для того, чтобы слушателей по крайней мере страхом преклонить к странноприимству и к тому, что для них спасительно. Посему слово апостола Петра, убеждающего к незлобию примером Господа, весьма истинно. Предаяше же судящему праведно, разумеется, Богу, который на будущем суде воздаст каждому по делам его, без всякого лицемерия, по сущей справедливости (1 Петр. 1, 17).
Когда, по приказанию Пилата, Его бичевали, то Он на теле своем вынес и раны от ударов. ГЛАВА 3
Апостол изложил нравственное учение для всех сих: для царей, правителей, господ и рабов. Для подначальных поставил законом, чтобы они повиновались царям и правителям, которым должно и в чем должно, и тем показал, что сами правители имеют некоторое предначертание и побуждение к правде в законах, и за все , что ни делают по законам, не будут осуждены, а за все, что учинят вопреки им, беззаконно, несправедливо и самовольно, погибнут. Ибо закон дан им на пользу народов, как говорит апостол Павел (Рим. 13, 4). Подобно законам, и правители даны на некоторую пользу, а не так, как некоторые худо рассуждают, будто существующая на земле власть — от диавола, соглашаясь в этом деле с диаволом, который сказал Господу: «все это предано мне, и я, кому хочу, даю сие» (Лук. 4, 6). Не по воле диавола поставляются цари; ибо они даны для исправления зол, а диавол не заботится ничего такого вводить между людьми. Власти же и правители даны от Бога, с одной стороны, для того, чтобы охранять правого и устроять пользу подчиненных, с другой — для того, чтобы погрешающих удерживать страхом наказания и обличением, наконец — для того, чтобы производить должное наказание причинившим неправду. Показав это, именно, что повиновение властям — добро, а неповиновение — зло, и предписав подобные отношения рабам и господам, апостол обращает теперь речь свою к женщинам. Жены, говорит он, должны быть заняты двумя делами: повиноваться своим мужьям, и удаляться всякого украшения и убранства, подражая святым женам. Ибо они, говорит, знали одно только украшение, то, что повиновались своим мужьям. Какая же польза от этого? Та, что язычники получают доброе понятие о Вере и ревность по ней, что производит и наша покорность властям, и ради нас благодарят Христа, а для христиан великая похвала, когда ради нас и ради нашего доброго поведения и язычники благословляют имя Божие. Слова без слова пленени будут значат или то, что приобретаемы бывают без всякого рассуждения и противоречия, или то, что доказательство от дел сильнее слова, и искусственности, как и святый муж сказал: «дело, не сопровождаемое словом, лучше слова, не сопровождаемого делом».
Ибо вся слава дщери Царевой внутри, одежды ее убраны золотыми бахромами, испещренные (Псал. 44, 14). т. е. сокровенное наше расположение и внешнее положение должны в точности соответствовать одно другому. Бахрома, будучи оконечностию ткани, состоящею из тех нитей, которые не вошли в уток, не вплетены в начальную основу, означает собою внешнюю деятельность. Называет же одежды, убранными золотыми бахромами потому, что и обнаруживаемое изнутри является не как случится, но честно и важно.
Здесь украшением называет повиновение, говоря: они украшали себя, повинуясь своим мужьям. Сказав неопределенно святыя жены, называет их дочерями Сарры или по вере, или по происхождению. Ибо дочери необходимо должны подражать матерям. При украшении, приличном христианкам, убеждает их быть и милостивыми, не опасаясь за то взыскания от своих мужей. Это хочет выразить словами: не боящяся ни единаго страха. Ибо естественно, что мужья потребуют иногда от них отчета в издержках. Такою возвышенною речью убеждая бережливых и малодушных женщин к тому, чтобы они щедрее раздавали домашние вещи, апостол удерживает и мужей от строгости к ним, и говорит: мужие вкупе живуще по разуму, т. е. примите во внимание слабость и склонность женского пола к малодушию и будьте к женам великодушны, не требуя с раздражительностию отчета в том, что вверено им по домашнему хозяйству. Убеждает мужей не взыскивать строго с жен для того, как мы сказали, что они были щедрее в подаянии бедным. А мне кажется, что этими словами апостол сокровеннее и важнее, чем Павел, намекает на пользование правами супружества. Ибо Павел прямо говорит: «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию», и проч. (1 Кор. 7, 5). А Петр, важнее сказав: по разуму и чрез то намекнув на дело, убеждает мужей, так как женский пол и к этому склоннее, не отлучаться от жен с запрещением и строгостию, но сначала снисходительно, как к слабейшим, пользоваться ими, потом, с некоторою осторожностию убеждать их привыкать к воздержанию от сего. Ибо на это, т. е. на снисходительность, хочет указать словами: воздающе честь. Ибо тому, на кого не обращают внимания, не бывает ни чести, ни пощады. Потом, так должно пользоваться ими в отношении сообщения, как слабейшими, или и как сонаследницами живой благодати. И что мы придали такой смысл предлежащему изречению не без основания, на это указывает дальнейшее прибавление: во еже не прекращатися молитвам вашым. Ибо какое препятствие молитве может быть от суровости мужа к жене своей? Между тем как оставление сообщения доставляет во время молитвы большую внимательность и усердие. Такова моя мысль об этом.
Связь с предыдущим наставлением такая: наконец, или сказать кратко, будьте все единомысленны и проч., зная, что вы к тому призваны, чтобы благословлять всех. Ибо и Павел говорит: «благословляйте гонителей ваших» (Рим. 12, 14). Поступая таким образом, вы от всех будете слышать наименование вас благословляющими (Псал. 36, 20). Ибо жаждущему вечной жизни не следует никого злословить языком. Посему и Давид тех, которые сильно желают достигнуть истинной жизни, убеждает хранить язык чистым от злословия (Псал. 33, 16). Когда вы так устроите себя, то всемогущий будет к вам благопослушлив и кроток. А в таком случае, кто может сделать вам зло? Но если вам, и при делании добра и ревности по нем, будет нанесено оскорбление, то не горюйте, но радуйтесь, во-первых, потому, что это не зло, а во-вторых, потому, что вы чрез это блаженны. Посему святите в сердцах ваших Бога, а страха человеческого не бойтесь, и не смущайтесь. Иначе. Окончив частные наставления, касающаяся мужей и жен, обобщает убеждение ко всем, мужьям и женам, и говорит: конец же. К чему частные наставления? Говорю всем вообще. Ибо это конец, у всех одна цель — спасение, у всех один закон — любовь. Отсюда рождается всякая добродетель, смиренномудрие, сострадание, милосердие, и проч. Из них единомудрие есть совершенно безразличное согласие в чем-нибудь. Сострадание — сожаление к злостраждущим такое же, как и к самим себе. Братолюбие — расположение к ближним такое, какое должно быть к братьям. Благоутробие — душевное стремление к благотворению однородным. Любомудрие — кротость и дружелюбие со всеми, как знакомыми и друзьями. Смирение или смиренномудрие — перенесение хулы от другого, сознание своей греховности, перенесение обвинений, что можно бы назвать благомыслием. Досаждение (ругательство) есть происходящая от дурной привычки наклонность к злословию. Сими-то добродетелями украшайтесь; при чем не поддавайтесь злобе, но ревнуйте по добре, проводя жизнь святую и совершенную. Ибо благословляемый всеми есть и ревнитель.
Что выводимое им наставление не ложно, в том удостоверяет указанием на слова Давида, и говорит: кто хочет любить жизнь, т. е. кто преобразовывает себя для истинной жизни и хочет показать ее достолюбезною (ибо на это указывает выражение хотяй любити, как бы показать ее вожделенною для людей до перебоя), тот пусть неуклонно держится того, что вместе со мною предлагает и пророческое слово.
Из приведенных им слов пророка делает заключение. Там сказано: очи Господни на праведныя, и лице Господне на творящыя злая. Апостол прибавляет к сему: если будете так жить, то к вам Бог будет благосклонен и благопослушлив. А при таком положении, кто вам нанесет зло? Ибо все в руке Его, жизнь и смерть (Прем. 16, 13). Но как некоторые почитали злом страдания за веру, то апостол Петр, для исправления такого мнения, говорит: не почитайте этого злом, напротив почитайте это залогом блаженства. Ибо страх от людей не стоит никакого внимания, но однодневен. Ибо если очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но против делающих зло лицо Господне, угрожающее злым погибелию: то, если бы это было зло, Раздаятель благ, без сомнения, за любовь нашу к Нему не противовоздал бы злом. Ибо зло Он наводит на злых (Рим. 2, 9). Посему скорби за благочестие не суть зло. Вместе с Исаиею (8, 13), заповедует святить Господа в сердцах, т. е. не превозноситься видимыми делами, но в тайной клети сердца совершать освящение Господа, которое состоит в удалении от скверн, т. е. от злых нравов языческих. Так Его святите. А святится Он чрез ваше доброе поведение, когда прочие люди прославляют Его, как и сам Богочеловек повелевает: «так да светится свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела» (Матф. 5, 16).
Слова: готови ко ответу и проч., должно соединить с словами: являть добрую деятельность (совесть имуще благу). Ибо когда будете делать это с кротостию и приличием, тогда и сами уверитесь, что вы имеете добрую совесть, и имеющих дурное понятие о вас постыдите. При этом изречении, как и при предыдущем: вси единомудрени (ст. 8), подразумевается будьте, так что нужно читать: будите готови. Апостол повелевает верному человеку всегда быть готову к отчету в вере, чтобы, когда бы ни стали спрашивать нас о вере, мы всегда могли легко отвечать, и делать это с кротостию, как и все вообще, как бы в присутствии самого Бога. Ибо в присутствии своего господина ни один благоразумный раб не бывает дерзок. Польза от сего та, что неверные узнают, каковы мы, и будут справедливы к нам. Нужно заметить, что настоящие слова апостола не противоречат изречению Господа. Когда Господь говорит, чтобы мы, когда поведут нас к начальникам и властям, не заботились о том, что нам отвечать (Лук. 21, 14), а Петр заповедует теперь готовиться к ответу; то Господь говорит о свидетельстве, а апостол Петр об учении. Ибо кто думает, что знает что-нибудь без разумения и исследования, тот вызывает на себя хулу. Ибо знание неразумных — неисследимые слова. Иначе. Поелику обвиняли нас во многих беззакониях и выставляли надежды наши напрасными, то апостол заповедует готовить обдуманные ответы, и иметь жизнь достохвальную, которую и называет совестью.
Представляется причина, не на то впрочем, что перед этим сказано, но на то, что сказано немного выше, именно на слова: если и страдаете за правду, то вы блаженны (ст. 14), потому что лучше страдать зло за добрые дела, нежели за злые. Если же кто захочет относить причину эту к ближайшей предшествующей речи, то слова благое творящым нужно понимать не о благотворительности другому, но вообще о добродетели; также нужно понимать и слово: злотворящым. Прибавляет: аще хощет воля Божия, показывая этим, что с нами ничего не бывает без попущения Божия, но бывает или для облегчения нас от грехов, или для обнаружения и славы нашей, или даже для спасения других. И это двояким образом. Или какой-нибудь праведник терпит зло для уцеломудрения иных грешников, по сказанному: «если праведник едва спасается, то грешный где явится» (1 Петр. 4, 18)? И отсюда двоякая польза: для страждущего праведника — приумножение праведности чрез терпение, а для грешника — обращение, как сказано. Или праведник страдает и для собственной своей славы и для обращения и спасения других, как и Христос. Посему Петр полагает здесь в пример Христа, потому что и Христос однажды пострадал не за свои грехи, но за наши; почему и прибавляет: праведник за неправедники, ибо сам Христос не сделал никакого греха (1 Петр. 2, 22). Чтобы показать могущество Страдавшего, прибавил, однажды. А как Он пострадал для того, чтобы привести нас к Богу и Отцу своему, то и показал, что не все страждущие страдают за грехи. И как Христос сугуб естеством, Бог и человек, то страданиями своими доставил нам и благодать двоякую. Умерши, как человек, Он освободил нас от смерти, положив начало нашему воскресению, и в самом Себе дав пример, что умирающие умирают не без надежды воскресения. Ожив же, т. е. воскресши из мертвых силою Божества (ибо Он воскрес из мертвых не как человек, но как Бог), всех сущих во аде сооживил, совоскресив с Собою. Ибо, по словам божественного евангелиста (Матф. 27, 52. 53), многие тела усопших святых воскресли, и явились многим.
Быв умерщвлен по плоти, Т. е. как человек; но ожив духом, как Бог. Под словом Духом разумеют Бога, а подплотию человека. О первом свидетельствует евангелист, когда повествует, что Христос, истинная Премудрость, беседуя с самарянкою, сказал: «Бог есть Дух» (Иоан. 4, 24), а о втором свидетельствует все божественное Писание. Отсюда ясно, что Христос сугуб не Лицом, но естеством. О немже поставлено вместо почему. Ибо сказав, что Он умер за нас неправедных, апостол говорит затем, что Он проповедовал и содержимым во аде. Дошед до сего, апостол должен был еще объяснить, как смерть Христова полезна была для прежде усопших, и решить вопрос: «если вочеловечение Господа было для спасения всех, то какое спасение получили прежде умершие»? Он за раз разрешает то и другое и говорит, что смерть Христова произвела то и другое вместе, надежду воскресения чрез Его воскресение, и спасение усопших прежде. Ибо те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает божественный Григорий. Он говорит: «Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих» [61]. Ибо от произволения каждого зависело (как требовала разумность) не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя.
Это положил в разрешение возражения. Иной мог сказать: «кто же другой проповедовал прежде Христа, и кому не покорившиеся осуждены»? Подобно апостолу Павлу (Рим. 2, 15), он мог бы указать на врожденные нам разумные силы: ибо те, которые созданы способными различать добро и зло, и несмотря на то не творили добра, достойны осуждения. Но он не указывает на это. Почему? Потому, что это понятно для ума высшего и рассуждения более любомудрого, чем ум иудеев, привязанный к земле. Апостол подтверждает непокорность из писания, и не со времен пророков, но почти от самого сотворения мира. Отсюда он представил, что спасение проповедовалось людям от начала, но они по наклонности своей к суете пренебрегали им, и в то время, как людей было бесчисленное множество, только восемь душ покорились проповеди и спаслись в устроенном ковчеге. Так как спасение было в воде, то он кстати относит это к святому крещению и говорит, что вода эта указывала на наше крещение, ибо и оно погубляет непокорных бесов, и спасает с верою приходящих в ковчег, т. е. в Церковь, и как вода смывает нечистоту, так и крещение, только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом.
Связь такая: так и нас спасает ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но вопрошение или выпрашивание доброй совести пред Богом. Ибо сознающие за собою доброе, т. е. привязанные к жизни непорочной, они-то и прибегают ко святому крещению. Что же делает крещение спасительным? Воскресение Христово. Ибо прежде страданий и воскресения своего Христос объявил: «если кто не родится от воды и духа» и так. дал. (Иоан. 3, 5), а по воскресении заповедал крестить все приходящие народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф. 28, 19). Покоршымся ему ангелом и властем и силам. Кому это ему? Принятому Им в единение с Собою человеку. ГЛАВА 4
В ту же мысль вместо: по тому же стремлению, по той же цели. Ибо недостает предлога ????, потому что сказано с опущением. Рассказав о домостроительстве спасения, о сошествии Господа во ад, и о том, для чего Он сходил туда, именно — для спасения содержимых во аде, апостол находит в смерти Господа иной повод к увещанию к добродетели. Если Христос умер за нас плотию (ибо, без сомнения, не бессмертным и божеским своим естеством), то и мы, в отплату Ему, должны для него умереть греху, не вдаваться более в человеческие похоти, но остальное во плоти время жить по одной воле Божией.
Пострадавый вместо: умерший. Петр говорит подобно Павлу: «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим. 2, 11), и: «будем мертвыми для греха, живыми же для Бога» (Рим. 6, 11).
Апостол как бы так говорит: ужели вы не насытились, проведши столько времени в житейских удовольствиях? Разве вы жили не в такой нечистоте, в какой и язычники? И за тем поименовывает некоторые виды нечистоты.
О немже поставлено вместо почему, подобно как и выше (3, 19) в словах: о немже и сущим в темнице духовом. Чуждаются поставлено вместо дивятся. Смысл речи такой: однажды навсегда отказавшись от языческого образа жизни, который вы проводили некогда, ныне вы должны держаться избранной вами жизни честной. Тогда и сами язычники будут удивляться вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. Посему, после удивления вашей перемене и недоумении, они не только посрамятся, но и станут злословить; ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся безнаказанными за такое злословие, а дадут ответ Судии всех, который для этого самого и сидит непреложно и твердо. Ибо это означает здесь слово готовый (ст. 5), подобно как и в словах: «уготовляющий горы силою своею» (Псал. 64, 7), и: «готов престол твой» (Псал. 92, 2). Итак, насмехающиеся над вами дадут ответ Судящему живых и мертвых непреложно и твердо. А как Судия есть судия живых и мертвых, об этом пишет апостол далее.
Связь такая: эти, злословящие вас, дадут ответ Судящему всех живых и мертвых. Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностию признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение: так и из содержимых во аде, тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную, на славу и спасение. Посему и справедливо называется Судиею живых и мертвых. Иначе объясняет св. Кирилл. Мертвыми здесь он называет тех между язычниками, которые умертвили себя исчисленными (в 3 ст.) грехами, о которых и молит апостол, чтобы они обратились и отдали неукоризненный ответ готовому судить живых и мертвых. Живыми и мертвыми называет также праведных и грешных, которым Бог Слово, явившись во плоти, благовествовал царство небесное. Те грешники, которые приняли Его заповеди, сами, как люди, судят себя плотию, т. е. осуждают в настоящей человеческой жизни плоть свою на посты, повержения на землю, слезы и прочие злострадания, чтобы жить по Богу духом, одушевляясь в этом случае изречением апостола: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4, 16).
Некоторые из древних отцов слова: мертвым благовестися объясняли как особый отдел, нисколько не обращая внимания на связь их с предыдущею речью, — на то, что представляемое в причину нужно относить к тому, что предшествует. Ибо слова эти должно понимать как причину. Но они, как сказано, объясняли их отдельно, именно так: мертвыми, говорили они, божественное Писание называет людей двоякого рода: или тех, которые умерли во грехах, которые и не знали жизни никогда, или тех, которые сообразовались с смертию Христовою и умерли для мира сего, т. е. для мирских похотей, а живут для одного только Христа, как и Павел говорит: «а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал. 2, 20). Итак, говорят, те, которые умерли таким образом для Христа, плотию сами осуждают себя в прежней беспечной и рассеянной жизни, а живут они духом, т. е. жизнию по примеру Христа. Ибо осуждение прежнего поведения делает их более благодушными и заботливыми относительно настоящего. Так они объясняют. Иной может и одобрить такое объяснение, но изречение еще не совершенно выяснено. Так как выше сказано о находящихся во аде, что Он проповедал и находящимся в темнице духам (3, 19), то туда и нужно относить настоящее изречение, выраженное в качестве причины, а не смотреть на него, как на новое изречение. Посему мы говорим: так как перед этим апостол сказал: готову сущему судити живым и мертвым, а на это могли возразить, где же судятся живые, и где мертвые, то он и подтверждает это сказанным выше, тем, что Он и находящимся в темнице духам проповедал, и что проповедь эта была в суде, т. е. в осуждение. Одни, те, которые сознавали свою жизнь доброю, когда явилась туда Благость, тотчас соединились с Нею; а те, которые злы, от этого самого наполнились стыдом, и приняли себе осуждение. Вот что значит: Судия мертвых. Судия живых: когда Господь пришел в тленную жизнь сию, то люди нашли в пришествии Его осуждение себе. Одни, добрые, с усердием приняли Его учение, а другие, злые, отказались от истины и сами сомкнули себе глаза от нее. Почему и сказано: «на суд, т. е. на осуждение, пришел Я в мир сей» (Иоан. 9, 39). Так Христос есть Судия живых и мертвых! Да суд убо приимут по человеку плотию, поживут же по Бозе духом. Да суд приимут плотию. Полная мысль такая: когда Господь посетил находящихся во аде, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Матф. 27, 52), или оживились доброю надеждою. Слова приимут, поживут, употреблены не в своих временах, в будущем вместо прошедшего — ожили, осуждены: каковое употребление времен обычно в священном Писании. Всем же кончина приближися, т. е. и тем, которые оправданы при жизни, и тем, которые оправданы во аде. Ибо во второе пришествие (Господа) каждому воздастся должное вполне. Если кто-нибудь станет отвергать проповедь Господа во аде, говоря, что находящимся во аде, умершим, никакой нет пользы от нее, по сказанному: во аде кто исповестся Тебе (Псал. 6, 6)?; то таковой грубо понимает проповедь, бывшую во аде, и под исповеданием разумеет не похвалу Богу, а исповедь, не понимая изречения: «не мертвым хвалить Тебя, Господи» (Псал. 113, 25). Смысл слов: во аде кто исповестся Тебе? такой. Исповедание означает благодарение Богу за избавление от каких-нибудь зол. А как настоящею жизнию совершение всех дел заканчивается (ибо все умрет без деятельности), то справедливо сказано: во аде кто исповестся Тебе, потому что никто не совершит ничего такого, за что бы быть освобождену и благодарить.
Кончина — то же, что исполнение, совершение.Всем, говорит,кончина приближися, а кончина эта в истинном смысле есть Христос. Ибо Он есть совершенство всего, а не то, что напрасно почитают концом всего язычники, когда говорят одни, напр. Эпикур, что конец всего — удовольствие, другие — знание или созерцание, иные — добродетель. И как совершенство всего, Христос, пришло, и вы сообразуетесь с этим совершенством, то пусть не оказывается в вас самих недостатка ни в чем, ни в целомудрии, ни в трезвости, ни в бодрствовании на молитве (ибо молитва свойственна бодрствующим), ни в любви друг ко другу. Апостол Павел назвал любовь исполнением закона (Рим. 13, 10), а Петр называет ее могущею покрывать грехи: это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога. Сказав о любви, прибавляет и то, что в тесной связи с любовию страннолюбие, которое повелевает совершать без ропота, и тем, кои обилуют всяким даром, повелевает делиться с братом не имущим, например, имеющий учительское слово (ибо на это указывает яко словеса Божия: ст. 11) пусть преподает оное нуждающемуся в нем; имеющий обилие яств пусть подает не имеющему оных, подает без скупости, но сколько позволяет сила дарования Божия. К этому, говорит, я убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши.
Не делать должного употребления из того, что принадлежит нам и чему мы господа, есть дело крайне несправедливое. Ибо не тот только должен делиться с не имеющим, кто имеет деньги, но и тот, кто имеет и прочие естественные дары; ибо сам тот, кто не имел их, получил их от Бога для того, чтобы делился с не имеющим.
Это приноровил апостол к сказанному пред сим. Он замечал, что некоторые соблазняются постигающими их скорбями, так как в законе обещается работающим Господу невозмутимая жизнь (Рим. 2, 10); и хотя выше, когда давал правила слугам, кратко утешал подобным образом, но теперь дает простор речи, и говорит: возлюбленные! Самым наименованием сим тотчас показывает, что скорби бывают с ними не потому, что Бог ненавидит их, но потому, что очень любит их. Не чуждайтеся — то же, что — не удивляйтесь. Потом, скорби назвал раждежением (обжиганием) и тем показал, что они ниспосылаются на них для испытания. А испытание делает испытуемый предмет весьма ценным, подобно как золото и серебро. К этому прибавил нечто, блаженнейшее всего, именно, что претерпевающие это подобны своему учителю Христу, и ныне терпят вместе с Ним бесчестие, для того, чтобы вместе с Ним же прославиться в будущем веке. Этим оканчиваются все стремления.
При словах онеми убо хулится нужно подразумевать Он, т. е. Дух Божий. Нечестивыми Он хулится, а вами прославляется. Почему? Потому что, когда обвинение их на вас окажется ложным, их постигнет стыд, а вам будет слава. Или яко чуждопосетитель: 16 аще ли же яко христианин, да не стыдится, да прославляет же Бога в части сей. Чуждопосетитель — тот, кто излишне любопытствует о чужих делах, чтобы иметь повод к злословию. Но такое занятие свойственно душе нечистой, злодейственной и готовой на всякое зло.
Судом называет здесь апостол не осуждение, но исследование, разыскание. Наводит на них страх, чтобы отклонить их от жизни рассеянной. Почему и прибавляет: если прежде исследуется ваша жизнь, то какой конец будет непокорным? Начинается суд прежде с дому Божия. Ибо, по словам Василия Великого, мы естественно негодуем на домашних своих, когда они провинятся пред нами. А Богу свои суть не кто иные, как верные, наполняющие дом Его, т. е. Церковь. Посему и Спаситель говорил: «прежде скажет тем, которые по правую руку Его» (Матф. 25, 34). Судом или исследованием называет здесь скорби, причиняемые верным от нечестивых, о наступлении коих предвозвещал Господь, говоря: «будут отдавать вас в судилища» и проч. (Матф, 10, 17). Потом, как бы в утешение их, говорит: если вас, так близких к Нему, не щадит; то представьте себе, какой конец будет нечестивым? и подтверждает это местом из Писания: «если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится» (Притч. 11, 31)? Смысл речи такой: если праведник получает спасение с трудом и напряжением (ибо царствие небесное силою берется, и если кто получает оное, то со многими скорбями: Матф. 11, 12. Деян. 14, 22), то какую долю получат проводящие жизнь в неге и наслаждениях, — нужно подразумевать — нечестивые, в будущем веке? Посему и мы, страждущие по воле Божией, не должны унывать, но должны предавать Ему души свои, как верному Создателю, делая добро.
Словом воля Божия апостол показывает или то, что страдания наши бывают не без промысла Божия, но посылаются от него на нас в качестве испытания, или то, что, страдая за волю Его, мы Ему же должны предоставлять и окончание страданий. Ибо Он верен и неложен в обещаниях своих, и не попустит нам быть искушаемыми сверх сил (1 Кор. 10, 13). Как же должно предавать самого себя Богу? Во благотворении, говорит. Что же значит это? Значит: полагаться на Бога со смиренномудрием, не придавать много цены своим страданиям, но чем более кто страждет, тем более должен почитать себя непотребным, говоря ко Господу: «Ты праведен во всем, что сделал нам» (Дан. 3, 27). Нечестивый и грешный разнятся между собою тем, что нечестивый вовсе не признает Бога, а грешный, имея веру в Бога, презирает закон Его. Впрочем и один и тот же человек может быть нечестивым и грешным. Ибо, совершая беззаконие, он, без сомнения, нечествует, не помышляя, во время греха, о бытии Божием (Псал. 9, 25). ГЛАВА 5
Апостолу предлежало говорить о смиренномудрии, о котором он уже и упомянул, сказав: во благотворении (4, 19). Он называет себя старцем (пресвитером) или по возрасту, или по достоинству епископа; ибо и книга Деяний (20, 17) называет пресвитерами (старцами) и епископов. Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними и что называет себя сопресвитером по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель страданий Христовых. Он говорит как бы так: если я, изъяснивший вам такие видения, не нахожу низким называть себя сопресвитером, то и вам несправедливо возноситься над подчиненными своими. Также о смиренномудрии и Господь говорит: «если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам» (Иоан. 13, 14). Апостол прибавляет, что он соучастник в славе, которая должна открыться, для того, чтобы представить преимущество смиренномудрия, подобно как и Павел говорит: «когда явится Христос, тогда и мы явимся» (Кол. 3, 4). Не нуждею пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности, и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю. Не неправедными прибытки пасет тот, кто не выступает вперед с гордостию и не высится над подчиненными, но живет нероскошно, или кто не домогается драгоценных одежд и роскошных яств, которые производят гордость и служат поводом к гнусной корысти. Причтом (жребием) называет священное собрание. Прибавление: образи бывайте стаду означает то же, что пасите непринужденно. В словах и явльшуся пастыреначалнику союз и поставлен вместо: дабы, т. е. чтобы, когда явится Пастыреначальник, вам получить венец нетления.
Стяжите значит: опояшьтесь, оденьтесь, или наложите на себя, окружите себя со всех сторон.
Апостол говорит о времени своем, как и Давид говорит: которое (древо) приносит плод свой в свое время (Псал. 1, 3); словом во время намекается на возвышение в будущем веке, каковое возвышение, и оно только одно, неизменно и прочно. Ибо здешнее возвышение не безопасно и не твердо, но скорее унижается, нежели возвышается. А что смирение возвышает, об этом сам Господь говорит: «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 14, 11), и: «кто из вас хочет быть первым, будь из всех последним» (Мар. 9, 35). Словом во время апостол указал на то, что возвышение от смирения обещается в будущем веке. Ибо время неизменчивых (благ) — в будущем веке. Потом, чтобы удалить страх, бывающий при смирении, говорит: не бойся, но всю заботу свою возложи на Господа, ибо Он печется, т. е. заботится обо всем этом.
На тех, которые привыкли спать душевно (а это значит быть поглощенными суетою) и чрез то обременяют трезвость души, нападает лукавый зверь отчаяния. Предостерегая от сего, ученик Христов убеждает всегда бодрствовать и беречься сеятеля плевелов, чтобы, когда мы спим, т. е. ведем жизнь беспечную и ленивую, он тайно не насеял лукавых помыслов и не отвлек от истинной жизни, Потому что он, говорит, непрестанно обходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Святый Иустин мученик причину такого неослабного и заботливого коварства и наветов со стороны диавола полагает в том, что диавол до пришествия Господня ясно не знал, сколь сильно его наказание, так как божественные пророки выражались об этом загадочно (так Исаия всю печальную историю и судьбу диавола прикровенно изобразил в лице ассириянина: Иса. 18, 4-27), а когда с пришествием Господа диавол ясно узнал, что ему и ангелам его предлежит и уготован вечный огонь (Матф. 25, 41), с тех пор он непрестанно строит верующим ковы, желая многих сделать общниками своего отступления, чтобы не одному терпеть бесславие осуждения, и в этом находить холодное и злобное утешение [62]. Ведуще, яко теже страсти случаются вашему братству, еже в мире. Вероятно, много скорбей за Христа претерпевали те, которым писал это апостол Петр; потому-то он и утешает их в начале и в конце послания, — там тем, что они становятся общниками в страданиях Господа и наследниками имеющей открыться славы, а здесь тем, что страдают не они только одни, но и все верующие, живущие в мире.
И в начале послания (1, 2. 3) апостол сказал, что Отец помиловал нас чрез Сына, и теперь, в конце оного, учит, что тот же Отец призвал нас чрез Сына. Ибо в том и цель их (апостолов), чтобы проповедывать таинство, хотя бы они делали это вместе с увещанием.
Этот Силуан превосходно верует и усердно подвизается в деле проповеди. О нем инде и Павел упоминает, и вместе с Тимофеем называет, в посланиях, сотрудником; так он пишет: «Павел и Силуан и Тимофей» (1 Сол. 1, 1). Вавилоном называет Рим по причине его знатности, которою и Вавилон пользовался долгое время. Избранною называет Церковь Божию, составившуюся в Риме. Марком называет евангелиста, именуя его и сыном по Духу, а не по плоти. Ему-то он и повелел написать евангелие. Тогда как Павел пишет (Рим. 16, 16. 1 Кор. 16, 20), чтобы верующие приветствовали друг друга целованием святым, Петр говорит: приветствуйте целованием любве. Но у обоих мысль одна и та же. Павел знает, что любовь о Господе больше всех добродетелей, даже мученичества за Христа, и потому целованием святым называет то, которое дается в Боге. И Петр, когда говорит о целовании любви, разумеет: истинной любви. Посему и прибавляет: мир вам всем во Христе Иисусе. Говорит не о обычном, человеческом мире, но желает им получить тот мир, которого удостоил их Христос, отходя на страдания и говоря: «мир оставляю вам», и замечая о различии: «не так, как мир дает» (Иоан. 14, 27). Ибо должно хранить мир не по пристрастию, но потому, что вы связаны любовию, так что должно переносить удары от соперников. Ученики Господа везде, в конце посланий, прилагают молитву как бы печать, и тем показывают искреннюю свою святость. Некоторые из бывших прежде нас думали, что сей Марк, о котором говорит божественный Петр, был сыном его и по плоти. Догадку эту они основывали на том, что в Деяниях апостольских Лука говорит, что после того, как ангел Божий чудесно освободил апостола Петра из темницы, в которую он посажен был Иродом, и перестал руководить его, он, апостол Петр, пришел к дому матери Иоанна, называемого Марком (Деян. 12, 12). Они полагали, что он пришел к собственному дому и к законной своей супруге. Первое соборное послание апостола Петра написано из Рима. ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ СВ. АЛ. ПЕТРА Содержание второго послания св. ап. Петра. И это послание пишет апостол Петр к тем, которые уже уверовали. Оно есть напоминание о том, что прежде писано. Зная, что скоро разрешится от тела, апостол старался всем напоминать то учение, которым они были оглашены. И, во-первых, говорит о вере, показывая, что она возвещена пророками, и что пророчества, относящиеся до Спасителя, изрекаемы были не человеками, но Богом. Потом, убеждает не внимать обольстителям, говоря, что они погибнут, как случилось это и с согрешившими ангелами. Предсказывает, что придет время, когда ругатели будут обходить всюду и стараться обольстить некоторых, говоря, что мы напрасно проповедуем (второе) пришествие Спасителя, потому что всегда говорим об этом, а Он все еще не пришел. Таковых в особенности заповедует удаляться, и учит не унывать по случаю медлительности; ибо все время пред Господом ничто, потому что у Него один день как тысяча лет и тысяча лет как один день (Пс. 89, 5). Впрочем утверждает и доказывает, что день Господень придет скоро, и заповедует всем быть готовыми к оному добрыми делами и любить писания апостола Павла, а не внимать тем, которые превращают оные, потому что извращают и все божественные Писания. Напомнив это и научив всех заботиться о своих делах, убеждает не отпадать от цели веры, и таким образом оканчивает послание. Оглавление второго послания св. ап. Петра. О призвании в вере, утверждаемом делами добродетели, и о надежде будущих благ. Увещание помнить учение после смерти его и о том, что он на горе Фаворе слышал глас Божий о Христе. Предсказание о том, что явятся еретики обольстители, об их нечестии и будущем наказании. Повторение о злобе еретиков; здесь же о том, что Христос внезапно придет при кончине века сего и что посему должно украшать себя всякою добродетелию. ГЛАВА 1
Симон есть сокращенное имя Симеона, как и Митр — Митродора, Мина — Минодора, Февда — Феодосия. С самого начала апостол пробуждает помыслы и души верующих, побуждая их стараться в деле проповеди равняться апостолам. Ибо тогда, как все получили равно драгоценную благодать, несправедливо было бы иметь недостаток в чем-нибудь таком, в чем все оказались равными. Апостол постоянно желает верующим мира, который дал им Христос по воскресении своем из мертвых и при отхождении к Отцу, взывая: «мир вам» (Иоан. 20, 19. 21. 26. Лук. 24, 36). И в церкви мы молим Господа, чтобы дал нам «ангела мирна», и священник от святого жертвенника подает народу «мир»; потому что мир есть мать всяких благ. Поэтому и Господь заповедал ученикам своим, чтобы они при входе в домы прежде всего подавали мир (Мф. 10, 12. Лук. 10, 5).
Связь такая: вам, которые в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего, приняли с нами равно драгоценную веру, по правде Бога нашего, благодать и мир да умножатся.
Связь такая: да умножатся вам благодать и мир, так как все, потребное для жизни и благочестия, в познании Бога и Господа нашего Иисуса, Его божественною силою, этою благодатию, даровано вам для познания славы и добродетели, за которые дарованы величайшие обетования, дабы вы, удалясь от мирского растления, совершающегося чрез похоть, сделались причастниками Божеского естества. Иначе. Изложение растянуто, но мысль такая: силою Христовою получив бесчисленные блага, мы можем и сделаться причастниками Божеского естества и достигнуть жизни и благочестия; посему должны жить так, чтобы к вере присовокупить добродетель и чрез добродетель преуспевать в благочестии, доколе достигнем совершеннейшего блага, которое есть любовь. Причастниками же Божеского естества мы сделались чрез явление Господа и Бога, который начаток нашего естества соединил в самом Себе и чрез восприятие освятил; если же начаток свят, то и целое свято. Следствие мирской похоти называет растлением потому, что она слагается и вращается около предметов растленных.
Связь такая: чтобы вы, освободившись от мирского растления, совершающегося в плотской похоти, сделались причастниками Божеского естества; ибо отбегше значит то же, что «освободившись».
Показывает степени преуспеяния. На первом месте вера, так как она есть основание и опора добра. На втором месте добродетель, т. е. дела, ибо без них, как говорит апостол Иаков (2, 26), вера мертва. Далее разум. Какой же разум? Знание сокровенных тайн Божиих, которое доступно не для всякого, но для того только, кто постоянно упражняется в добрых делах. За сим воздержание. Ибо и оно нужно достигшему до означенной меры, чтобы не возгордился величием дара. А как при кратковременном воздержании нельзя упрочить за собою дар (ибо страсти, несмотря на сдерживающую их свободу, всегда любят стремиться к худшему), то должно привзойти терпение. Оно произведет все, и благочестие умиротворит, и упование на Бога усовершит. К благочестию присоединится братолюбие, а к всему этому любовь, которую апостол Павел почитает полнотою всех благ (Кол. 3, 14) и которая такова есть на самом деле. Ибо любовь явила силу свою и над Сыном Божиим и над Отцом Его: Отца расположила отдать Возлюбленного своего (1 Иоан. 3, 16), а Сына пролить кровь свою за нас (Иоан. 3, 16).
Чтосия? Вера, добродетель, знание, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, которые должны не только быть, но и умножаться. Ибо если полезно приобретение их, то гораздо полезнее приумножение. Какая же польза от них? Та, что имеющий их безопасен во второе пришествие Господа. Ибо кто не имеет их, с тем последует слепота, когда Судия придет во славе и облистает как солнце; если же зрение и уцелеет как-нибудь, то оно не сможет безвредно смотреть на безмерный блеск, ибо чрезмерный блеск света обыкновенно потемняет слабый глаз, смотрящий на него.
Слеп есть, мжай (????????) значит закрыл глаза. Выражение сие взято с мышей (?????), которые под землею постоянно остаются в слепоте. Изречение апостола Петра подобно сказанному блаженным Иаковом, именно: «кто слушает слово, и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале» (Иак. 1, 23). Ибо узнав, что чрез очищение святым крещением он омыт от множества грехов, он должен знать, что вместе с очищением он получил и святость, должен бодрствовать, чтобы таким образом сохранить то освящение, без которого никто не увидит Господа; а он забыл. Посему, говорит, братия мои, более и более старайтесь показывать постоянным ваше звание и избрание, т. е. то огласительное учение, которое вы слышали при вашем избрании, и быть неукоризненными в звании, чтобы не быть вам осужденными в забвении дара Божия, но пребыть твердыми в вашем звании.
Сия творяще. Что же сия? Вышесказанное, именно: добродетель, знание и прочее. Примечай, как прежде апостол хотел и побудить страхом — пришествием Судии, а теперь убеждает обещанием благ — входом в вечное царство Божие. Аще и ведите, и утверждени есте в настоящей истине. 13 Праведно бо мню, донележе есмь в сем телеси, возставляти вас воспоминанием: 14 ведый, яко скоро есть отложение телесе моего, якоже и Господь наш Иисус Христос сказа мне. Чтобы при постоянном напоминании об одном и том же не подумали, будто их осуждают в праздности, и не опечалились, апостол прибавил: «хотя вы знаете и утверждены в настоящей истине». А в объяснение причины постоянного напоминания прибавил то, что он знает, что скоро последует разрешение его от тела сего.
Некоторые понимают это с такою перестановкою слов: «буду стараться и после моего отшествия иметь вас всегда», т. е. каждодневно и непрерывно вспоминать, и отсюда выводят мысль, что святые и по смерти помнят остающихся здесь и молятся за живущих. Справедливость сего каждодневно усматривают те, которые призывают божественную благодать святых. Так понимают одни; но другие понимают иначе. Последние читают и понимают сей стих просто: буду стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда помнили это, т. е. мы непрерывно повторяем вам одно и то же для того, чтобы обратить вам это в привычку, чтобы вы чрез постоянное и неизменное усвоение сего избавились от обвинения в непослушании и незнании, но и после смерти моей завещание о сем хранили твердо и неизменно.
Требуя со стороны верующих строгого внимания к своему благовествованию и долго настаивая на этом, хотя они знают и не раз слышали, апостол говорит теперь: не напрасно я останавливаюсь на этом, но потому, что сознаю всю важность этого. Почему же? потому что, когда мы возвещали вам силу и пришествие Господа, мы не пользовались человеческою мудростию в отношении к вам, и не обольщали вашего слуха красноречием, как язычники и еретики. Ибо язычники обольщают красотою и поэмами, а еретики — вымыслами (вероятно, они уже начинали и тогда появляться). Ничего такого нельзя подозревать в нас. Ибо мы преподали вам учение словом необработанным, как и Павел говорит коринфянам (1 Кор. 2, 4. 13), и преподали то, что своими глазами видели, когда вместе с Ним восходили на святую гору. Апостол говорит о славе Единородного, которая явлена была апостолам в преображении, и о гласе Отца, который слышали они сошедшим на Господа с неба от Отца. А как мы из самых дел узнали предвозвещенное пророками, то по сему самому и почитаем пророчество их вернейшим. Ибо слова оправдались событиями. Поэтому и вы хорошо делаете, что внимаете пророчеству, т. е. предсказаниям пророков, хотя пророки в свое время говорили и не совсем ясно.
Причастие приемь поставлено вместо глагола в изъявительном наклонении: принял. Ибо далее нет глагола в изъявительном наклонении, соответствующего причастию, как требуется правилами словосочетания; и если приемь непременно удержать здесь в причастии, то речь будет погрешать против синтаксиса, между тем как если причастие приемь заменим изъявительным наклонением принял, речь будет последовательна: ибо Он принял славу от Бога Отца.
Не потому, что есть какое-либо пророчество о сошедшем с неба гласе Отца, но потому, что из этого гласа Отца с неба, засвидетельствовавшего сыновство (Иисуса Христа), мы убедились, что все открытое чрез пророков непререкаемо относится к Тому, о ком свидетельствует Отец. А свидетельство Отца о сыновстве Господа нашего Иисуса Христа мы знаем троекратно: одно — при крещении (Матф. 3, 17), другое — пред страданиями, когда сказано: «и прославил, и еще прославлю» (Иоан. 12, 28), и третье — на горе (Матф. 17, 5).
Внимая, говорит, сим сказаниям пророков, вы не обманетесь в своей надежде. Ибо в свое время они оправдаются самыми делами, которые и назвал апостол днем, продолжая переносную речь, ибо тут же сказал о светильнике, о темном месте, которое и есть ночь. Итак, когда, говорит, наступит день, т. е. явление событий, тогда в сердцах ваших взойдет утренняя звезда, Т. е. пришествие Христово, предвозвещенное пророками, и как истинный свет осветит сердца ваши.
Пророки понимали, что и о чем внушал им Дух пророческий, однако не так ясно и точно, как все в частности исполнилось. Посему и желали они видеть исполнение, как сказал Господь (Лук. 10, 24). Апостол объясняет, почему пророки не истолковывали своих изречений, и вместе показывает отличие истинного пророчества от бесовского и вымышленного, каковое принимается и у еретиков. Всяко пророчество книжное по своему сказанию не бывает. Это значит: пророки получают пророчество от Бога, но не как они хотят, а как действует Дух Божий; они сознавали и уразумевали ниспосылаемое им пророческое слово, но объяснения его не делали. Что пророки, во время действия на них Духа Божия, сознавали, что им ниспосылается слово от Духа Божьего, видно из того, что они подчинялись добровольно, и что хотели, то высказывали, а чего не хотели, о том умалчивали. У лжепророков не так. Они во время действия не владели сознанием, но приведенные в неистовство, как пьяные, не знали, что с ними происходило. Святые пророки, хотя знали, но не имели нужды изъяснять свои предсказания, как потому, что они служили другим, именно нам, так вместе и для того, чтобы пришествие Господа было сокрыто и не подвергалось наветам от нечестивых. Наветов оно могло бы избежать силою Господнею; но, вероятно, дело совершившегося вочеловечения показалось бы призрачным, если бы несколько раз такое избежание было способом необыкновенным. Что это истинно, видно из примера новозаветных пророков, которые пророчествовали и объясняли сами себя, хотя не все. Ибо ничего такого нельзя опасаться в новом завете. А что пророки прорицали не в исступлении, видно и из следующего. Пророки ветхого и нового завета пророчествовали одним Духом. А апостол Павел говорит: «если другому из сидящих будет откровение, то первый молчи» (1 Кор. 14, 30). Отселе ясно, что пророки добровольно пророчествовали, оставаясь в естественном состоянии. Посему, когда вставал другой вдохновенный, прежде говорившему повелевалось молчать, чего никто не найдет в беснующихся. Ибо как будет молчать тот, кто сам не знает, что делает? Что в пророках действует Дух Святый, об этом говорит тот же апостол Павел: «одному дается Духом слово мудрости, иному пророчество» (1 Кор. 12, 8. 10). ГЛАВА 2
Под лжеучителями апостол разумеет единомысленников Николая и Керинфа, а именем пророчества, обще придаваемого и пророкам и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам. Какое же различие между теми и другими, этому научил Павел, когда сказал, что никто не называет Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). За сим начинает обличать ересь николаитов, говоря, что они вдвойне худы. Ибо в учении они крайне нечестивы, так как хулят Владыку Христа; в жизни они весьма порочны, что и теперь он выражает, упоминая об их нечистотах, а немного ниже объяснит еще более. Словом в преумножении (любостяжании) показывает, что они приобретают постыдным образом. Ибо любостяжание означает иногда несправедливость, а иногда вообще гнусность приобретения. Почему прилично употреблено слово уловят. Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова. Но, говорит, они получат должное за свое нечестие, именно смерть. Слово искони означает предведение Божие. Ибо Бог по предведению как добрым приготовил блага, так и злым свойственное им место. Ибо суд давно готов.
Не без причины начинает апостол с верующих, более почтенных, но желает показать, что они за свои грехи повинны большему осуждению. Они имеют то преимущество, что первые призваны к апостольству. Посему и за совращение с правого пути подвергнутся большему осуждению. С намерением представив доказательство в примерах, не вывел следствия одного вида, но соединил вместе пример и воздаяния праведникам. И ему нужно было бы сделать заключение о том, что выше предложено, т. е. о грешниках, из-за которых и представлен пример, и сказать: если тех не пощадил, то ужели пощадит настоящих нечестивцев? или утвердительно: тем более не пощадит этих. Но апостол не так делает. Почему? Потому, что заключение само открывается, когда предложены два примера, добра и зла. Что идет к одному только злу, то не относится еще к добру. Ибо за добро не воздается злом. Итак, поелику не достаточно было одним заключением закончить предложение, то он употребил иное выражение, и восклицанием закончил нужное. Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых? Об этом скажем в приличном месте. Как мы выше сказали, по форме ясной речи не вытекает мысль из предложений, ибо не прибавлено заключения, какое обыкновенно следует за подобным словосочинением, но просто доказывается примером, что за грехи бывает наказание, а за правду награда. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать без пощады живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота. Ход речи такой: сказано, что лжеучители наказаны будут за хуления свои и за развратную жизнь; представляются примеры: Бог не пощадил ангелов согрешивших, не пощадил и первого мира. Потом упоминаются подвизавшиеся в правде, и говорится, что Бог и Ноя и Лота, за их целомудрие, сохранил от погибели современных им людей. Ибо Ной не увлекся нечестием людей предпотопных, и Лот нимало не подражал разврату жителей содомских, а когда они требовали на нечистоту ангелов, принятых им в виде людей как странников, он не выдал их, хотя и вытерпел весьма много обидного от наступавшей на него толпы. На это и указывается словом обидима (ст. 7).
О Лоте же говорится и это: знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, и проч. Выше апостол ничего не говорил о праведниках; он говорил только о нечестивцах и о наказании их, а о праведниках упомянул в примерах. Это для того, во-первых, чтобы вместе воспомянуть историю и погибели нечестивых и спасения праведных; во-вторых для того, чтобы чрез сопоставление их выставить ужасную злобу грешников и светлые совершенства добродетельных; наконец для того, чтобы убедить своих слушателей возненавидеть нечестие одних по причине наказаний за оное и возлюбить добродетель других по причине ее спасительности.
Теперь от вышеприведенных примеров апостол искусно перешел к главному предмету. Он говорит о проклятых николаитах, наасянах и кердониянах; ибо злоба их многоименна и рассматривается слитно, как сходная по скверным делам и именам. Они представляли начатками бытия мира Бездну и Молчание и некоторые из этих начатков странно называли матерями и веками (??????); отсюда же и Маркион взял дурные семена. За сим, отвергнув участие господства (Господа) в творении мира и промышлении, они бесстрашно вдались во всякую плотскую нечистоту. Кто желает полнее узнать об этом, тот пусть возьмет в руки книгу Иринея кельтского, составленную о них и надписанную «против лжеименного знания»; в ней он найдет грехи их, особенно развратнейшего Марка и растленных им женщин, и прочие гнусности, совершенные прочими, которых, по их зловредности, никто не сможет изложить письменно, ни вспомянуть. Не удивительно, что те, которые презирают и не боятся господства, бесстрашно поведут себя и пред всякою славою. Яснее скажет об этом блаженный апостол Иуда, где он упомянет и о теле Моисеевом. А Петр только намекнул на это, коснулся и кончил речь. Но получив от него повод, мы говорим и о предлежащем. Продерзателе себе угодницы, славы не трепещут хуляще. Должно подразумевать: которые суть. А славы не трепещут значит: презрительно относятся и не боятся хулить всякую славу.
Желая удержать их от такой дерзости, говорит: тогда как и ангелы, превосходя их крепостию и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Апостол, как мы заметили, говорит одно и то же с блаженным Иудою; ибо и он, удерживая дерзких на язык, убеждает их этим же самым примером. Впрочем, он говорит обширнее: «Михаил архангел», и далее: «не смел произнесть укоризненного суда» (Иуд. 1, 9). Подобное хочет сказать теперь и Петр, что эти злобесные не имеют никакой пощады в хуле на славы, тогда как и ангелы, превосходящие этих скверных силою и крепостию, не приносят, т. е. не произносят против них, т. е. слав, укоризненного суда пред Господом. А как диавол причастен некоторой славы, потому что он начаток творения Господня (Иов. 40, 14), то (архангел) не произнес на него укоризненного слова. Если же более достойный хулы, т. е. диавол, как причастный славе, не получил от Михаила хулы пред Господом; то весьма неразумны те, которые поспешно хулят славы, тогда как сами гораздо ниже достоинства ангелов. Под славами разумеет божественные силы, или и церковные начальства, против которых они восстают и которые они непрестанно злословят.
Некоторые объясняли это так: они истребятся в растлении своем, как бессловесные животные, родившиеся естественно, т. е. нисколько не различаясь от скотов, которые рождаются на одно истребление. Как бессловесные животные естеством, т. е. живущие одною только чувственностию, а не умом и жизнию разумною. Посему они и удоболовимы для ведения по жизни растленной, водятся и увлекаются гневом и похотию, злословят то, чего не знают, т. е. с свойственным им незнанием, почему и истребятся в заслуженном ими растлении, получая возмездие за беззаконие, которое они сами приготовили себе добровольно: Сласть мняще вседневное насыщение, т. е. в каждодневном услаждении горла полагая истинную цель, истинное и любимое благоразумие и удовольствие. Однако должно знать, что божественное Писание, когда порицает то, что находится в людях по естеству, т. е. что присуще самым животным, уподобляет их бессловесным. Оно говорит, например: «человек, будучи в чести, не уразумел, приложился к скотам бессловесным и уподобился им» (Псал. 48, 13); также «не будьте конь и лошак» (Псал. 31, 9); еще: «сделались конями женонеистовыми» (Иер. 5, 8); и еще: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Матф. 10, 16). Писание говорит это, не переменяя природы, а только убеждая удерживаться от природных наклонностей. Когда возвещает оно что-нибудь спасительное, то подобие заимствует от высшего, например: «будьте милосерды, как и Отец ваш небесный» (Лук. 6, 36). И здесь не претворяет природу, а только повелевает делать это, насколько станет силы.
Порядок такой: срамники и сквернители; сердце научено лихоимству имуще, т. е. искусные в любостяжании; сыны проклятия; пирующие вместе с вами; имеющие глаза, исполненные любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души, которые и Павел назвал женщинами, утопающими во грехах (2 Тим. 3, 6); они, оставив прямой путь, пошли путем Валаама, сына Восорова, и прочее; голоса их суть безводные источники, облака, гонимые бурею, и прочее. А за что предлежит им в будущем веке мрак? За чрезмерную их суетность, по которой они нечистотами и плотскими похотями прельщают бывших прежде в заблуждении и искренно оставивших оное возвратиться, как пес, на свою блевотину. Что вставлено, то объясняет и подтверждает их суетность. Смысл же такой: они, говорит, не имеют ничего, свойственного чистоте, но пристают к чистому обществу, как пятна на чистой одежде. Когда обольстят кого-нибудь и успеют сделать попавшихся в их сети мужей и жен нечистыми, почитают это дело наслаждением, дополняя свое развращение. Они, и пиршествуя с вами, делают это не по любви и общению с другими, но потому, что находят это время удобным для обольщения женщин. Ибо они, имея глаза, смотрят не на другое что, как только на любострастие, и непрестанно имея это в виду и греша, как сыны проклятия, прельщают неутвержденные души. Ибо сердце их не приучено ни к чему другому, как только к любостяжанию, т. е. к разврату или к корысти, и чрез тот и другую оставив путь, могший привесть их ко спасению, они заблудились от него и подверглись, тому же, чему и Валаам, сын Восоров, потому что и он по любви к подаркам возлюбил и награду неправедную. Но он был обличен в своем беззаконии. Бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка. Отсюда научаемся, что Валаам, получив однажды запрещение от Бога идти к Валаку, снова побуждаем был к тому надменною своею страстию, которую он откармливал своим неистовым чародейством, но, обузданный страхом Божиим и страшными знамениями, бывшими во время пути, не переменил слово благословения, которое было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и апостол назвал его пророком, как сознававшего, что он говорил. Ибо, если бы он не сознавал своих слов, то не мог бы выбрать того, что лучше. Итак благословение его было делом не волхвования, но силы Божией.
Вставивши многое в средину речи, между прочим пример Валаама, апостол опять начинает говорить о нечистых гностиках. Уподобляет их безводным источникам, потому что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни. Сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветр противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, но темные, полные мрака. Приводит и причину сему, именно то, что они по суетности произносят речи надутые, привлекая плотскою похотию в разврат тех, которые совершенно избегли оного, или, если некогда и находились в заблуждении, то впоследствии покорили себя Господу. Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они иным обещают свободу, сами будучи рабами греха, приводит на это прекрасное доказательство: кто какою страстию побежден, тот и раб ее. Но это пространнее уяснится далее.
Сими словами подтверждает два предмета: во-первых, то, что побежденный по необходимости работает своему победителю, и, во-вторых, то, что познавшие истину, но опять придерживающиеся прежнего нечестия, впадают в зло, худшее прежнего. Присовокупляет и притчу, подтверждающую то же (Притч. 26, 11). Смысл речи такой: если те, которые чрез познание Господа и Спасителя Иисуса Христа избегли скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими: то они, без сомнения, и порабощаются ими, и положение их становится хуже, чем было до познания о рабстве, ибо сатана усильно старается, чтобы они впали в большее зло. Посему-то апостол и говорит, что при такой будущности для тех, которые добровольно возвращаются на зло, лучше было бы им не познавать (правды), нежели, познав, впадать в большее зло. Потому что и пес, возвращающийся на свою блевотину, бывает еще отвратительнее, подобно как и свинья, ищущая омыться от грязи, если делает это в грязи же, оказывается еще грязнее прежнего. ГЛАВА 3
Отсюда узнаем, что посланий апостола Петра всего два. В нихже возбуждаю значит: в этих посланиях или этими посланиями я возбуждаю ваш чистый смысл. Ибо чистому смыслу свойственно помнить, что выслушано или заповедано спасительного, и возбуждаться к исполнению сего на деле со всею силою и усердием. А заповедано это чрез проповедь пророков и апостолов. Посему и Павел говорит: «быв назданы на основании апостолов и пророков» (Ефес. 2, 20). Ибо все они возвещали о пришествии Господа. И нельзя не верить столь многим свидетелям. Почему же говорю о пророках и апостолах? Потому, что они возвещали и о первом и о втором пришествии самого Господа и Спасителя нашего. Порядок речи такой: чтобы вы помнили слова, прежде реченные (???) святыми пророками, заповедь (???) апостолов своих, по (???) заповеди Господа и спасителя. Ибо предлог «от» относится обще ко всем. Почему же заповедует оживлять память о сем? Потому, присовокупляет, что страстно живущие по своим похотям, — видя, что некоторые страшатся пришествия Господня, о котором вместе с иными богоносцами предвозвестил и сам Господь, и посему гнушаются нечистою жизнию их, и особенно потому, что за предсказанием не тотчас следует событие, но для спасения вписанных в книге спасаемых допущен промежуток, — бесстыдно нападают на верующих и насмехаются над ними.
Из-за того, что для спасения многих, написанных в книге живых, не наступает вслед за словами самое пришествие Господа, наглые люди нападают на верных с насмешками и говорят: где обетование пришествия Его? Но из-за того, что не исполнилось еще, по вышеупомянутой причине, одно обетование, несправедливо не верить и прочим спасительным заповедям Господа, как желают и домогаются люди злонамеренные. Так пустословили гностики того времени, именно: наасяне и лампетиане и евхиты. Все они, говорит, не знают; ибо добровольно смежают глаза свои перед истиною. Чего же не знают они? Того, что небеса, по миробытию Моисея, были из воды, — ибо, по словам его (Быт. 1, 6), сам Бог повелел быть тверди посреде воды, — равно и земля по повелению Его явилась из вод же, в которых прежде была погружена, что поелику небо и земля состоят из вод, то неожиданно настал потоп, и что как во время потопа последовало разрушение чрез воду, так и теперь предлежит разрушиться всему чрез огонь, с чем вместе погибнут и нечестивые. Две главные стихии вселенной: вода и огонь, от которых получают бытие еще две стихии: воздух от испаряющихся вод, а земля — от вод сгущающихся, испарение же и сгущение сие производится огнем, чему поверит всякий, имеющий ум, ибо такую силу получила природа огня от самого Творца Бога. Итак, если две только стихии, и первое истребление нечестивых было чрез воду; то совершенно необходимо, говорит, чтобы второе погубление нечестивых совершилось чрез огонь.
От воды, как причины вещественной, водою же, как причиною совершительною, ибо вода содержит землю, связуя пыль оной и доставляя ей твердость, а если бы этого не было, то земля необходимо превратилась бы в пыль и воздух. Иной пустослов, быть может, возразит нам: почему же Бог, создавший видимый мир, не создал его от начала твердым, от чего и нужно возводить его к совершенству при Ное чрез потоп, а при кончине мира, как говорит теперь Петр, чрез огонь? Такому скажем, во-первых, то, что миру нельзя быть неизменяемым. Ибо как будет иметь неизменяемость тот, кто получил бытие чрез перемену (ибо он приведен в бытие из небытия, чего ни один благоразумный не назовет непеременою)? Поелику же изменение к худшему дошло до самого худого, то Творец мира, чтобы возвести к лучшему, по необходимости совершил очищение его при Ное посредством воды, а при кончине совершит посредством огня. И мы имеем обыкновение подвергать некоторые вещи действию огня, не для того, чтобы уничтожить их, но для того, чтобы придать им чистоту и блеск. В этом, вероятно, никто не усомнится. Подобное и Бог обещает сделать при кончине века посредством огня: лишнее и бесполезное для будущего состояния людей Он уничтожит, например: растения, скот, лес. Так существа, ненужные для нетленной жизни, уничтожатся. Если же так, то напрасно пустословят те, которые утверждают, будто этот видимый мир от начала был нетленным. Если бы кто вздумал также рассуждать и о существах мысленных, поколику и они приведены в бытие из небытия, таковой пусть поймет, что самая простота (несложность) их ручается за неразрушимость и за близость их, по самому бытию, к блаженному и божественному естеству.
Мир погиб чрез небо и землю. Земля выпустила из недр своих воду, а хляби небесные ниспустили воду на землю. Погибе разумей не обо всем мире, но об одних только животных, которые представляют собою как бы весь мир: ибо созданный без них мир не был бы и миром.
Что будет разрушение настоящего мира посредством огня, эта мысль не одних только христиан, но и языческих мудрецов. Но скажет иной: какая цель созидать мир, если он опять должен обратиться в тление? Такому скажем, что мир не уничтожится совершенно, но разрушится, чтобы обновиться, почему и пророк говорит: «и Ты обновишь лице земли» (Псал. 103, 30). Чувственная тварь, по создании Богом, была хороша (Быт. 1, 31), а за преступление человека и сама эта тварь подчинилась суете (Рим. 8, 20), т. е. утратила твердость бытия своего. Потом, когда во время потопа стало на земле мало людей богочестивых, мир, как бы вторично восстановился и получил начало чрез Ноя и прочие живые существа, сохранившиеся в ковчеге для того, чтобы послужить семенем нового состояния мира. Между тем род человеческий и тогда не улучшился, но пошел на худшее прежнего, от чего не отвратил его ни закон, данный чрез Моисея, ни пришествие Господне. Итак, поелику и призвание ко спасению было многообразно, и погибель от непокорности была многоразлична, то необходим будет огненный потоп, т. е. разрушение, хотя и не всецелое, разрушение не душ, но и не тел. Ибо всем нам должно явиться пред судище Христово (2 Кор. 5, 10) не без тел, с одними только душами, но вместе с нетленными телами. Ибо как может быть наказана одна душа без тела, когда она носит на себе сделанное ею чрез тело? Ибо праведному Судии не свойственно, когда двое погрешили в одном и том же, одного прощать, а на другого слагать всю тяжесть вины. Скажем, во-вторых, и то, что и мы посредством огня обыкновенно очищаем нечистые вещи от примеси и восстановляем их светлость. Блюдома на день суда и погибели. Слово на день должно относить обще к обоим словам суда и погибели, т. е. на день суда и на день погибели. Суда — то же, что осуждения.
Заключив слово о кончине века, что она непременно будет и будет чрез огонь (что все и мы пространно разъяснили), апостол перешел к протяжению времени кончины мира и говорит, что не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит, ожидая спасения нашего и полноты имеющих спастись, и что пред Ним, бесконечным, никакое время не продолжительно, но что у Него и тысяча лет как один день, даже, по словам Давида, нет и множества дней, ибо он так говорит: «тысяча лет в очах Твоих, Господи, как день вчерашний, который прошел, и как стража в ночи» (Псал. 89, 5). Когда тысячу лет уподобляет страже ночной, сим показывает самый краткий срок. А ночь делится на четыре промежутка. Так Господь, по сказанию Евангелия (Матф. 14, 25), предстал священным апостолам в четвертую стражу ночи.
Чтобы объяснить неизвестность и неожиданность пришествия Господня, апостол сравнивает оное с приходом вора и ночи. Ночь указывает на неизвестность, а вор — на неожиданность; ибо никто, ожидающий вора, не бывает ограблен. Посему и Господь говорит, что как во дни Ноя были люди, пристрастные к пирам и к бракам, пока не застиг их потоп, так и пришествие Господа застигнет нечестивых неожиданно (Матф. 24, 37-39). С шумом значит: с треском, а такой треск обыкновенно бывает, когда что-нибудь горит. Примечай. Апостол сказал: земля и дела на ней сгорят, а не и люди; следовательно он говорит только о погибели нечестивых, или их дел нечестивых; ибо погибнет путь нечестивых (Псал. 1, 7), а не вместе и сам нечестивый.
Господь устроит новое небо и новую землю, новые не по сущности и веществу; ибо если кто строит новый дом, то это не значит уже, что он строит его и из вещества, не существовавшего прежде. Нет, Бог однажды создал вещество и образовал оное во всевозможные виды и составы, и что было необходимо для здешней лишь жизни, а для тамошней нетленной бесполезно и излишне, то Он отменит, а что полезно, тому даст новый образ с красотою нетленною и неувядающею, и дозволит наполнять другой и нетленный мир.
Павел написал об этом, когда сказал: «благость Божия ведет тебя к покаянию» (Рим. 2, 4). Если же долготерпение Божие ведет к покаянию, а покаяние для нас спасительно; то очевидно, что долготерпение Божие служит к нашей же пользе и спасению. Говорит неудобь разумна, что нечестивые проповедуют в извращенном смысле, ибо это значит развращают. Представим один пример из всех их лжетолкований. Божественный Павел сказал: «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5, 20). Извратители придали словам апостола Павла такой смысл: будем больше грешить, чтобы большее получить прощение. Делают они это на собственную свою погибель. Ибо как те, которые убивали пророков и апостолов, так и те, которые превратно толкуют речи их, подлежат одному и тому же осуждению. Как их убивали те, которые не желали пользы и спасения ученикам их, так и речи их извращают те, которые не желают, чтобы кто-нибудь получил чрез них спасение. Своим утверждением называет веру в Господа. Наконец, как первое послание заканчивает молитвою, так и в настоящем просит им возрастания в вере Господней. ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ СВ. АП. ИОАННА Содержание первого послания св. ап. Иоанна. Тот же Иоанн, который написал евангелие, писал и это послание, с целию утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что Оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его. Продолжая богословствовать, объясняет, что таинство нашего спасения не новость, но что оно от начала и всегда было, а теперь только открылось в Господе, который есть вечная жизнь и истинный Бог. Выставляет и причину Его пришествия и явления, говоря, что Он явился разрушить дела диавола, освободить нас от смерти и научить нас познанию Отца и самого Сына Господа нашего Иисуса Христа. Апостол пишет людям всякого возраста, детям, юношам, старцам, потому что познан Бог, а сила диавола преодолена и смерть упразднена. Чрез все послание поучает о любви, заповедует, чтобы мы любили друг друга, и долг взаимной любви основывает на том, что и Христос возлюбил нас. Объясняет различие между страхом и любовию, между детьми Божиими и детьми диавола, между грехом смертным и несмертным, и между духами. Раздельно объясняет, какой дух от Бога, и какой дух заблуждения; когда мы признаемся детьми Божиими, и когда детьми диавола; о каком грехе мы должны молиться за согрешающих, и о каком не должны молиться. Говорит, что кто не любит ближнего, тот не достоин звания и не может называться Христовым. Показывает, что Сын едино со Отцом, и что отрекающийся от Сына не имеет и Отца. В этом же послании рассуждает, что антихристу свойственно говорить, будто Иисус Христос не есть истинный Сын, чтобы показать, что Он лжет, называя самого Себя Сыном, однакож не будучи Им поистине. Чрез все также послание убеждает верующих в Господа не унывать от того, что мир ненавидит их, а лучше радоваться, потому что ненависть со стороны мира показывает, что верующие отступили от самого мира и принадлежат уже к гражданству небесному. В конце послания опять напоминает, что Сын Божий есть вечная Жизнь и истинный Бог, и что мы должны Ему служить, а от идолов хранить себя. Оглавление первого послания св. ап. Иоанна Евангельское богословие о Христе; здесь же об исповеди и хранении себя от грехов и о том, что познание Бога подтверждается соблюдением заповедей. О любви, без которой нет благочестия, здесь же о благодати, свойственной каждому возрасту, и об оставлении любви к миру. О лжебратиях, отрицающих Бога, о том, что благочестие христианское непременно исповедует Отца, ибо прославление Отца условливается признанием Сына за Бога; здесь же о божественном и духовном даре в освящении, в надежде на познание Бога, и о том, что всякий, пребывающий во Христе, не согрешает, ибо кто грешит, тот от диавола. О любви к ближнему и о склонности к вспомоществованию; здесь же о доброй совести, подаваемой верою в Иисуса Христа, о различении духов чрез исповедание вочеловечения Господня. О необходимости братской любви для богопочтения. О божестве Сына в славе Отца, и о победе над диаволом чрез веру в Иисуса Христа для жизни вечной. О вспоможении согрешающему брату молитвою за него, и о том, что не должно грешить; здесь же и об удалении от служения бесам. ГЛАВА 1
Это идет и к иудеям и к язычникам, которые порочат таинство спасения нашего как позднейшее. Апостол показывает, что оно и древнее, ибо оно от начала и современно представляемому в уме началу, или что оно древнее не только закона, но и самой видимой твари, ибо она имела начало, а оно было и прежде самого начала. Ибо что может кто-нибудь сказать о языческих таинствах, которые появились вчера и третьего дня? Они, сопровождаемые развратом, произошли поздно, тогда, когда уже в людях жила нечистота, которой разврат тот служит как бы верхом и памятником, и чрез которую мы из хорошего состояния дошли до самой темной ночи. Представляя величие нашего таинства в сравнительной его древности, апостол прибавляет, что оно есть еще и Жизнь, — Жизнь, не измеряемая сроком времени, но самобытная, как всегда сущая у Отца, как и в Евангелии сказано: «и Слово было у Бога» (Иоан. 1, 1). Слово было означает не временное существование, но самобытное бытие известного предмета, начало и основание всего, что получило бытие, такое, без которого последнее и не могло бы придти в бытие. Хотя и о каждом сотворенном существе говорится, что оно есть, напр. есть ангел, есть небо, есть солнце, и проч.; но собственно и совершенно есть один только Сын, при участии которого все приходит в бытие. Посему и Павел говорит: «мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17, 28). Кто прежде слышал об этом из начального учения, тот переходит к видению Его, не телесно, но разумно, и не телесными глазами, но мысленными. Осязаша сказано о Слове Жизни, сказавшей: «Я есмь жизнь» (Иоан. 14, 6). Может быть, сказано так и о Слове, сущем в начале, потому что мы слышали от закона и пророков, что Он придет. Когда Оно пришло явно с плотию, мы видели Его и осязали. Ибо Бога, как Он есть сам в Себе, никто не видал никогда (Иоан. 1, 18). И мы присоединились к Явившемуся не легкомысленно, но, как уже сказано, после осязания, т. е. после изыскания в законе и пророках мы поверили явившемуся во плоти Слову. Мы увидели и осязали не то, чем Оно было (ибород Его кто исповесть: Иса. 53, 8?), но то, чем Оно стало, осязали и умственным прикосновением, и вместе чувственным, как напр. Фома сделал по воскресении. Ибо Он был Один и неразделен, Один и тот же — зримый и невидимый, объемлемый и необъятный, неприкосновенный и осязаемый, вещающий как человек, и чудотворящий как Бог. Так говорим мы о Слове по причине теснейшего единения Бога с плотию.
Узрехом то же, что — видели собственными глазами и удивлялись; ибо ????????? происходит от ????????? и значит: с удивлением смотреть. Осязахом то же, что — исследовали. Связь речи такая: что было от начала, что мы слышали, и видели, и рассматривали своими глазами, и что осязали руки наши о Слове жизни, которая явилась, и которую мы видели, и свидетельствуем, и возвещаем вам, Т. е. вечную жизнь, которая есть у Отца и явилась нам; и так, что мы видели, то и возвещаем вам. В словах: «и так, что мы видели» — соответствующее предыдущему предложение. — Апостол возвестил не так, как мы, во-первых, для краткости речи, потом из неуважения к еллинскому пустословию, далее, чтобы показать, что спасение наше не в словах, но в делах, наконец, чтобы сделать нас внимательнейшими, дабы мы, находя предлагаемое удобно и как бы само собою, не рассеялись. Сверх сего богослов хотел неясностию прикрыть то, что выше нечистого слуха и чем не безопасно огласить его; ибо давать святыню псам и бросать жемчуг пред свиньями (Матф. 7, 6) несогласно с здравым смыслом.
Что же именно? То, что Жизнь, будучи вечною, явилась нам, и мы были очевидцами ее и до креста и после воскресения. Ибо один и тот же и пригвожден был плотию ко кресту, и воскрес тою же плотию. А какая вам, говорит, польза от того, что мы возвещаем вам это? Та, что как чрез слово мы принимаем вас в общники виденного и слышанного нами, так мы имеем вас общниками и Отца и Сына Его Иисуса Христа, а получив это, мы, как прилепившиеся к Богу, можем исполниться радостию.
Ибо когда мы в общении с вами, то испытываем величайшую приятность, подобную той, какую радующийся сеятель доставляет жнецам при раздаче платы, когда и они радуются тому, что их трудами наслаждаются другие.
Апостол опять возвращается к прежней речи, и объясняет, какое он слышал благовестие, именно следующее: Бог есть свет, и тьмы в Нем нет. От кого это слышал он? От самого Христа, который говорил: «Я свет миру» (Иоан. 8, 12), и еще: «Я свет пришел в мир» (Иоан. 12, 46). Итак, Он есть свет, и тьмы в Нем нет, но свет духовный, привлекающий очи души к зрению Его, а от всего вещественного отвращающий и возбуждающий стремление к Нему одному с самою сильною любовию. Под тмою разумеет или незнание или грех; ибо в Боге нет ни незнания, ни греха, потому что незнание и грех имеют место в веществе и в нашем расположении. Если же сказано негде: «положил тьму покровом своим» (Псал. 17, 12); то сказано положил тьму, а не есть тьма, как сказано есть свет. Ибо полагающий и полагаемое не одно и то же. Итак, здесь тма означает наше незнание о Боге, по причине Его непостижимости, а это незнание наше есть, а не Божие. Ибо иному придается нечто такое, чего нет в нем, не для него самого, но для кого-нибудь из имеющих отношение к нему. А что апостол называет тьмою грех, это видно из евангельского изречения его: «и свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1, 5), где тьмою он называет нашу греховную природу, которая по своей склонности к падению уступает завистнику нашему диаволу, увлекающему ко греху. Итак, свет, соединившийся с нашим существом, весьма удобоуловимым, стал совершенно неуловим для искусителя. Ибо Он греха не сотворил и проч. (Иса. 53, 9). Итак, когда мы принимаем вас в общники с Богом, который есть свет, а в этом свете, как показано, не может быть тьмы; то и мы, как общники света, не должны принимать в себя тьму, чтобы не понести наказания за ложь и вместе с ложью не быть отторгнутыми от общения с светом. Посему, держась общения друг с другом, т. е. с нами и со светом, мы должны поставить себя непобедимыми для греха. Но как это будет, когда мы прежде погрязли уже во многих грехах? Ибо никто, любящий истину и старающийся быть истинным, не осмелится сказать, что он безгрешен. Итак, если кем овладевает это опасение, тот пусть не унывает: ибо кто вступил в общение с Сыном Его Иисусом Христом, тот очищен кровию Его, пролитою за нас. Примечай, что по причине теснейшего единения называет Его Сыном Отца и по тому, что воспринято Им от нас; ибо кровь, без сомнения, принадлежит нашему естеству, а не Богу. И Несторий, очевидно, безумен и нечестив, когда отделяет плоть от Сына и не позволяет называть Матерь Его Богородицею. Нужно знать также, что вся мысль этого изречения ниспровергает и хулу иудеев, которые говорили: мы знаем, что Он грешник (Иоан. 9, 24). Итак, говорит, если мы творим дела света, то мы в общении с Ним, а если не делаем их, то мы чужды Ему. И как же Он не свет истинный и не безгрешен совершенно, когда между беззаконными вменен за вас (Иса. 53, 12)! Итак, если мы, кричавшие некогда: кровь Его на нас и на детях наших (Матф. 27, 25), бесстыдно скажем, что мы не согрешили; то мы себе прельщаем, т. е. обманываем, как будто распять Христа не грех. Апостол не сказал: мы лжем, но: обманываем себя, потому что обман вне истины. Если же сознаем грех и исповедаем, Он простит нам.
Апостол повторяет несколько раз свою речь, дабы чрез обильные и частые обличения представить им всю великость преступления и преклонить их к исповеди. Сколь великое благо рождается от исповеди, видно из следующих слов: «скажи ты прежде грехи свои, чтобы оправдаться» (Иса. 43, 26); а что для начинающего ученика учитель часто повторяет одно и то же, сначала кратко, потом пространнее, чтобы сообщить познание яснейшее, это дело обыкновенное. Бог, говорит апостол, верен. Это то же, что истинен; ибо слово верен употребляется не о том только, кому вверяют что-нибудь, но и о том, кто сам весьма верен, кто собственною своею верностию может и других делать такими. В таком смысле Бог верен, а праведен Он в том смысле, что приходящих к Нему, как бы ни были они грешны, не прогоняет (Иоан. 6, 37). Итак, тем, которые чрез покаяние прибегают ко святому крещению, Он несомненно прощает грехи, хотя бы они согрешили против Него и против других. Если, говорит, исповедуем, то получим соответствующее исповеди прощение. Если же бесстыдно скажем, что мы не согрешили, то совершим двоякое зло: покажем себя лжецами и изрыгнем хулу на Бога. Ибо Он говорит чрез пророка: «заплатили Мне за добро злом» (Псал. 34, 12), и сам лично: «если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня» (Иоан. 18, 23)? Если и при этом мы говорим, что не согрешили: то отвергаем Его слова, которые суть дух и жизнь; ибо сказано: «слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6, 63). ГЛАВА 2
Апостол, зная, что природа наша непостоянна и греховна, что влечение к злу мы всегда носим в себе, что завистник диавол препятствует своими ковами спасению нашему, что посему и примирившиеся уже с Богом чрез исповедь, если живут невнимательно, не избежат греха, внушает теперь, что если бы мы пали после прощения грехов наших, то не должны отчаиваться. Ибо если обратимся, то можем и опять получить спасение чрез посредничество Господа Иисуса Христа; потому что Он, ходатайствуя о нас пред Отцом, умилостивит за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. Апостол сказал это потому, что писал иудеям, сказал для того, чтобы показать, что благотворность покаяния не ограничивается только ими одними, но простирается и на язычников, или что обещание это относится не к одним только современникам, но и ко всем людям последующих веков. Иисуса Христа он называет ходатаем за нас, умоляющим или уговаривающим Отца. Это сказано человекообразно и с особенною целию, как и следующие слова: «Сын ничего не может творить сам от Себя» (Иоан. 5, 19). Последнее сказано для того, чтобы не сочли Его богопротивником. А что и Сын имеет власть отпущать грехи, это Он показал на расслабленном (Матф. 9, 6). Также, когда дал ученикам власть отпущать грехи, ясно показал, что Он дает такое право самовластно. Но апостол, как мы сказали, говорит так теперь с особенною целию, именно — представить, что Сын имеет одно естество и одну силу со Отцом, и что действия одного из трех пресвятых Лиц общи и прочим Лицам.
У блаженного сего мужа в обычае употреблять однозначущие слова для обозначения разных предметов, как напр. в стихе: «в мире был, и мир произошел чрез Него, и мир Его не познал» (Иоан. 1, 10). Так и теперь он употребил слово знать в разных значениях. Ибо словом знать выражается и знание чего-нибудь и весьма тесное знакомство с кем-нибудь. Такое значение в словах: «познал Господь своих» (2 Тим. 2, 19), и: «незнавшего греха Он сделал для нас (жертвою) за грех» (2 Кор. 5, 21).
И от противного подтверждает то же, употребляя самое полное доказательство.
Совершенная любовь, говорит, доказывается делами. Но как бывает, что иной (по-видимому) правильно и точно соблюдает заповеди, а внутреннее его расположение нечисто, почему он далеко от Бога: то апостол говорит, что присвоившийся Богу должен и жить так, как требует близость к Богу.
Начинает речь о любви к ближнему. Говорит, что близость или любовь к Богу прежде всего узнается из любви к ближнему. Ибо невозможно, чтобы освещенный познанием Бога и исполненный любви к Нему имел тьму ненависти к брату своему; потому что свет и тьма в одно и то же время в одном и том же предмете не могут быть вместе. Посему освещенный любовию к Богу и имеющий Бога, и по отношению к брату имеет свет, который возжигается от любви к брату. А кто говорит, что он любит Бога, между тем ненавидит брата, тот находится в постоянной тьме, у того разумные очи всегда помрачены, потому что он утратил свет общения с Богом и с братом. Он не знает уже и того, что для него самого может быть полезно.
Так как послание это соборное, писано обще ко всем, к иудеям и к язычникам: то по отношению к иудеям можно сказать, что апостол пишет им заповедь о любви не новую, а древнюю. Ибо и на скрижалях Моисеевых написано было: «люби, после Бога, и ближнего своего, как самого себя» (Лев. 19, 18). Но как, скажет иной, по отношению к язычникам апостол пишет о древней заповеди, когда нигде ничего такого у них не находится? Отвечаем. Закон о любви к ближним написан и у язычников. Как так? Он написан у них на скрижали сердца естественными помыслами. А что помыслы, насажденные в нас с природою, называются естественным законом, в этом может удостоверить апостол Павел, который говорит: «вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего, находящемуся во мне» (Рим. 7, 23). Итак, и язычники приняли закон или заповедь древнюю, так как сама природа предписывает нам быть кроткими друг к другу и ко всему сродному; вследствие сего человек есть животное общительное, а это невозможно без любви. В древних историях записано даже много таких людей, которые умирали за других, а это есть знак высочайшей любви, как объяснил Спаситель наш, говоря: «нет больше сей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15, 13). Поелику же заповедь о любви к ближним дана была и иудеям и язычникам, то апостол и говорит, что при древней заповеди, которую вы слышали, о любви к ближнему, пишу вам еще новую заповедь, которая истинна и в Том, кто присвоил вас Богу чрез общение с Ним, и в вас, которые вступили в общение с Ним; ибо Он говорит: «Я свет пришел в мир» (Иоан. 12, 46), и истинный Свет, по слову Его, уже светит, а во свете нет тьмы. Пусть же светит истинный свет любви в истинном и нелицемерном расположении к братьям, и тьма ненависти пройдет, т. е. исчезнет; ибо такое значение придает слову мимоходит и блаженный Павел, когда говорит: «ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7, 31).
Сказав, что пишет им новую заповедь, апостол обозначает и расположение тех, которые примут его послание; обозначает теми степенями, которые бывают при возрастании телесном. Ибо он знал, что не все примут слова его с одинаковым уважением и вниманием, но одни примут поверхностно, как дети, которым он и усвояет прощение грехов чрез веру в Иисуса Христа. Другие примут, как достигшие в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Ефес. 4, 13), так что могут быть для других отцами: таким приписывает познание Сущего от начала. Кто же это, как не Слово Божие, которое и в начале было у Бога (Иоан. 1, 1)? Иные примут, как юноши: им, как цветущим и полным, приписывает честь победы над бесчестными страстями. Потом, снова повторяет то же самое в другом порядке, применяя учительное слово свое к мере духовного возраста. Так как я, говорит, знаю, что примете вы послание мое к вам по различию возрастов: то необходимо и мне соразмерять учение свое с расположением возраста вашего и с одними из вас беседовать как с детьми, познавшими Отца, т. е. Бога; с другими, как с отцами, которые имеют познание большее, нежели дети, именно — познали не только то, что Он Отец, но и то, что Он от вечности и неизъясним, ибо Он был от начала: таковым нужно и совершеннейшее учение о Боге; с иными, как с юношами, сильными и способными к борьбе и подвигам. Воздавая последним славу победы, показывает, что им и речи нужны отважные и воинственные.
Чадца — те, кои погрешают по незрелости и неосновательности детской, почему апостол и говорит им: вы удостоились прощения, когда вам довелось познать, что Господь благ ко всем и щедроты Его на всех делах Его (Псал. 144, 9). Отцы — те, кои с преспеянием в возрасте получили познание Сущего от начала. Юноши — те, которые по своей зрелости искусно могут и готовы носить знаки победы над неприятелями.
Эти самые имена от возраста апостол выше приноровил к нравственному учению, а теперь повторяет от расположения, не прерывая своего наставления.
Применив учение к возрастам духовным, апостол присовокупляет увещание. Не любите мира. Это говорит как бы детям; ибо дети всегда трепещут (от радости) пред тем, что кажется приятным. Потом высказывает причину, почему никто не должен любить мира, ни того, что в мире. Затем предлагает учение отцам и юношам, которые более способны и совершенны. Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире, разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя чрез чувства, возбуждает похоть. Ибо под очами, главным орудием из чувств, он подразумевал и остальные. Под похотию же разумеется всякое зло: прелюбодеяние, пьянство, неприличные любезности, убийства (совершаются ли они из корыстолюбия, или для уничтожения соперников), коварство, под которым нужно разуметь и всякое противодействие, — вообще разумеется все, враждебное Богу, а нами совершаемое чрез похоть плотскую.
Мы сказали уже, что миром апостол называет порочных людей, как и Господь говорил ученикам: «вы не от мира, как и Я не от мира» (Иоан. 15, 19. 17, 16). Отец же сего мира, т. е. мирского сладострастия и нестроения — диавол. Поэтому и Господь говорит об учениках своих Отцу: «не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Иоан. 17, 15), т. е. мира, о котором и в другом месте (1 Иоан. 5, 19) говорит апостол, что он во зле лежит. Иначе. Если злой противоположен благому Отцу, а служащий похотям мира не от Отца, но от мира, — очевидно, что кто не от Отца, но от мира, тот от диавола. Так и в евангелии говорится иудеям: «ваш отец диавол» (Иоан. 8, 44), т. е. у вас наклонности плотские, которые сеет и возращает диавол. И эти мирские похотения непродолжительны и непостоянны, а что совершается по воле Божией, то продолжительно и вечно. Но благоразумным несвойственно обегать постоянное и хвататься за мгновенное; ибо поступать так значит то же, что строить дом на привидении.
Легче объяснить так. Поелику соборное послание направлено ко всякому человеку, а предел жизни не для всех один, собственная же кончина никому неизвестна, то апостол прилично напоминает каждому о его кончине, чтобы каждый чувствовал, что наступает последнее время его жизни, и непрестанно был трезвен, и чтобы таким образом все христиане всегда проводили жизнь непорочную и совершали дела чистые. Иное объяснение, смеяться над которым было бы неуместно и безумно. Всякая вещь может быть разделена на три части: начало, средину и конец. Без сомнения, нет ничего несообразного назвать концом все то, что следует далее средины. Посему, если Господь пришел в средине десяти тысячелетий (ибо Его пришествие на землю было почти в 5500 году), то все следующее за сим время, без всякого спора, может быть названо последним. И как порядок тысячелетий в пришествие Господне переступил за средину, то все последующее за сим время прилично может быть названо последним. Истинность такого объяснения принимает и Иоанн Златоуст.
Упомянув об антихристах, присовокупляет о том, откуда они, и говорит: они от нас. Присовокупляет это, нисколько не мешая ясности речи. Он как бы сам себя спросил: откуда эти антихристы? и ответил: они от нас. Так следовало бы сделать, но он поступил не так, быть может, для того, чтобы слитностью речи показать неприятность, возбуждаемую ими. Для чего же антихристы из учеников Господних? Для того, чтобы иметь доверие от обольщаемых, чтобы обольщаемые думали, что они, как из числа учеников, проповедуют учение по мыслям Учителя, а не совершенно противны Его проповеди. Посему, говорит, от нас. Изыдоша, т. е. хотя были учениками, но отстали от истины и выдумали собственные хулы. Не беша от нас, т. е. из части спасаемых. Ибо, в противном случае, они остались бы в союзе со своими. Теперь же они сделали это, да явятся, т. е. чтобы сделалось явным, что они совершенно стали чужды нам. Есть между ними и такие, которые и не от нас, но к которым присоединились вышедшие от нас. Ради их-то я и сказал: не все от нас...
Чтобы после того, как апостол высказал предшествующее, кто-нибудь не подумал, что он усвояет знание этого только себе одному и потому хвалится им пред прочими верующими, он прилично прибавляет: и вы имеете помазание. Он как бы так говорит: но что я рассуждаю об этом с вами, как будто бы вы не знаете сего? нет, вы сами знаете это. Ибо при святом крещении вы приняли священное помазание, и чрез оное Божественного Духа. Если же так, то знайте, что я написал вам об этом не как не знающим, но как знающим, что теперь последнее время, что сильно действуют антихристы, что все полны лжи. Так как умножилась ложь, то и сказал я, что появилось много антихристов. Ибо если Христос есть истина (Иоан. 14, 6), и вы, познавшие Его, имеете истину в себе; то, очевидно, лжец, противящийся истине, т. е. Христу, есть антихрист. А кто лжец? Тот, кто говорит, что Иисус не Христос. Так прескверный Симон пустословил, что иной — Иисус, и иной — Христос; Иисус — родившийся от святой Марии, а Христос — нисшедший с неба на Иордан. Итак, кто соглашается с этою ложью, тот антихрист. Лжец же и антихрист и тот, кто отвергает Отца и Сына. Ибо иные еретики (из которых выродился проклятый Валентин) говорили, что иной — Отец безымянный, и иной — называемый Отцом Христа. Сии же самые отвергают и Сына, когда говорят, что Он простой человек, а не Бог по естеству, Бог от Бога. Поэтому апостол присовокупляет: всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца. Иудеи, например, отвергают Сына и присвояют себе знание Отца. Но пусть они знают, что они и Отца еще не познали; ибо если бы узнали Его, то узнали бы и Сына, потому что Он есть Отец и Сына Единородного. То же пустословили и единомысленники Симона. Таковы мнения еретиков. Но вы храните у себя то, что слышали от начала, именно, что Христос есть Бог; ибо это значат слова: в вас да пребывает. Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце, т. е. будете в общении с Ним. Ибо обетование Его таково: «как Я, Отче, в Тебе, и Ты во Мне, так и они да будут в Нас едино» (Иоан. 17, 21); и еще: «да имеют жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17, 2. 3).
Окончив речь, веденную выше, апостол прибавляет о тех, которые обольщают их появившимися во множестве ересями. Потом, чтобы отдалить от них грусть, снова повторяет: и вы еже помазание приясте. Под помазанием, как уже сказано, разумеется Дух Святый. Итак, если вы твердо храните у себя Духа Святого, которого вы приняли, то не имеете нужды, чтобы кто учил вас. Но как этот самый Дух научает вас всему, то в том и пребывайте, чему Он научил вас; ибо то, чему Он научил вас, истинно и неложно.
Порядок такой: как полученное вами от Него помазание пребывает в вас, то нет нужды, чтобы кто учил вас; но вам должно пребывать в том, чему оно научило вас.
ГЛАВА 3
Сказав о появлении антихристов, и о том, что все учение их развращенно, и достаточно убедив (верующих) непреложно содержать то учение, которым они оглашены, апостол упоминает потом о назначенной за это награде, чтобы светлостию награды как бы еще более укрепить их, и говорит: пребывайте в нем. Для чего? Для того, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение о Нем. Ибо что может быть славнее или желательнее дерзновения, т. е. того, чтобы, когда мы будем открывать труды наши в настоящей жизни, могли это делать с дерзновением, нисколько не стыдясь, в пришествие Его? А как иные могли спросить, что же делать, чтобы сделаться благоугодными Ему, то апостол и этому научает, говоря: если вы познали, что Он праведен, то без сомнения знаете и то, что делающий правду рожден от Него; ибо праведный рождает праведных. А сколь великую честь и дерзновение доставляет это, всякий из вас знает, равно как и то, какова и колика любовь и благость, которую Он подает вам. Ибо вы знаете, что Он дал вам право быть и почитаться детьми Его. Если же принадлежащие миру не знают сего, т. е. того, что вы дети Божии, сему не удивляйтесь; ибо они не знают вас потому, что не познали и Того, кто усыновил вас. Миром называет людей порочных. Потом, поелику доказал сыновство, яснее говорит о предлежащей славе и дерзновении усыновленных. Возлюбленные! мы теперь дети Божии.
Мир — это люди порочные и нечистые, привязанные к одной только страстной жизни, как свинья к грязи.
Апостол как бы так говорит: из предыдущего вы, без сомнения, узнали, что мы приняты Богом в дети. Хотя это еще не открылось, однако не смущайтесь. Ибо неизвестное ныне сделается явным, когда Он откроется. И мы, оказавшись подобными Ему, наглядно представим свое сыноположение; ибо дети, конечно, подобны Отцу. Имея же дерзновение пред Ним, как дети, мы увидим Его, как Он есть, впрочем — не по естеству, ибо это невозможно для сотворенного существа, а так, что чистые увидят Чистого, праведные Праведного; ибо подобные пристанут к Подобному. Посему-то перед этим и сказал я только, что мы будем подобны Ему, а не одинаковой природы с Ним; ибо тогда я сказал бы: не подобны, а такие же точно; а как этого не будет, то я и сказал: подобны, т. е. по качеству славы. Заметить также нужно, что апостол не сказал выше: всякий, кто сделал или сделает правду, но — делающий; ибо добродетели деятельны и имеют бытие только во время совершения, а когда прекратятся или остаются только в намерении, то не имеют и бытия.
Подтвердив речь о правде благами от правды, апостол хочет теперь показать то же от противного и что есть в оном, и говорит: всяк творяй грех. Он говорит как бы так: вы, усыновленные, делайте правду и не показывайте себя праздными от нее. Ибо как в отношении греха не тот грешник или беззаконник, кто совершил или совершит грех, но тот, кто держится зла и делает зло, так и праведен не тот, кто не действует, но тот, кто делает правду. Грех даже и неуместен в вас; ибо Христос явился для разрушения греха, и как сам был непричастен греху, так и вам, соединившимся с Ним и утвержденным верою в Него, не остается уже места грешить. Это и означают слова: всяк, иже в нем пребывает, не согрешает (ст. 6). Нужно также знать, что грехом называется отпадение от добра, а беззаконием нарушение положительного закона. Тот и другое имеют началом один — отпадение от добра, а другое — преступление положительного закона; но в сущности оба же сходятся: грешник уклонился от цели, назначенной по природе и в природе (ибо цель человеческой природы — жить по разуму, далеко устранив неразумие); точно также и беззаконник, неудержимо стремясь к злу, преступает закон, вложенный в природу.
т. е. кто неослабно следует за добродетелями и никогда не перестает совершать их.
Сказав, что Сын Божий явился и что Он явился для того, чтобы, не сотворивши своего греха, взять, т. е. уничтожить наш грех, прибавляет: всяк согрешаяй не виде Его. Если вы, говорит, когда Он явился, увидели Его, и вследствие видения Его получили силу не уступать греху, как совершенно утвердившиеся в Нем; то очевидно, что те, которые грешат, не видели Его, и потому не познали Его. Под видением Его разумеет не видение простым прикосновением глаза или легким воспроизведением в своем воображении чего-либо известного, но нежелание сколько-нибудь обсудить и разузнать дело и присоединиться к Нему, как мы выше говорили. Сказав же это, утвердительно заповедует: никтоже да льстит вас. Смысл такой: кто делает правду, тот познал Праведного и праведен, как и Он, т. е. Бог. Напротив, кто делает грех, тот от грешника, т. е. от диавола, так как он грешит от начала. Посему Бог, пекущийся о создании своем, сам, будучи правдою и святостию, открылся, т. е. явился в мир, чтобы уничтожить дела диавола.
Так как диавол постоянно обращается в грехе: то всякий, кто грешит, становится сторонником диавола; ибо диавол предначинает в человеке грех, внушая ему лукавые помыслы, как напр. Иуде (Иоан. 13, 2). Иной скажет: как диавол бывает в тех, которые грешат, когда они прежде него согрешили уже тем, что дали ему место? Такому должно сказать, что делать грех и давать место диаволу одно и то же; ибо дает ему место тот, кто грешит, подчинившись похоти, а с принятием его уже и на деле совершает грех, ибо это значит творить грех. Хорошо сказано творяй, а не сотворивший, и в том отношении, что покаявшийся уже не от диавола, но от него только тот, кто совершает грех. Так и раб греха есть тот, кто делает, а не тот, кто сделал грех; ибо всякий, делающий грех, есть раб греха (Иоан. 8, 34).
Всяк, кто делает грех, потому самому, что грешит, есть от диавола и называется сыном диавола, как блаженный Павел сказал Елиме: «сын диавола! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних» (Деян. 13, 10)? Очевидно, и тот, кто рожден от Бога, как сын Божий, не грешит; потому что семя его — Божие, т. е. или Дух, которого мы получили чрез дар, которого удостоились, и который, пребывая в нас, соделывает ум наш недопускающим греха, или же сам Христос, который, обитая в верующих, соделывает их сынами Божиими, как и сам Христос в семени Авраама есть сын Авраамов (Матф. 1, 1). И в семени Авраама, сказано, т. е. во Христе, благословятся народы (Быт. 12, 3. Галат. 3, 16). Объяснение Златоуста.Всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от диавола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога, потому что «семя Его пребывает в нем» (1 Иоан. 3, 9). Семенем называет Духа, которого мы получаем чрез крещение, и который, пребывая в нас, делает ум наш недопускающим греха. Если же кто не родится от Бога, тот не получает Духа Святого. Иное объяснение.Семя Божие есть Христос, который, обитая в верующих, соделывает их сынами Божиими. Так в семени Авраама, которое есть Христос, благословляются все народы. Иначе. Семенем называет первое поколение родоначальника, отличающееся добродетелями. Родоначальник своими добродетелями как бы орошает свое племя, и чем сам приобрел славу, тем и своим преемникам дает возможность быть в славе, особенно если они соблюдут достоинства предка своего неомраченными, ибо они доставляют славу не всякому без разбора. Почему иудеи, хотя напрасно, говорили Христу: мы семя Авраамово (Иоан. 8, 33).
Апостол примером подтверждает, сколь велико зло — ненавидеть брата. Смотрите, говорит, вот Каин возненавидел брата и убил его, несмотря на то, что он родной брат его. Каин имел злые дела отца своего диавола, Авель же, делая правду, был сыном в отношении к Богу. Здесь диавол противополагается Богу, а злые дела добрым. Посему-то Каин, противоположный брату, убил его. Таково объяснение по ходу речи. Но блаженный Иоанн изменил этот порядок, всегда имея особое побуждение. Ибо ему, после того, как упомянул о диаволе и о том, что делающие зло становятся детьми его, естественно было выставить в пример того, кто в начале мира поспешил сделаться сыном диавола чрез злые дела. Высказав нужное о Каине и об участи, которую наследуют подражающие ему, опять переходит к любви.
Покончив о Каине, и о злых делах, подобных его делу, опять обращается к любви, и говорит, что любовь преклонила Господа положить душу свою за нас, и что по Его примеру и мы должны полагать душу за братьев. Но как это делается редко и немногими, то апостол, как бы пристыжая верных, начинает с небольшого, убеждает к братолюбию. Он говорит как бы так: что говорить о положении души за брата, когда мы видим, что не удовлетворяют братьев своих в необходимом для жизни, и притом не бедные средствами жизни, — об этих я не говорю, — но владеющие богатством целого мира? Посему да постыдятся! Ибо если затворили сердце в этом малом и явились недостойными любви Божией: что показали бы, когда бы потребовалось большее — умереть за брата? Потом и еще продолжает обличать тех, которые ограничивают любовь словом и обнаруживают ее только на языке. Станем, говорит, любить не словом или языком, но делом и истиною.
О сем, т. е. по чему узнаем? По тому, что любим брата не словом, но делом и истиною. Что узнаем? То, что мы от истины. Как узнаем? Так, что говорящий одно, а делающий другое, не соглашающий дела с словом, есть лжец, а не истинен.
Это значит: чрез истинность (а истинствовать мы будем тогда, когда словам нашим будут соответствовать дела) мы успокоим совесть свою. Ибо словом сердце он называет совесть. Как же успокоим? Поставив себя в такое положение, чтобы произносить нам слова пред свидетелем Богом; ибо это значат слова: пред Ним. Если, говорит, не будем делать так, и совесть или сердце наше осуждает нас, то, очевидно, мы согрешаем. Если же мы во время греха не можем укрываться от совести своей, которая ограниченна, как и человек существо ограниченное, то тем более не можем укрыться от Бога, беспредельного и вездесущего. Смысл этого изречения такой: дети! не будем лжецами друг пред другом, любя одним только языком, но докажем любовь и делом. Поэтому узнаем, что мы от истины, т. е. от Бога. И что говорим, будем говорить как бы в виду Бога; а кто, хотя бы он был бесстыднее бесов, позволит себе лгать пред свидетелем Богом? Если же не будем делать так, но тогда, как говорим, что любим, сердце наше осуждает нас во лжи, то мы грешим. Как так? Потому что думаем укрыться от вездесущего Бога. Посему, возлюбленные, настроим себя так, чтобы быть нам неосужденными перед самими собою, будем истинствовать друг пред другом, и тогда получим дерзновение пред Богом, а при этом дерзновении несомненно получим все, чего ни попросим у Него. Почему? Потому что соблюдаем заповеди Его. Ибо кого просят, того весьма много преклоняет к выслушанию благопокорность просителей, только бы просили не сомневаясь. А как мы соблюдаем заповеди Его и делаем угодное пред Ним, то и будем надеяться, что молитвы наши будут не напрасны; потому что при искреннем взаимном расположении двоих, один обыкновенно действует немедленно на пользу другого. Какую же заповедь Его мы соблюли? Ту, которая повелевает нам любить друг друга (Иоан. 13, 34).
Слово сия должно разуметь в значении причины, именно так: потому что заповедь Его есть веровать. Так как мы имеем заповедь веровать во имя Иисуса Христа, Сына Его, и любить друг друга, и мы сделали это, то отсюда и узнаем, что благодать Духа Его, которого Он дал нам, утвердилась в нас. Нужно знать, что выражение: веровать во имя Господа нашего, употребляется во многих местах Писания. Что же значит имя? Конечно, не иное что, как волю Его, славу, честь. Например, в словах: «чудно имя твое по всей земле» (Псал. 8, 2) оно означает славу и честь, а в словах: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Господа Иисуса» (Деян. 2, 38) означает волю Его. Какая же воля Господа Иисуса? Крестить все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф. 28, 19).
Господь заповедал нам любить друг друга с истинным расположением. Когда же? Когда сказал: «как хотите, чтобы поступали с вами люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. 6, 31). Если мы любим, чтобы ближние наши имели к нам истинное и бесхитростное расположение, то и сами должны иметь к ним совершенно такое же расположение. А как это заповедь Господня, то, когда мы пребываем в Нем, тем более Он дарует нам самого Себя. Ибо Он не может отречься сам от Себя, т. е. нельзя допустить, что Он напрасно дает нам заповеди свои, и не оправдает их прежде всех сам. Если же так, то, когда мы исполняем заповеданное Им, без сомнения и Он послушает нас в прошениях наших, и дарование Его будет твердо в нас. Целая мысль такая: мы должны веровать во имя Сына Его Иисуса Христа, и любить друг друга истинно, как Он заповедал. Ибо соблюдающий заповеди Его в Нем пребывает, и Он в нем. А что Он пребывает в нас, это мы узнаем по Духу или дарованию, которое Он дал нам. И если оно пребывает в нас ненарушимо, то, без всякого противоречия, даяние Его будет неотъемлемо. Когда же оно бывает ненарушимо? Когда мы из заповеданного Им нам о любви ничего не нарушаем по нерадению своему. ГЛАВА 4
Разъяснив учение о любви к ближнему, указав в этой любви признак пребывания Духа, которого мы получили, апостол теперь присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие сношения с лжебратиями, лжеапостолами и лжепророками, и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единонравными, мы, во-первых, повредим самим себе, без опасения сообщая учение Веры нечестивым и повергая святыню псам; потом — повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжеапостолам и лжепророкам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из нашего обращения с ними. Какой же признак их? Следующий: всякий дух, т. е. всякий, носящий звание пророка или апостола, который исповедует Господа Иисуса, пришедшего во плоти, есть от Бога, а который не исповедует этого, тот не от Бога, но достоинство его от антихриста, что вы и слышали. Когда? Тогда, когда я (апостол) немного выше (2, 18) говорил, что в мире появилось много антихристов, т. е. предтечей антихриста. А исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах, как говорит блаженный Павел: «всегда носите в теле мертвость Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле вашем» (2 Кор. 4, 10). Итак, кто имеет (в себе) Иисуса действующего, умер для мира, живет уже не для мира, но для Христа, и носит Его не в Христовой только плоти, но и в своей собственной, тот от Бога. А кто живет не для Христа, но для самого себя и для мира, т. е. для удовольствий мирских, тот не от Бога. Посему Павел и опять говорит: «если между вами есть споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете» (1 Кор. 3, 3)? Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, т. е. не живет по учению Христову, тот не есть Христов.
Апостол говорит, что антихрист уже в мире; разумеется, не самолично, а в лице лжепророков, лжеапостолов и еретиков, предваряющих и приготовляющих его пришествие. А сам антихрист будет человек, носящий в себе сатану, превозносящийся выше всего, называемого богом или святынею (2 Сол. 2, 4). Почему и запретит служить идолам (их разумел апостол под богом называемым, а под святынею христианство), а себя одного будет выдавать за Бога.
Выше апостол указал признак для узнания пророков и апостолов Господних. Теперь прибавляет: вы, будучи детьми Божиими, победили их, т. е. лжепророков. Почему? Потому, что Бог, сущий в вас, больше того, кто в мире, по духу которого решились жить лжепророки. Потом дает им еще другой признак для узнания лжепророков, в том, что немало печалило простецов из самих верных. Некоторые из них естественно могли скорбеть, видя, что тех многие принимают весьма усердно, а их презирают. Апостол и говорит: не скорбите, если многие вас презирают, а их принимают; ибо подобное стремится к подобному: они от мира и говорят мирское, т. е. учат плотским пожеланиям, почему и слушателей имеют таких же, т. е. развратные — развратных. А мы, будучи от Бога и удалившись от мирских похотей, становимся для них неприятными. Нас же слушает тот, кто живет целомудренно, и посему знает Бога, и готов слушать нас. Об этом и Христос говорит: «кто имеет уши слышать, да слышит» (Матф. 11, 15), т. е. Он свидетельствует, что тот имеет уши, кто приготовился слушать с покорностию.
Выше апостол показал, с кем нужно обращаться и с кем не нужно; теперь как бы прилагает печать к сказанному: посему-то узнаем, кто имеет Духа истины, и кто — духа заблуждения, лжепророчества. За сим опять начинает речь о любви. Показав, что нужно любить некоторых, именно единонравных, возвращается к тому, что говорил в начале. Говорит, что любовь и любящий от Бога, что любящий, и один только он, рожден от Бога, и знает Бога, а не имеющий любви не знает и Бога. От чего же тот, кто не любит, не познает Бога? Это подтверждает следующим образом. Бог есть любовь. Это видно из того, что Он Сына своего единородного послал в мир, чтобы Он доставил нам истинную жизнь и мы ожили чрез Него. Ибо как благостию называется Бог потому, что по благости создал мир мысленный и чувственный, так, из любви к нам послав единородного Сына своего в мир, показал чрез сие, что Он есть и любовь. Посему и прибавляет: о сем есть любы, т. е. сим и доказывается, что Бог есть любовь. Потом, показывая превосходство любви Божией, говорит: Бог сделал это, Т. е. предал за нас собственного Сына своего, не потому, что мы любили Его, но первый начал благодетельствовать нам по любви и послал Сына своего, и не только послал, но и собственною Его кровию соделал очищение наших грехов. Если же, говорит, Бог так возлюбил нас, хотя мы отнюдь не одинаковой с Ним природы: то гораздо более мы должны любить, любить сродных нам, и, узнав превосходство любви, оказывать ее другим. Ибо как виновен тот, кто не избирает достойное избрания, так похвала принадлежит тем, которые любят достойных любви, потому что они возлюбленны. Мы же, расположив себя так, имеем то и другое: мы и любимы, потому что нас любит и воспринял к себе (в дети) Бог; мы и любительны, потому что любим ближних.
Мы и прежде замечали, что у блаженного Иоанна в обычае повторять одно и то же об одном и том же. Так он и теперь поступает. Бога, говорит, никто никогда не видал. Говоря о любви к братьям, он в пример любви указал Бога, который по любви к нам предал единородного Сына своего на смерть. Иной, выслушав сие, мог спросить: на каком же основании говоришь ты о предметах невидимых? В ответ на такой вопрос он говорит: я и сам говорю то же, что Бога никто никогда не видал; но из любви друг к другу мы узнаем, что Бог есть в нас. И говорит это справедливо, потому что многие невидимые для нас предметы мы познаем из их действий. Например, души никто не видал, но из действий и движений мы убеждаемся, что она в нас есть и действует. Так и любовь Божию к нам мы узнаем чрез некоторое движение и действие. Если в этом нет ничего несообразного, то и сей божественный муж прилично от действия доказывает, что Бог есть в нас. Какое же это действие? Чистая любовь к ближним нашим. Она есть признак нашего пребывания в Нем и Его в нас и потому еще, что Он дал нам от Духа своего. Ибо чистый рождает чистое и непорочное. И как чрез чистую любовь мы имеем общение с Ним, то отсюда мы, видевшие Его по плоти, познали и свидетельствуем, что Отец послал Его, Спасителя миру. Чтобы совершеннее утвердить нас в таком нашем познании, Он и сам давал объяснение о своем Лице. Иногда говорил: «Я исшел от Отца, и пришел в мир» (Иоан. 16, 28), т. е. Отец за любовь к нам послал с неба в мир единородного Сына своего. Иногда еще яснее: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб» (Иоан. 3, 16); и: «Я пришел в мир не судить мир, но спасти мир» (Иоан. 12, 47). Итак, мы и сами видели, и от Единородного, сущего в недре Отчем (Иоан. 1, 18), слышали, и из действия — взаимной любви познаем, что Бог в нас, и дал нам от Духа своего, и мы в общении с Ним.
Это относится к сказанному немного выше (ст. 2): всякий дух, который исповедует Господа Иисуса, пришедшего во плоти. Апостол достаточно доказал, что они (верующие) суть дети Божии, и что Бог в них пребывает; а доказал это любовию друг к другу, потому что дан им Дух Святый. После сего и возвращается к помянутой речи и говорит: кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том Бог пребывает, потому что, как выше сказано, всякий дух, исповедающий Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. Этими словами апостол выражает и другую истину, что те, которые так исповедуют и имеют в себе пребывающего Духа, т. е. Бога, и сами пребывают в Боге. Каким образом? Чрез любовь друг к другу. А вспомнив о любви, он повторяет все высказанное им о любви, для того, чтобы более утвердить учение о любви.
Бог есть свет, и святые Его, по изречению Евангелия (Матф. 5, 14), суть свет мира и чужды страха мучения, потому что исполнены любовию к Богу. Хочу, говорит апостол, чтобы вы усовершились в любви так, чтобы в день суда нам иметь дерзновение пред Богом, потому что и Он есть Судия, по собственному Его изречению: «Отец не судит никого, но всякий суд отдал Сыну» (Иоан. 5, 22). И что наше дерзновение будет пред Богом вочеловечившимся, апостол выразил в следующих словах: зане якоже Он есть, и мы есмы в мире, т. е. когда уже доказали, что Бог в нас и мы в Нем, то мы сами себе свидетели о совершенстве любви. Как Он в мире был непорочен и чист, почему и говорил: «идет князь мира сего, и во Мне не найдет ничего» (Иоан. 14, 30); так и мы будем в Боге и Бог в нас. Если Он есть учитель и податель нашей чистоты, то мы должны носить Его в мире чисто и непорочно, всегда нося в теле своем мертвость Его (2 Кор. 4, 10). Если будем так жить, то будем иметь дерзновение пред Ним и будем свободны от всякого страха. Ибо, достигши добрыми делами совершенства в любви, будем далеки от страха. В подтверждение сего и прибавляет: совершенная любовь изгоняет страх. Какой же страх? Сам же он говорит, что страх мучения. Ибо можно иного любить и по страху наказания. Но такой страх не есть совершенный, т. е. несвойствен совершенной любви. Сказав это о совершенной любви, обязательно говорит, что мы должны любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас, и как Он прежде сотворил нам благо, то мы тем усерднее должны принуждать себя к воздаянию за оное. Основываясь на словах Давида: «бойтесь Господа все святые Его, потому что не бывает недостатка у боящихся Его» (Псал. 33, 10), иные спросят: как теперь Иоанн говорит, что совершенная любовь изгоняет страх? Неужели святые Божии так несовершенны в любви, что им заповедуется бояться? Отвечаем. Страх двоякого рода. Один — предначинательный, к которому примешивается мучение. Человек, совершивший худые дела, приступает к Богу с боязнию, и приступает для того, чтобы не быть наказанным. Этот — страх предначинательный. Другой страх — совершенный. Этот страх свободен от такой боязни; почему и называется чистым и пребывающим в век века (Псал. 18, 10). Что же это за страх, и почему он совершенный? Потому, что имеющий его совершенно восхищен любовию и всячески старается о том, чтобы у него ничего не недоставало такого, что сильно любящий должен сделать для любимого.
Под страхом здесь разумеется страх предначинательный. Кто искренно любит Бога, тот творит угодное Ему не по страху наказания, а по влечению к добродетели и по любви к Богу, не ограждая себя даже законным страхом, заключающимся в любви к хорошему. И тот страх, который делает что-нибудь для того, чтобы не подпасть наказанию, тождествен с первым. Посему и прибавлено: страх муку имать.
Выше апостол с настойчивостию доказал, что любовь должна быть взаимная, переходящая от Бога к нам и от нас к Богу; присовокупил к сему, что если Бог так возлюбил нас, то и мы должны любить друг друга. Теперь снова возводит речь к тому же и говорит: так как на нас лежит долг любить брата, по примеру любви Бога к нам, и, воздавая любовию Богу, мы удовлетворяем этому долгу; то нам непременно должно любить брата для совершеннейшего доказательства любви к Богу. Ибо если этого не будет, то не сохранится и любовь наша к Богу, так как будет нарушен долг по отношению к ближним, долг, вытекающий из любви к Богу. Прибавляет и еще более сильное слово на обличение тех, которые хотят извращать божественную любовь. Апостол говорит как бы так: любовь, очевидно, образуется чрез обращение друг с другом; обращение же предполагает, что человек видит своего брата и по обращению с ним еще более привязывается к нему любовию; ибо видение весьма много привлекает к любви. Если же так; то кто ни во что ставит гораздо более влекущее к любви, не любит брата, которого видел, как может быть признан истинным, когда говорит, что любит Бога, которого не видел, который ни в обращении с ним, ни объемлется никаким чувством? Если кто-нибудь бесстыдно будет говорить, что Бога любит, а брата ненавидит, тот, извращая божественную любовь, оказывается сверх сего и преступником следующей Его заповеди: «потому узнают все, что вы мои ученики, если будете любить друг друга» (Иоан. 13, 35). Посему, кто любит Бога и старается быть Его учеником, тот, по заповеди Его, любит и брата своего.
ГЛАВА 5
И это говорится в подтверждение выше сказанного. Если мы от учителя получили заповедь любить друг друга, то, без сомнения, если веруем, что учитель наш Иисус есть Христос, а Христос Он в том смысле, что есть Бог и вместе человек, должны соблюдать и заповеди Его, как учителя и как Бога. Веруя же, что Он есть Бог, мы получаем имя детей Его, как и в Евангелии сказано: «тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими» (Иоан. 1, 12), т. е. которые уверовали в Него, те и стали детьми Его. Если же мы родились от Него; без сомнения, должны и оказывать должное Родителю, т. е. любить Родившего. Если же все мы, уверовавшие, родились от Него; то мы должны любить и друг друга и как братья, и как рожденные от Него. В подтверждение сего апостол и говорит, что любящий родившего любит и рожденного от него. Потом опять говорит, что любовь к братьям или чадам Божиим доказывает любовь к Родившему. Выше он говорил, что любящий Бога любит и брата своего, а теперь говорит, что любящий детей Божиих любит и Бога, и любовь к брату поставляет доказательством любви к Богу.
Связь такая: любовь состоит в том, чтобы мы соблюдали заповеди Его, потому что всякий, рожденный от Бога, побеждает мир. Слова же: тяжки не суть вставка. И заповеди его тяжки не суть. 4 Яко всяк, рожденный от Бога, побеждает мир: и сия есть победа победившая мир, вера наша. Поелику полным доказательством любви к Богу апостол указал соблюдение заповедей, а некоторым думалось, что заповеди Божии тяжелы, то и говорит: и заповеди Его не тяжки. Ибо что тяжелого в деле любви брата? Что, например, тяжелого в том, чтобы посетить узника в темнице? Ибо повелевается не выпустить из темницы, что было бы трудно, а только посетить. И больного повелевается не освободить от болезни, а только посетить. И голодному не повелевает предложить стол из многих блюд, или нагому подать одежду, приготовленную из драгоценной материи, но доставить крайне нужное, чего ищет голодный и наготующий. Сказав это, указывает и другое побуждение к любви. Какое? Победу. Говорит, что, чрез любовь к брату соделывая себя детьми Божиими, вы имеете уже и воздаяние за это доброе качество, — победу над миром; ибо рожденный от Бога побеждает мир. Потом объясняет, в чем состоит победа и чрез что она совершается; тем и другим называет веру, т. е. веру в Бога, которая, родившись от Бога, победила и прогнала всякое неверие, и ни иудей, ни еллин, ни еретик, не силен против нее. А как вера побеждает не одна, сама по себе, а вместе с имеющим ее; то прибавляет: и кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Кто же сей Иисус? Иисус Христос, пришедший водою и кровию.
В словах: всякий, рожденный от Бога, апостол упомянул об усыновлении Богу и о рождении. А это вместе совершается чрез святое крещение. Посему говорит: сей есть пришедший водою и кровию Иисус Христос, возрождающий и делающий нас сынами Божиими. Ибо это подразумевается и как следствие в словах: всяк рожденный от Бога побеждает мир. Как рожден? Водою и кровию. Ибо пришедший Иисус Христос возрождает водою и кровию. И опять прибавляет с повторением слова: не водою только возрождающий, но водою и кровию. Ибо хочет прежде доказать прославление усыновляющего нас Христа, потому что прежде усыновлен Богом человек, сущий во Христе, а потом Христос чрез свое сыноположение даровал и нам такое достоинство. А сыновство Его объявлено трижды: один раз при крещении на Иордане, когда Отец свыше свидетельствовал, что крещаемый есть Сын возлюбленный. Кто же? Тот, кто входит в воду, Т. е. человек, воспринятый на себя Богом Словом, являющийся в сокрываемом; ибо для Него и нужно было свидетельство. Итак, Иисус пришел водою, т. е. объявлен Сыном Божиим чрез свидетельство Отца при крещении в воде. Кровию, когда, идя на крест, говорил: «прославь меня Ты, Отче»! и когда принесся глас: «и прославил, и еще прославлю», который слышавшие приняли за гром (Иоан. 17, 5. 12, 28. 29). Духом, когда, как Бог, воскрес из мертвых; ибо воскрешать самому Себя свойственно одному только Богу, а словом Дух называется Бог, как можно видеть в изречении: «Дух есть Бог» (Иоан. 4, 24). Итак, при свидетельстве трех: крещения, креста и воскресения о сыноположении Иисуса, сыноположение Господа непререкаемо. А чрез свое сыноположение, как начаток всего рода человеческого, Он даровал и нам право быть сынами Божиими. И сии три в одном Христе. Ибо это значит выражение: и сии три едино суть, т. е. по отношению к свидетельству о Христе. Нужно знать, что некоторые из отцов слово духом разумели не о воскресении Христа, но об Отце, когда Он воззвал на Иордане: «сей есть Сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение» (Матф. 3, 17), так как Бог есть Дух, как мы выше сказали. Сказав это, подтверждает слова свои доказательством от меньшего. Если мы принимаем свидетельство человеческое о чем-либо, не тем ли справедливее должны принять свидетельство большее, от Бога? Ибо это свидетельство о Сыне Божием, т. е. Христе, не от самого ли Бога? Итак, верующий в Сына Божия, что Он есть Бог, как Сын Божий, имеет свидетельство в самом себе, потому что верующий и сам усыновлен чрез Иисуса, усыновленного Богом. А не верующий виновен в двух отношениях: в неверии, представляя Бога лжецом, и в том, что лишает себя сыноположения, а чрез это — жизни вечной, которую и Христос имеет в самом Себе, как в Евангелии сказано: «в Нем была жизнь» (Иоан. 1, 4). Посему кто имеет в себе Сына чрез крещение, тот имеет и жизнь, ибо все мы, крестившиеся во Христа, облеклись во Христа (Гал. 3, 27). А кто не имеет Сына Божия чрез крещение, тот не имеет и жизни, тот мертв. Ибо принимая нас, мертвых прегрешениями, Он воскрешает чрез святое крещение. Каким образом? Потому что кто чрез погружение в крещении спогребся со Христом, тот мертв для мира, т. е. для мирских прихотей, и живет уже не для мира, но для Христа.
Нужно подразумевать: пришедший, т. е. пришел не водою только, представил доказательство не в воде только.
И сии три суть воедино, т. е. по отношению к свидетельству о Христе показывают, что Он усыновлен Богом Отцом, и что сам получил, то передал и достойным, верующим во имя Его.
Здесь выводится как бы заключение. Я, говорит, написал это вам, как наследникам жизни вечной. Ибо для тех, которые не живут по надежде жизни вечной, это не могло бы быть написано, потому что давать святыню псам и бросать жемчуг пред свиньями — не похвально. (Матф. 7, 6). Напоминая сказанное, повторяет, во-первых, что должно несомненно веровать во имя Сына Божия, т. е. в преданное нам от Него богопочтение, ибо это значит, как мы говорили, имя Сына Божия. Потом говорит, что знаком этой несомненной веры служит не иное что, как дерзновение, которое мы находим пред Ним чрез непорочную веру, как и выше мы говорили, и что опять знаком такого дерзновения служит получение всего, просимого нами. Но как не все получают все просимое, и не все просьбы выслушиваются, то прибавляет по воли Его, т. е. кто просит противного воле Учителя, тот не будет и услышан. В этом случае он говорит подобно блаженному Иакову: «просите, и не получаете, говорит он, потому что просите не на добро» (Иак. 4, 3). Обращая этот знак в яснейший признак, говорит: и если мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни попросили, то знаем и то, что мы получаем от Него все, просимое у Него. Говорит как бы так: если мы просим у Бога сообразного с волею Его, то Он слушает нас; если же выслушивает нас в просьбах наших, то мы знаем, что приносим просьбы, согласные с Его волею, и просимое нами имеем сами у себя. Такие предметы суть: царство Божие и правда Его, которых просить Он и сам заповедал нам в Евангелии (Матф. 6, 33).
Сказав, что Бог исполняет прошения наши, согласные с Его волею, апостол теперь ясно высказывает желание свое о том, чего бы мы просили по воле Божией. И как он много, почти чрез все послание, говорил о любви к брату и о том, что Бог желает, чтобы мы соблюдали любовь к брату нелицемерно; то теперь одним из желаний Его и самым лучшим называет то, что когда кто видит брата своего, согрешающего грехом не смертным, то пусть просит, и даст ему. Что даст? Жизнь вечную. Кому? Согрешающим не к смерти. Вообще он разделяет грех так: всякая неправда есть грех, и один грех к смерти, другой не к смерти. Но о грехе к смерти говорит: пусть не просит, т. е. не молится: ибо не будет услышан, потому что просит не на добро. Разумеет того, кто не показывает никакого обращения. Ибо грех к смерти тот и есть только, в котором не приносят раскаяния. Этим грехом недуговал Иуда, и подвергся вечной смерти. Злопамятные также грешат к смерти; ибо Соломон говорит: «путие злопомнящих в смерть» (Притч. 12, 28). Ибо те, кои помнят зло и не прекращают гнева на ближнего, не обращаются к покаянию, но согрешают непростительно.
Наставив нас тому, какой грех к смерти и какой не к смерти, затем обозначает, кто может грешить к смерти, и говорит: усыновленный Богом никогда не может болеть грехом ни к смерти, ни не к смерти. Ибо однажды предав самого себя Христу, обитающему в нем чрез сыноположение, он остается неприкосновенным для греха. Однакож, чтобы кто-нибудь не подумал, что природа его претворяется и становится уже неуловимою для греха, прибавляет: блюдет себе, т. е. если не будет хранить и беречь себя от лукавого, то, без сомнения, согрешит. Итак он не по природе достигает безгрешности, но по великому дару Божию. Бог, усыновив нас, удостоил нас такой благодати, что мы, сохраняя и соблюдая поданный нам от Него дар, можем и не грешить. В противном случае, так как мир (под миром разумеет тех, которые не поставили себя в отношении к Богу в положение сынов чрез правые дела) во зле лежит, ничто не попрепятствовало бы нам пристать к погибающим, потому что мысль человека от юности его усердно прилежит на зло (Быт. 8, 21), как Бог показал это при потопе. Но как пришел Сын Божий и дал нам разум к познанию Его, истинного Бога, и пребыванию в Нем, истинном Сыне Его, Иисус Христе; то чрез этот великий дар мы познали, что Он есть истинный Бог и жизнь вечная, и, познавши, пребываем неискушенными от лукавого и соблазнов его.
Так как апостол писал настоящее послание к совершенным верующим; то некоторые спрашивали, для чего он заповедует им хранить себя от идолов. Отвечаем. Апостол писал это всей Церкви, которая не вся наполнена была людьми избранными, а между ними иной был и с неправым расположением. Таким и дает он заповедь эту, опасаясь за их слабость. Конец соборного послания ап. Иоанна. Писано из Ефеса. ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ СВ. АП. ИОАННА. Содержание второго соборного послания св. ап. Иоанна. Апостол пишет это послание, как старец, избранной госпоже и детям ее. Повод к посланию был следующий. Апостол видел, что дети госпожи той хорошо живут по вере, а между тем многие обманщики обходят и говорят, что пришествия Христова во плоти нет. Посему апостол пишет настоящее послание. В нем он, во-первых, хвалит детей госпожи той за то, что они хорошо ведут себя; потом учит, что таинство нашей веры не ново; снова убеждает к любви и к тому, чтобы они пребывали в преподанном им учении; наконец учит, что кто говорит, будто Христос не пришел во плоти, тот антихрист, и заповедует, чтобы никто не принимал таких людей в дом и не говорил им приветствий, и затем оканчивает послание. Оглавление второго послания св. ап. Иоанна. После вступления, говорится о правой жизни в любви к Богу, при неизменном сохранении благочестивой веры; здесь же и о том, что еретика не должно принимать в дом или приветствовать, чтобы не сделать греха. Обещание лично прибыть, в надежде быть полезным.
Некоторые думали, что настоящее послание, как и следующее за ним, принадлежит не Иоанну возлюбленному (ученику Господа), но другому лицу, ему соименному; потому что в том и другом послании писатель называет сам себя пресвитером, и одно послание пишет к одной женщине, а другое — к другому лицу, Гаию, но одному же: что не идет к посланию, называемому соборным; притом начало этого послания не такое, какое в первом послании; ибо он начал оное иначе. На это мы скажем следующее. В первом послании он не сделал такого начала, какое здесь, потому, что писал оное не к определенному лицу или к церкви известного места (как сделал блаженный Петр, определенно означив, что он пишет к иудеям, находящимся в рассеянии, и прежде него божественный Иаков), но обращался с речью ко всем вообще верным, собранным ли или находящимся в рассеянии, и потому опустил сказанное начало. Здесь называет себя пресвитером, а не апостолом, ни рабом Иисуса Христа, как прочие апостолы. Не называет себя апостолом, быть может, потому, что он не первый проповедовал Евангелие в Азии, но после Павла, и не проходом, как тот, но постоянно оставаясь там. Не назвал себя рабом Иисуса Христа, потому что при сильной своей любви надеялся быть вне страха рабства. Пресвитером же (старцем) только он соизволил назвать себя или потому, что писал эти послания уже в старости, или потому, что именем пресвитера обозначил свое епископство, так как в то время имя пресвитера обыкновенно употреблялось и о епископах. Пишет к верной женщине, и этим нисколько не унижает себя, потому что во Христе Иисусе не имеет различия ни мужеский пол, ни женский (Гал. 3, 28). Пишет к одному Гаию, по примеру апостола Павла, который пишет к Титу, к Тимофею и к частному лицу — Филимону. Это о начале послания. Подлинность этих посланий обнаруживается из образа выражения и прочего строя речи. Ибо и здесь писатель часто повторяет свою речь, говоря одно и то же об одном и том же, при малом к тому поводе, чтоб утвердить речь. О двух предметах просит апостол избранную ту: во-первых, о том, чтоб она ходила в любви, и, во-вторых, о том, чтобы отвращалась еретиков. Называет ее избранною или по имени, или по любви к добродетели. Говорит, что любит ее по истине и не только ее, но и всех единонравных ей, имеющих истину, утвержденную в самих себе. Это значат слова: пребывающую в нас (ст. 2), т. е. веру во Христа. Говорит, что любит во истинну; ибо можно любить притворно, одними устами, как сам он в первом послании (3, 18) обличил некоторых верующих, но лицемерных. Сказав: пребывающую в нас, прибавил: и с нами будет во веки. К этому опять присовокупил, что будет с нами благодать и милость, показывая, какие блага произрастают от совершенной любви. К словам: от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, прибавил еще: Сына Отча. Ибо один только Бог в собственном смысле есть Отец Сына. Посему и Павел говорит: «от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Ефес. 3, 15). Во истине и любви. Этими словами придает достоверность речи и указывает признак любви, о которой говорит.
Т. е. мир истинный и твердый, а не по одному только виду.
Поистине дело весьма радостное — найти человека, непреткновенно идущего поприщем веры во Христа по Его заповеди. Какая же это заповедь? Та, о которой Христос говорит в Евангелии: «кто любит Меня, тот соблюдет заповеди мои» (Иоан. 14, 23). Отцом называет здесь Христа, потому что Он есть и отец тех сыновей, которые по домостроительству даны Ему Отцом, как сказано: «вот Я и дети, которых дал мне Бог» (Иса. 8, 18). Примечай и (здесь) подлинность настоящего послания. В этом случае оно согласно с сказанным в первом послании (5, 2. 3): знаем, что любящий Бога соблюдает заповеди Его. Ибо поступать по заповедям то же, что — соблюдать оные. Добродетели деятельны, и бытие имеют тогда, когда совершаются. Посему, кто перестал ходить в добродетелях, тот и не хранит их. Ходящих сказано с мыслию указать на преуспеяние. Ибо чем более кто действует в добродетели, тем далее уходит вперед, тем больший приобретает навык к добру. Посему, думаю, сказано и сие: «во что желают приникнуть ангелы» (1 Петр. 1, 12). Ибо блага, дарованные нам вочеловечившимся Словом, столь велики, что и ангелам желательно получить хотя некоторое понятие о них. Ибо так нужно понимать приникнути (?????????). Всякий благоразумный желает того, что не прекратится, но продолжится навсегда. И как неисчерпаемое нельзя всецело обнять, то желательно по крайней мере, насколько возможно, сделаться участником в нем. Не яко заповедь пишу тебе нову. И это согласно с тем, что говорится в первом послании (2, 7). Прибавляет и требование заповеди: да любим друг друга. И объясняет о любви, что сущность ее заключается в хождении по ней, и заповедь о ней есть заповедь от начала, и дана не для другого чего, как для того, чтобы вы поступали по ней.
Постоянно говорит об одном и том же. Заповедию о любви убеждает к единению, к тому, чтобы они не переходили к обольстителям, которые уже ходят по миру и отвергают пришествие Господа во плоти. Говоря о хождении по заповеди, данной от начала, показывает, что мнение заблудившихся еретиков ново, и убеждает верных держаться этой изначальной заповеди, а не увлекаться обманом еретиков. Ибо и Христос своим ученикам относительно обольстителей заповедал: «многие придут под именем моим, говоря, что это Я, и многих обольстят; вы же не ходите вслед их» (Лук. 21, 9). Итак всем, соблюдающим заповеди, повелевает не обманываться, но почитать антихристом того, кто скажет это. Сей, говорит, есть льстец и антихрист. Из слов: не исповедающе Иисуса Христа грядуща, а не: пришедша (???????),во плоти видно, что были некоторые, отвергавшие второе пришествие Христово. И сам Господь, когда говорит, что многие придут под именем моим, говорит не о первом своем пришествии, а о втором. Впрочем, совершенно справедливо, что отвергающие второе пришествие не признают и первого. Ибо если Господь приходил уже во плоти и обещал еще придти; то, очевидно, отвергающий второе пришествие отвергает и первое. Кто верует, что Господь приходил, тот с верою примет и обещание Его, пришедшего. А кто отвергает обещание, тому ничто не препятствует отрицать и первое пришествие. Посему-то, полагаю, и выразился возлюбленный: грядуща, а не пришедша, чтобы одним словом обнять отвергающих оба пришествия Господня.
Для большей ясности, перед этим нужно подразумевать: кто не исповедует сего, а потом уже читать: тот есть обольститель и антихрист. Без этого добавления речь неполна.
Заповедует тем, кому пишет, остерегаться людей, отвергающих оба пришествия Господня. Представляет и причину, именно то, чтобы, приставши к ним, вам не потерять того, что вы сделали, но получить полную награду. Иной из такого рода людей, быть может, скажет: если я не верую в пришествие Христово во плоти, но проведу жизнь в добрых делах, ужели с этими делами не могу стать наряду с благочестивыми? Ужели не могу получить награды за оные? Апостол вперед уничтожает такое возражение. Он говорит: кто отвергает пришествие Христа во плоти, тот пусть и не думает ни о получении полного воздаяния за дела, какое предлежит истинно верующим, ни о причтении себя к совершенно благочестивым. Напротив, всякий, преступающий заповедь Его, т. е. Христа, пришедшего во плоти, и не пребывающий в учении Его, не имеет Бога. Ибо если на Того, кто пришел научить людей совершенному богопознанию, смотрит с пренебрежением; то как может быть еще благочестивым, когда презирает самого Учителя божественных предметов? Нет, такой человек — безбожник; равно как тот, кто тверд в учении Христовом, есть Божий и боголюбезен, и имеет в себе всю полноту Божества, т. е. Отца и Сына и Святого Духа. Ибо Христос учит об Отце, когда говорит: «все, что имеет Отец, есть мое» (Иоан. 16, 15); во многих местах учит о Себе самом и об Отце, что один Отец, а другой — Сын; учит о Духе, когда говорит: «Дух Святый, который от Отца исходит» (Иоан. 15, 26); еще яснее, когда говорит: «крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф. 28, 19). Если ученик Господа сказал здесь только об Отце и Сыне, а о Духе Святом умолчал; то этим нисколько не соблазняйся. Ибо здесь и следовало сказать только об этом, т. е. об Отце и Сыне.
Пребывает в учении Христовом, т. е. в евангельском, тот, кто мудрствует по оному, учит, действует, соображает с ним всю жизнь внутреннюю и внешнюю. А кто удаляется от оного, тот безбожник. Ибо как тот, кто живет в точности (по сему учению), усвояет себя Богу, подобно Аврааму, который посему и услышал от Него: «Я Бог твой» (Быт. 17, 1); так тот, кто живет не по заповеди евангельской, живет без Бога, потому что сам удалил себя от Бога. Но тогда как сей, т. е. отчуждившийся божественного учения, живет без Бога, пребывающий в этом учении имеет и Отца и Сына. Об этом и Сын сказал: «Мы придем к нему и обитель у него сотворим», т. е. вместе с Отцом (Иоан. 14, 23). Ибо чрез соблюдение заповедей он сделал себя храмом и жилищем Божиим и Бог вселился в него. Слова иметь Бога употребляются в двояком смысле. Говорится, что и все твари имеют Бога, как апостол Павел выразился: «мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17, 28). Так говорится в отношении к бытию. Опять, когда кто служит Богу добродетелями, говорится, что он имеет Бога. В этом значении и называется Бог Богом Авраама, Исаака и вообще боголюбезных евреев. К сказанному теперь надобно приставить: кто имеет Сына, тот имеет и Отца. Ибо «видевший Сына, как сам Он сказал, видел и Отца». Он же сказал: «Я в Отце, и Отец во Мне» (Иоан. 14, 9. 10). Поэтому и отсюда познается единосущие Отца и Сына. А если кто скажет: в таком случае и тот, кто принимает учеников, имеет Отца и Сына, потому что сказано: «принимающий вас принимает Меня, а принимающий Меня, принимает пославшего Меня» (Мф. 10, 40); такой пусть знает, что он говорит худо и понимает неправильно. Ибо это сказано об учении. Кто добровольно принял апостолов и учение их, тот чрез них принял учителями и Отца и Сына. И иначе: пребывающий в учении имеет и Отца и Сына, а апостолы пребывали в учении, потому что и проповедовали оное; посему принявший их, храмы Божии, чрез самое принятие их имеет пребывающего в них Сына и Отца.
Тех, кому пишет послание, апостол предостерегает, чтобы они приходящего к ним без сего исповедания (учения Христова) не только не принимали под кров свой, но и не удостаивали приветствия, потому что приветствие от нас должно быть делаемо только тем, кои единонравны и единоверны с нами. Ибо кому мы должны молить благополучия, как не единонравным и единоверным с нами? Если же будем приветствовать нечестивых, что прилично только в отношении к единонравным и единоверным; то этим самым показываем, что мы в общении с ними, и что они уже увлекли нас в свое нечестие. Причиною, почему настоящее и следующее за ним послание изложены кратко, апостол поставляет то, что надеется придти сам и при личном свидании восполнить недостающее.
Некоторые на основании этих слов думают утверждать, что послание сие писано не к женщине, а к Церкви. С тем, кто так думает, я нисколько не спорю. Конец второго послания ап. Иоанна. ТОЛКОВАНИЕ НА ТРЕТЬЕ ПОСЛАНИЕ СВ. АП. ИОАННА. Содержание третьего послания св. ап. Иоанна. Апостол пишет о странноприимстве. Во-первых, он одобряет Гаия, о котором все свидетельствуют, что он с любовию принимает странников; убеждает его и впредь пребывать в таком же расположении, отпускать и принимать братьев; снова хвалит его за усердие, и не одобряет Диотрефа за то, что он сам ничего не делает бедным и другим запрещает делать, и много злословит; говорит, что такие люди далеки от истины и не знают Бога; упоминает еще о Димитрии, о котором отзывается с отличною похвалою. Оглавление третьего послания св. ап. Иоанна Молитва о преспеянии Гаия, и благодарность ему за принятие странствующих братьев ради Христа; здесь же о неблагородстве Диотрефа и ненависти его к братьям. Прекрасный отзыв о Димитрии. О том, что апостол сам вскоре придет к ним на пользу.
По истине любит тот, кто любит по Господе. Апостол пишет это послание с целию воздать похвалу некоторым братьям. Пишет к Гаию, о котором свидетельствует, что он принимает много странников, и за то воздает ему великую похвалу. Ибо кто делает добро, тот, говорит, от Бога (ст. 11). Еще более поощряет его тем, что не одобряет Диотрефа, который не хочет так поступать. Хвалит Димитрия, который поступает также, как Гаий, и дает верное свидетельство о его добродетели.
В истине ходит тот, кто ходит по простоте евангельской. Под словом ходить нужно разуметь не передвижение стоп, ибо такое, переступательное с места на место движение, свойственно всякому животному, имеющему ноги, но стройное и целомудренное преспеяние в душевных стремлениях, которого достигают немногие и из тех, кои имеют разум. 4 Болши (??????????)сея не имам радости, да слышу моя чада во истине ходяща. 5 Возлюбленне, верно твориши, еже аще делаеши в братию, и в странныя, 6 иже свидетелствоваша о твоей любви пред церковию, ихже предпослав достойно Богу, добре твориши. 7 О имени бо его изыдоша, ничтоже приемлюще от язык. Выражение ?????????, не согласно с изяществом греческого языка; ибо к приращению (???????) прибавлено еще приращение (??????????).
Приимати употреблено вместо: занимать, захватывать, как в словах: объяша мя яко лев, готов на лов (Псал. 16, 12). Этим апостол научает нас не выжидать прихода к нам нуждающихся, но самим бежать к ним навстречу и упрашивать их к себе, как поступали Авраам и Лот (Быт. 18, 2. 3. 19, 1.2).
Если запрещено воздавать злом за зло (Рим. 12, 17), то как объяснить настоящую угрозу апостола? Отвечаем: заповедь говорит о невоздаянии злом за зло тому, кто грешит против нас, а когда грех против нас причиняет вред и Вере, то совершающего оный должно наказывать, как и Павел навел зло на Елиму, совращавшего с путей Господних (Деян. 13, 8-11).
Слово укоряя значит: понося, злословя, порицая.
Так как нет ничего общего у света со тьмою, никакого согласия между Христом и велиаром (2 Кор. 6, 14. 15); то просвещенный познанием Христа не должен чрез подражание нечестивым сливаться со тьмою, т. е. с гнусными делами их. Ибо как тот, кто делает добро, от Бога и усовершил мысленное око свое светом познания Его, почему весь стал светом, видит истинный свет, Бога, и бывает для других светилом в мире, содержащим слово жизни (Фил. 2, 16): так и тот, кто делает злое, ходя во тьме, ни сам не может видеть Бога, т. е. делать угодное Богу, ни для других быть руководителем, но ненавистен и отвратителен для всех, по написанному: «грешника я возненавидел и отвратился от него» (Псал. 118, 163).
От всех, т. е. имеющих истину, и от самыя истины, т. е. на словах и на деле; ибо хотя о добродетели иных и свидетельствуют, но свидетельство оказывается ложным, потому что словам не соответствует действительность. Если же кто под всеми, по обширности значения слова весь, будет разуметь верных и неверных, то и его понимание не несправедливо; ибо апостол Павел заповедует всем верным: «не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем во всем» (1 Кор. 10, 32. 33). Конец третьего послания св. ап. Иоанна. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ СВ. АП. ИУДЫ. Содержание послания св. ап. Иуды. Апостол пишет это послание к тем, которые уже уверовали. Повод к написанию был следующий. Появились некоторые люди и учили, что грех безразличен, и отвергали Христа. Апостолу нужно было писать и утвердить братьев. И он, во-первых, убеждает их подвизаться за преданную им веру и пребывать в ней; потом, опровергает лжеучителей, как обманщиков, и заповедует верующим не иметь никакого общения с ними, зная, что не достаточно быть только призванным, но нужно еще ходить достойно призвания. Ибо хотя в древности Господь вывел народ свой из Египта, но, когда народ этот не пребыл Ему верен, погубил его. Не пощадил Господь и ангелов, не соблюдших своего чина. Поэтому должно удаляться от лжеучителей. Ибо и Михаил архангел не потерпел хулы диавола. Посему апостол учит, что лжеучители погибнут как содомляне. Потом преподает нравственные правила, и молитвою ко Господу об утверждении верующих в вере их оканчивает послание. Оглавление послания св. ап. Иуды. О внимательности к вере во Христа по причине появления нечестивых и развратных людей. О предстоящем наказании их по подобию древних грешников и злодеев. Горе им за соблазн, нечестие, разврат, хулы, и притворное лицемерие в видах обмануть. О твердости тех, кому пишет, в вере и о их сочувствии и пощаде к ближнему в видах спасти чрез святую жизнь. Молитва за них об освящении и чистом дерзновении и славословие Богу.
По моему мнению, для настоящего апостола достаточно было, в доказательство своего достоинства, после того, как назвал себя рабом Христовым, указать еще на родство свое с Иаковом. Ибо Иакова все восхваляли за его добродетель. Это обстоятельство должно было и этому апостолу доставить большее доверие от слушателей к учению слова, так как сомнительно, чтоб общник в рождении и крови оказался и в нравах весьма далеким от того, с которым имел общение в родстве, особенно тот, кто служит одному Владыке Христу и равномерно с единокровным несет бремя рабства. Иисус Христом соблюденным званным: 2 Милость вам и мир и любы да умножится. Господь сказал: «никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец мой» (Иоан. 6, 44). Этот блаженный муж показывает, что ныне оправдалось это слово. Ибо говорит, что любимые Отцом сохранены Иисусом Христом, почему и называет их призванными, так как они не сами собою пришли, но привлечены и призваны Отцом. Он желает, чтобы им умножились милость, мир и любовь; милость потому, что мы призваны Богом и восприняты в рабы Его по благоутробию милости; мир потому, что и его даровал нам сам Бог и Отец, примирив с Собою нас, оскорбивших Его, чрез Сына своего Иисуса Христа; любовь потому, что Единородный Сын Божий предал Себя на смерть за нас по любви к нам. Итак апостол молит, чтобы дары эти были у верующих в избытке, подобно как и блаженный Давид взывает ко Господу: «продли милость свою к знающим Тебя» (Псал. 35, 11). Побуждаемые этими спасительными примерами, и мы, при нелицемерном расположении к ближнему своему, должны жить достойно призвавшего нас.
Здесь апостол указывает побуждение к написанию послания. Именно: он пишет настоящее послание, заботясь о спасении верующих, чтобы они по простоте не увлеклись гнуснейшими еретиками, пишет с тем, чтобы чрез описание развратной жизни еретиков обнаружить их и сделать явными для незнающих. О них говорил уже и апостол Петр, но апостол Иуда пишет пространнее. Говорит, что они преднаписаны (ст. 4); потому что апостолы Петр и Павел писали уже, что в последнее время придут обольстители такого рода (2 Петр. 1, 1. 2. 3, 3; 2 Тим. 3, 1-8). Еще прежде них сам Христос говорил: «многие придут под именем моим и многих обольстят; не ходите в след их» (Мар. 13, 6. Лук. 21, 8); потому что, называя себя христианами, они этим именем обманут многих. Апостол говорит о последователях гнуснейших Николая, Валентина и Симона. Ибо они, будучи чревоугодниками и невоздержными, придавали своему учению благовидный покров, чтобы найти доступ в дома и пленить женщин, погрязших в грехах. Выдумав некоторые ночные обряды, они предались свалке и разврату. Прелагающии в скверну сказано вместо: претворяющие, переводящие от целомудрия к разврату. От этого происходит и то, что они отвергают Господа нашего Иисуса Христа. Ибо как не отвергнуться Его тем, кои нечистою жизнию как бы пронзительным звуком каким отгоняют от себя Учителя всякого целомудрия? Ибо что общего у света со тьмою (2 Кор. 6, 14)?
Увещевает тех, которые однажды признали Господа нашего Иисуса Христа Спасителем и уверовали в Него, чтобы подвизались за веру. Ибо, если мы приняли вочеловечившееся Слово и однако говорим, что иной тот, который прежде веков от Отца, и иной тот, который от матери, и что сей — особое лицо, то как не отвергаемся единого Господа и Владыки? Ибо Господь Иисус един по единению домостроительства; потому что предвечное Слово Божие и Бог, имея снасажденную в славу Божества плоть, воспринятую Им от святой Девы, с самого зачатия, есть один и тот же Владыка всех.
Сказав о разврате нечестивых николаитов, валентиниан и маркионитов, присовокупляет и то, что Господь, избавив народ из земли египетской, и так далее. Этим показывает, что виновник ветхого и нового завета есть один и тот же Бог, а не как эти гнусные говорят, будто иной Бог, гневный и жестокий, дал ветхий закон, а иной Бог, негневный и человеколюбивый, дал новый завет. Тем же показывает и то, что ныне нечествующие не останутся ненаказанными, как не остались вышедшие из Египта. Ибо хотя Бог превосходною своею силою и по клятве отцам их освободил их от египетского рабства, однако, когда они преступили закон; не оставил их без наказания, но воздал им должное возмездие: им нисколько не помогли ни благоволение Божие к предкам их, ни сверхъестественная сила чудес; и те, кои тогда перешли Чермное море по суху, впоследствии за отступления от веры погибли. Тех же, которые, получив честь ангельского достоинства, по нерадению не пребыли в первоначальном своем состоянии, но отринули данный им благостию небесный образ жизни, Бог сокрыл в наказание на суд, т. е. на осуждение, великого дня; ибо это значит слово соблюде. Почему и Господь говорит: «(идите в огонь), уготованный диаволу и ангелам его» (Матф. 25, 41). В пример того, что их обнимет неугасающий огонь, представляются и жители Содома.
Слова: ходивше, т. е. уклонившиеся, в след плоти иныя означают то же, что: блудодействовавшие. Плотию иною называет мужескую природу, как не служащую такому соитию, чтобы рождать. Ибо к такому соитию способна плоть женская, по изречению прародителя: «кость от костей моих, и плоть от плоти моей» (Быт. 2, 23), а плоть мужчины, как сказал я, чужда такого соития. Да и женская плоть, по законам, одна для одного есть своя и собственная плоть, а смешивающаяся со многими есть иная и чужая и в сквернении мало отстающая от мужеской.
Выставив упомянутые сейчас примеры, апостол предоставил подразумевать следствие их самому слушателю. Какое же? Такое наведение: если так поступил Бог с этими, не посмотрев на прежний их хороший жребий, то ужели нынешних нечестивцев избавит то, что для людей пришел в мир Сын Божий, претерпел за них поношение и понес страдания? Никто не может сказать этого. Ибо хотя Он человеколюбив, однако и праведен по истине, и по истинному правосудию не пощадил согрешивших, а по человеколюбию ввел в царство блудников и мытарей (Матф. 21, 31). Такое вытекает следствие; но апостол опустил оное, и сделал так или потому, что мы высказали пред сим, или же по примеру блаженного Петра, когда он говорил: «если Бог ангелов согрешивших не пощадил» (2 Пет. 2, 4), и так. дал. Так говорим об этом. Слова же: сония видяще, плоть убо сквернят сказаны с удивительною скромностию; ибо выражением: сония видяще апостол только намекнул на крайне постыдную сторону дела. Обнаружим ее отчасти и насколько прилично, заимствовав сведения об этом из сочинения блаженного Епифания кипрского, названного им Панарием. Он говорит: эти грязники и сквернавцы, постыдно соединяясь с женщинами, не спускают семя в утробу, но, не докончив осквернения, берут его в руки свои и тотчас влагают в уста женщинам, с которыми растлевались, и таким образом нечистые отступают друг от друга, воображая, что сделали что-то великое. Эту-то нечистую пригоршню, за недоконченность дела, и называет апостол сновидением; ибо подобное осквернение бывает во время сна. Оскверняя таким гнусным приношением плоть свою, они еще безумно восстают против Божеской природы, отвергая Ее господство и владычество над всем. Об этом пространнее высказался блаженный Ириней, епископ лионский, в сочинении своем «обличение лжеименного разума». Иначе: апостол свидетельствует о разврате еретиков, говоря, что они в жизни нечисты, а в знании весьма гнусны. Они, говорит, господства отметаются, т. е. отвергают совершение таинства Христова, — отвергают потому, что вместо ангельских таинств совершают свои скверны. Славы (?????)же хулят. Под славами должно разуметь разные мнения мудрых мужей, называемые у знатных еллинов положениями (??????), под которыми разумеют они мнения возвышенные, доступные не всякому, но знакомым с философиею. Так как и Моисей и божественные апостолы по вдохновению от Бога, ввели в жизнь много странного для своих современников, что, за необычайностию для того времени, казалось невероятным; то апостол не усомнился назвать это славами или мнениями. Свидетель сказанного нами божественный Павел. Когда афиняне привели его в ареопаг и он проповедал им учение о Боге, то сочли его пустословом (Деян. 17 гл.). Итак, как учение апостолов называли пустословием, так и вышесказанное называли славами. Поэтому-то, говоря о людях богодарованных и богодухновенных, и употребил божественный Иуда слово славы, как обычное и всем известное. Другое объяснение: славами называет, может быть, ветхий и новый завет, подобно как и апостол Павел говорит: «если преходящее славно, тем более славно пребывающее» (2 Кор. 3, 11). Или: славами называет церковные власти, которые злословили, как дает знать в третьем послании своем возлюбленный Иоанн (ст. 9. 10), который пишет, что Диотреф поносит их злыми словами. Так как апостол упомянул о злословии, то не одних хульников уцеломудривает, но и всех людей убеждает не осквернять языков своих таким злом, не употреблять его даже и против достойных оного, и говорит: Михаил архангел, и т. д. Он говорит как бы так: они поспешно и неудержимо злословят всякого; но этого не должно быть. Ибо несправедливо злословить и заслуживающих злословия, как видно из поступка архангела Михаила. Споря с диаволом о теле Моисеевом, он мог бы упрекнуть диавола за бесстыдство, однако не сделал этого, а только сказал ему: Бог да запретит тебе, диавол! Иначе. Если так поступил архангел, то и мы, в споре с человеком, братом и однородным нашим, не должны употреблять злословия. Спор же о теле Моисеевом был такой. В апокрифах говорится: архангел Михаил служил при погребении тела Моисеева; диавол не допускал этого, но поставлял Моисею в вину убийство египтянина и за такую вину признавал Моисея недостойным погребения. Апостол Иуда напоминает об этом для того, чтобы не только научить нас не быть скорыми на злословие, но и представить нам, что все люди, по исходе из тела, должны дать отчет во всем; что Бог ветхого и нового завета один и тот же; что, по переходе нашем из здешнего мира, диавол вместе с своими злыми бесами восстает против наших душ, желая пресечь их благополучное шествие: он противодействует, а добрые ангелы сражаются за них, как видел это блаженный Антоний. Так могло случиться и тогда. Только Михаил отразил тогда диавола, запретив ему, но не своею властию, а предоставив суд Господу всех, сказав: Бог да запретит тебе, диавол!
Михаил, говорит, не потерпел хулений диавола против человека, т. е. Моисея, а эти слагают хульные речи против учений, которых не знают; а что, по естественному стремлению, знают смешанно, как бессловесные животные; то преследуют, как женонеистовые кони. Горе им, потому что они пошли путем Каина чрез братоубийство; ибо, преподавая нечестивое учение братьям, т. е. однородным человекам, убивают их злыми своими учениями, или: пожирая семя, убивают братьев своих в возможности, Т. е. тех, которых семя, доведенное до зрелости, привело бы в жизнь. Они пошли путем Валаама, потому что и свое делают для корысти, как Валаам. Пошли путем Корея, потому что, подобно ему, будучи недостойны, похитили себе учительское достоинство.
В то время были еще совершаемы в церквах вечери, как говорит апостол Павел в послании к коринфянам (1 Кор. 11, 21. 22), называвшиеся любвами. Они, говорит, сходятся на вечери не ради пользы, в них заключающейся, но для того, чтобы найти случай обольстить неутвержденные души, как и апостол Петр говорит во втором своем послании (2, 14). Уподобляет таких людей подводным камням, безводным облакам, осенним деревьям и блуждающим звездам; ибо что у сих бывает по естеству, то еретиками делается по произволению. Как подводные камни, попадаясь плавающим неожиданно, бывают пагубны для них: так и еретики причиняют соучастникам в вечери неожиданное зло. Как безводные облака не прохлаждают дождем (ибо не имеют его в себе) те места, куда бывают занесены, гонимые ветром, но наводят на них мрак: так и еретики не орошают душ встречающихся им людей спасительным учением, но омрачают их самыми скверными своими повествованиями, гонимые злыми свойствами бесов. Осенние деревья дважды умирают, лишаясь плодов и теряя листья (ибо сухие в это время деревья кажутся лишенными своего украшения, блеска плодов и цветущего благоприличия листьев). Нечто подобное бывает и с еретиками. И они умирают дважды, теряя свой плод чрез пожрание семени и лишаясь благоприличия благоразумной жизни. Поэтому и искореняются они из рая Господня, т. е. из Церкви, и вне ее собираются и бросаются в огонь вечный. Ибо какой корень будет иметь тот, кого за гнусность жизни все отвращаются? Называет звездами прелестными [64] . С ними сходны еретики не в том, будто красуются на тверди нашей веры и чрез них проходит солнце правды, Христос, приводящий добродетели в зрелость и оживотворяющий преданных им верных, но в том, что, представляясь принявшими на себя вид ангела света, как первоначальник их, злый бес (2 Кор. 11, 13. 14), несутся только против учений Господа, чем и приближающихся к ним омрачают, и самим себе приготовляют вечный мрак. Уподобляет свирепым волнам . Имеют сходство и с ними; ибо, гонимые духами злобы, бешено и неудержимо в хулах на Бога пенятся своими срамотами и оканчивают непостоянную и удоборазрушимую срамоту своей жизни в пене гордых хулений. Ибо такова и пена волн, которой они уподоблены.
В первом случае смысл будет такой: сквернители, пиршествуя вместе без боязни, т. е. в то время, когда соучастники пира не ожидают никакой опасности, внезапно, как подводные камни, причиняют погибель душам их. В последнем случае получим такую мысль, утучняющие себя без боязни, т. е. не страшась за неумение пасти осуждения, изреченного Господом: слепцы, водящие слепцов, вместе с пасомыми и сами падают в яму (Матф. 15, 14).
К сказанному выше присовокупляет, что и Энох пророчествовал о предлежащем им наказании от Бога в последние дни, т. е. в день праведного суда Божия. Между нечестивым и грешным разность такая: нечестивый грешит в отношении к Богу, а грешный уклоняется в делах жизни от цели правды. После сего, оставив уподобление нечестивых, уже самым делом приступает к обличению их, называя их ропотниками, укорителями. Ропотник тот, кто сквозь зубы и несмело порицает неприятное ему, а укоритель тот, кто всегда и над всем смеется. Эти гнусные суть ропотники и укорители. Они — ропотники; ибо не дерзают открыто пользоваться учением своим, по его гнусности, так как не безопасно обнародовать нечестие свое, соединенное с развратом и хулением. Они укорители, потому что клевещут на все чужое и на самую истину, чтобы тверже поставить свое собственное зло и разврат. Сказанное выше, что еретики, подобно Валааму, увлеклись мздою, теперь поясняет словами: они удивляются лицам для пользы. Удивляться значит льстиво обращаться с начальниками, а пользою назвал корысть.
Вот и иная вина этих гнуснейших людей. Они, говорит, не только сами гибнут, но и похищают питомцев Церкви (это значит отделяюще), т. е. выводят их за пределы церковные, т. е. пределы Веры или и самой ограды церковной. Ибо собрания свои они показали пещерами разбойников, и других отводят от Церкви и приводят к себе. Делают же это потому, что суть люди душевные, т. е. живущие по приличию мира. Ибо мы замечали уже, что божественное Писание имеет обычай назвать душою и жизнь, например в книге Иова: «все, что ни имеет человек, отдаст за душу свою» (Иов. 2, 4), т. е. за жизнь свою. И апостол Павел говорит, что душевные люди не могут принимать того, что от Духа Божия (1 Кор. 2, 14). Итак, будучи душевными, они употребляют и учение душевное, о котором сказано: «это не есть мудрость, сходящая от Отца светов, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3, 15), не имеющая Духа Божия.
Душевные, говорит, поступают так, как мы изложили. А вы назидайте себя на Святом Духе и на святейшей Вере вашей, т. е. обновляйте себя в Духе Святом, т. е. совершайте собрания свои в молитвенных зданиях своих по учению Духа Святого. И сами себя в любви Божией соблюдайте, т. е. сохраняйте, ожидая милости от Господа, который в последний день воздаст вам жизнь вечную. А тех, если они удаляются от вас (ибо это значит разсуждающе), обличайте, Т. е. обнаруживайте нечестие их пред всеми; если же они располагаются к уврачеванию, то не отталкивайте их, но принимайте по милости любви своей, спасая их от угрожающего им огня. Принимайте же их с милостию, и со страхом, остерегаясь, чтобы принятие их, при беспечном вашем расположении к ним, не сделалось причиною погибели для вас самих, потому что они и твердых в вере увлекают в разлитие своего нечестия, а зло удобно перенимается. Итак, принимайте их, но приступайте к ним со страхом, т. е. с осторожностию, и с милостию к ним самим соединяйте ненависть к их скверным делам; даже к одежде, оскверненной плотию их, имейте омерзение и отвращение, потому что чрез прикосновение к плоти она и сама становится скверною. Или: принимая их, страхом будущего наказания приготовляйте их к тому, чтобы раскаялись и оказались достойными помилования.
Оскверненная одежда есть жизнь, оскверненная многими преступлениями вследствие плотской страсти. Ибо о каждом человеке узнают, праведен он или неправеден, по образу жизни, как бы по одежде. Один имеет чистую одежду, добродетельную жизнь; другой — оскверненную, жизнь с делами злыми. Или, лучше: одежда, оскверненная плотию, есть такой навык и настроение совести, образующие душу памятованием о порочных движениях и действиях плоти, смотря на которые постоянно как на какую одежду свою, душа наполняется зловонием страстей. Ибо как от Духа чрез добродетели, постепенно прилагаемые одна к другой, образуется для души одежда нетления, облекшись в которую она становится прекрасною и преславною: так и от плоти, чрез постепенное присоединение одних страстей к другим, образуется некоторая нечистая и оскверненная одежда, сама собою показывающая свойства души и придающая ей иной вид и образ, а не Божий. Сказав это, апостол заключает послание свое молитвою как бы печатию. Конец послания святого апостола Иуды. ПРИМЕЧАНИЯ [1] Какому писателю принадлежит статьи, составляющие это введение, неизвестно.Ред. [2] Т. е. храма Соломонова. Ред. [3] На острове Милете. Ред. [4] На острове Милете. Ред. [5] Здесь оканчиваются сказания о Павле, заключающиеся в Деяниях, дальнейшее — из других источников. Ред. [6] Календами римляне называли первое число каждого месяца; предыдущий день, т. е. последний день предыдущего месяца назывался Pridie Calendas — день пред календами; предпоследний же день предыдущего месяца назывался третьим днем пред календами. Итак, третий день пред календами июльскими был предпоследний, т. е. 29-й день июня. Ред. [7] На поле: освобождение ангелом Петра из темницы. [8] Здесь опущено более половины шестнадцатой главы, именно повествование о Лидии, об исцелении отроковицы, одержимой духом пытливым, о заключении за это исцеление апостолов в темницу и Божественном освобождении их, и об обращении к вере темничного стража. Ред. [9] По-гречески: ???????? был взят вверх, то есть как бы не сам вознесся, но вознесен был. Ред. [10] Т. е. восстав из мертвых. Ред. [11] Т. е. вознесшись на небо. Ред. [12] Т. е. не каждый день в продолжение сорока дней. Ред. [13] По-гречески: ????????????? от ???????? — собираю, собираюсь, а собственно: вместе солю (??? — соль). Ред. [14] Т. е. когда Иисус Христос говорил им: приимите Дух и т. д. Ред. [15] Стадия, 125 шагов (восемь стадий = 1,000 шагов). Ред. [16] Место без всякого сомнения поврежденное; у Оригена — две тысячи локтей (= 1,000 шагов). Ред. [17] Миля = 1,000 шагов. [18] Папий представляет этот рассказ в смысле молвы, а не в смысле истинного предания; потому что делает оговорку: «говорят». Ред. [19] В виде языков, которые представляются изощренными. Ред. [20] «Они связаны и упали; мы встали и выпрямились». Пер. [21] ??????? — новое, не бродившее вино (см. ниже). Пер. [22] Приготовляемое из плодов, которые ко дню пятьдесятницы не могли созреть. Пер. [23] То есть: того, что Иисус есть Господь. Пер. [24] То есть: и Господом и Христом поставил или соделал Иисуса Бог. Пер. [25] Что сотворим? [26] То есть: пребывали в церкви. Пер. [27] Место это в подлиннике повреждено; слова в скобках вставлены по догадке. Пер. [28] Слов этих нет в греческом тексте, но они для большей ясности речи вставлены латинским переводчиком. Пер. [29] Петр и Иоанн прочим апостолам. Пер. [30] В которой Отца Христова называют сотворившим небо и землю и говорившим устами Давида, именно: Владыко, ты Боже, сотворивый небо... (ст. 24, 25). Пер. [31] Слов этих нет в греческом тексте, но в латинский они вставлены. Пер. [32] Вставка, сделанная латинским переводчиком. Пер. [33] Вставка, сделанная латинским переводчиком. Пер. [34] При явлении ангела в темнице. Пер. [35] Наше понятие «господин» у греков выражалось тем же словом, что и «Господь» ??????. Иуда восставал таким образом против обыкновения называть кого-либо из людей тем же именем, какое усвоено Богу. Пер. [36] То есть, не в те дни, когда ангел освободил апостолов из темницы. Пер. [37] В подлиннике здесь вставлены слова: «того, что следует далее, даже до слов: но востани , нет в древнем греческом манускрипте». [38] ?????????? т. е. соглашая и снося (изречения) пророков и показывая, что они согласны и сходны между собою, и что они согласно писали о Христе и предали это потомкам, уча и утверждая, что этот самый Иисус Назарянин, недавно распятый на кресте иудеями, есть истиннейший Христос. Примеч. на поле. [39] Слов этих нет в некоторых греческих изданиях нового зачета. Пер. [40] То есть, обращающихся язычников. Пер. [41] По-гречески: ????? — полагал справедливым и потому требовал. Пер. [42] Спермолог — ??????????? значит: собирающий семена, а в переносном смысле: болтун. — Пер. Инии же: чуждих богов мнится проповедник быти. [43] ????????? — воскресение и Анастасия. — Пер. [44] ??????????????. [45] ??????????????????? собственно бесобоязненные. Поэтому Феофилакт прибавляет здесь: «вместо — благочестивые». — Пер. [46] Палэстра — место борьбы и гимнастических упражнений. [47] ???????3??? от ????????? — кладу руку на что, принимаюсь за что, начинаю что. Пер. [48] ?????????? епископин (надзирать); отсюда епископ. — Пер. [49] Т. е. блажен. Феофилакт. Пер. [50] Т. е. оштукатуренной, или побеленной. Пер. [51] От лица Иакова — Иуде. [52] Испорченное место. [53] Пойдут бо вестницы легцы к языку высоку и к людем странным. О ереси бо сей ведомо есть нам, яко всюду сопротив глаголемо есть. [54] Под такое понятие в соборных посланиях не подходят второе и третье послания св. ап. Иоанна, написанные к отдельным лицам (2 Иоан. 1. 1; 3 Иоан. 1, 1). Послания эти, в отличие от посланий св. ап. Павла, называвшихся в древности вообще апостолом (????????), только причислены к соборным посланиям прочих св. апостолов, как подвергавшиеся пререканию, называвшимся в древности соборными посланиями (????????? ???????? или ??????? ?? ???????? ??? ????????). Почему слово соборный (?????????) в отношении к второму и третьему посланию св. ап. Иоанна значит то же, что канонический (?????????), внесенный в канон (?????) богодухновенных писаний. [55] Изречение это принадлежит Эпикуру, который положил его в основание для отрицания промысла Божия; но бл. Феофилакт понял его в добром смысле и потому употребил здесь для объяснения мысли св. апостола. [56] Разумеется, вероятно, преподобный Арсений. Истор. правосл. монаш. на Востоке, ч. 2. стр. 134. М. 1854. [57] Латинский переводчик толкования блаженного Феофилакта предполагает, что отселе до 21 стиха сделана вставка каким-нибудь тонким грамматиком, и находит это место довольно темным. [58] Приписывая такое значение слову ????????, бл. Феофилакт почитал корнем его, вероятно, слово ????? которое значит смотреть, рассматривать, созерцать и проч. Но иные, и притом очень многие, производят ???????? от фракиян, от которых, говорит св. Григорий богослов, перешло к грекам-язычникам служение богам, «как может удостоверить в этом самое слово ?????????». Св. Григор. богосл . Слово 4: твор. ч. 1. стр. 163. М. 1851. [59] Здесь чего-то не достает в подлиннике, — именно речи о том, чем отличается скромность от смирения. [60] «Есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, и один свойствен начинающим, так сказать, быть благочестивыми, другой же есть (страх) святых совершенных, достигших в меру совершенной любви». Авв. Дороф. душепол. поуч. и посл. стр 55. 56. Спб. 1862. [61] Снес. св. Григор. богосл слов. 45: твор. ч. 4, стр. 179. М. 1844. [62] Св. Иустин. Oper. pag. 1592-1593. Paris. 1857. [63] Бл. Феофилакт опустил здесь следующий (седьмой) стих: трие суть свидетельствующии на небеси: Отец, Слово и Святый Дух: и сии три едино суть. Причиною этого, конечно, то, что у него был под руками такой текст нового завета, в котором нет настоящего стиха. Между тем стих этот есть во многих других списках нового завета, употреблялся св. отцами и писателями церковными, необходимо требуется составом речи апостольской, короче сказать: есть стих, несомненно подлинный. Макар. Прав. догм. богосл. т. 1, с. 235-241. Спб. 1850. [64] Блуждающими, планетами. |
|
||
Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Вверх |
||||
|