Библейское мировоззрение вообще, в особенности же миро­воззрение писцов, этих профес...

Библейское мировоззрение вообще, в особенности же миро­воззрение писцов, этих профессиональных служителей и как бы при­ближенных домочадцев Премудрости, создавших так называемую сапиенциальную литературу, каноническую (Иов, некоторые псал­мы, особенно Екклесиаст и Притчи) и девтероканоиическую (Кн. Иисуса, сына Сирахова, Премудрость Соломона), — мировоззрение это обнаруживает одну важную, бросающуюся в глаза и подлежа­щую постоянному учету особенность. Оно систематически рассмат­ривает ценности, которые мы назвали бы интеллектуальными, как нечто несравнимо большее. Тонкость ума, имея своим началом и кор­нем «страх Божий» (Прит. 1:7; 9:10, ср. 15:33 и сл., также Иов 28:28 и проч.), представляет собой прежде всего иного особую чуткость к постижению воли Божьей и особую способность к се исполнению. Самый прозаичный здравый смысл, ограждающий человека от глу­постей и безумств в каждодневной жизни, имеет высшей задачей оградить от греха. Премудрость проявляется в точном следовании Торе и на шкале ценностей почти совпадает с Торой. «Вот, - обра­щается Моисей к народу, - я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой. (...) Итак, храните и исполняйте их; ибо в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: "только этот великий народ есть народ мудрый и разумный"» (Втор. 4:5-6). Та же мысль неоднократно звучит в псалме 118/119:

Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих;
ибо она всегда со мною.
Я стал разумнее всех учителей моих; ибо размышляю о
поучениях Твоих. Я сведущ более старцев;
ибо повеления Твои храню.
(ст. 98-100)

Радикальная противоположность такой Премудрости — тот персонаж псалмов 13/14 и 52/53, который выговорил «в своем серд­це», т.е. в средоточии своей негодной, невоспитанной, нездравой мысли: «нет Бога». Как бы мы ни переводили примененное к нему слово [навал] — «глупец», «безумец» или иначе, — очевидно, что имеется в виду отсутствие того особого ума, о котором только что шла речь.

От легендарных времен Соломона, царя писцов и мудрецов, при котором общие для цивилизованных земель Ближнего Востока куль­турные стандарты, в том числе навыки мысли и поведения сословия писцов, нашли себе путь в жизнь народа Божьего, и до эпохи эллиниз­ма, породившей девтерокаиопический эпилог «саниенпиальной» ли­тературы, — константой традиции, о которой мы говорим, остается нерасторжимое единство сакрального интеллектуализма, предпола­гающего, что праведность — непременное условие тонкости ума, но и тонкость ума — непременное условие полноценной праведности:

Только тот, кто посвящает свою душу размышлению
о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех
древних и упражняться в пророчествах.

Он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследо­вать сокровенный смысл изречений и заниматься загад­ками притчей (…)

Сердце свое он направит к тому, чтобы с раннего утра обращаться ко Господу, Творцу его (...)
Он покажет мудрость своего учения, и будет хвалить­ся законом завета Господня.

(Сир. 39:1 -3, 6, 10)

Напротив тому:

В лукавую душу не войдет премудрость и не будет
оби­тать в теле, порабощенном греху.

(Прем. 1:4)

Позднее мы встречаем очень энергично заявленное утверждение сакрального интеллектуализма в Талмуде, например: «Грубый человек не страшится греха, и невежда не может быть свят, (...) и нетерпеливый не может учить, и тот, кто занят торгом, не может стать мудрым» (Pirqe Abot II 5). «Невежда не может быть свят» — это уже специфический мотив талмудического презрения к ;-ni z~: [ам Ьаарэц "невежда", букв, "народ земли"], с христианской точки зрения непозволительного. Воз­вращаясь, однако, к библейским текстам, мы бел труда понимаем, поче­му слово rhz: [певала], означающее свойство «глупости», носитель кото­рого, hz: [навал], так часто упоминается в них для обозначения тяжкого греха: отроковица, впавшая в блуд, совершила -rz: [невала] среди Изра­иля и должна быть казнена (Втор. 22:21); старик из колена Ефрема умоляет жителей Гивы не насиловать гостя, лицо, священное по всем патриархальным законам, и не творить г":; [невала] (Суд. 19:22-23); это же слово применено к инцестуозному насилию, совершенному Амноиом, сыном Давида, над Фамарыо (2 Цар. 13:12).

Итак, мы неизменно видим, что в плане аксиологическом Пре­мудрость выступает как ценность сакральная; где ее нет - там грех. Но уместно ли в приложении к библейской Премудрости самое сло­во «ценность»? До известной меры — да: о ней говорится как о ценно­сти в самом буквальном, наивном, дофилософском смысле слова. Она есть ценность, ибо ценнее злата, серебра и драгоценных камней (Прит. 3:14-15). Более того, она — сверхценность, ибо она дороже всего на свете, и потому для нее и не может быть адекватного меново­го эквивалента (Иов 28:15-19). Как всякую ценность, ее желательно искать и найти, как рудокоп отыскивает серебряную или золотую жилу, — но знать, где она, выше человеческих сил. и только один Бог знает заповедное место, где она скрыта (Иов, тема всей главы 28).

Однако ценность или даже сверхценность - понятия безлич­ные: что, а не кто. Это не единственный модус библейских высказываннй о Премудрости. Уже в Книге Притчей мы слышим о Премуд­рости как о персонаже, о персоне или хотя бы персонификации[1], как о субъекте некоего действия; более того, мы слышим не только о пси, в формах третьего лица — мы слышим ее самое, ее голос.

Премудрость возглашает па улице, на площадях воз­вышает
голос свой, в главных местах собрания пропове­дует,
при входах в городские ворота говорит речь свою:
«доколе, невежды, будете любить невежество, и вы, буй­ные,
услаждаться буйством? доколе глупцы будут нена­видеть знание?
Обратитесь к моему обличению:
вот, я изолью па вас дух мой,
возвещу вам слова мои...

(Прпт. 1:20-23)

Не Премудрость ли взывает, и не разумение ли возвы­шает
голос свой? Она становится на возвышенных мес­тах,
при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при
входе в город, при входе в двери: «к вам, люди, взываю я, и
к сынам человеческим голос мой!”

(Прпт. 8:1-4)

Этот мотив возвращается снова и снова. Сам по себе образ пуб­личного, настойчивого призыва внимать добрым советам здравого смысла как будто уметается в категорию тривиальной персонифи­кации. В «сапиенниалыюй» литературе, дидактической по самой своей сути, все время слышится поучающий голос, например, отца к детям (Прпт. 1:8 слл; 2:1 слл; 3:1 слл; 3:21 слл: 4:1 слл; 4:20 слл; 5:1 слл; 5:7 слл; 6:1 слл и проч.), матери к сыну (Прпт. 31:2-8); голос Премуд­рости возможно понять как метафорическое обобщение всех вообще родительских и наставнических голосов, как бы сливающихся в один голос. Отметим одно: если это метафорический образ, в нем есть один ощутимый момент парадокса. Как по-русски и по-славянски, как по-гречески и по-латыни, Премудрость и по-еврейски обозначается существительным женского рода: г-— [хохма], или. в форме pluralis maiestatis, как Прпт. 1:20, rr.zr. [xoxmotJ. Но для персонажа женствен­ного ее поведение в необычной мере публично: она является не в укрытии дома, но при дороге, на распутиях, на улицах и площадях, у городских ворот. В таких местах выступают персоны, чье бытие пуб­лично по самой сути вещей: цари, судьи, пророки. - но из женщин -блудницы. В той же Книге Притч мы читаем о распутной женщине: «ноги ее не живут в доме ее; то на улице, то на площадях, и у каждого угла...» (7:11-12). Премудрость созывает и приглашает к себе всех, кто се слышит (например, 9:4-5); но и блудница зазывает к себе. Парадоксальная параллельность внешних черт ситуации явно осо­знана и подчеркнута: блудница соблазняет юношу тем, что не далее как сегодня заколола по обету жертву z-^z- [шелампм]. а потому име­ет в доме достаточно мяса для пира (Прит. 7:14). - но Премудрость также заколола жертвы (буквально «заколола заколаемое», 9:2), приготовила вино и теперь зовет на пир (9:5). Публичное явление Премудрости — и публичное явление блудницы; жертвенный пир Премудрости — и жертвенный пир блудницы, — всюду симметрия, не приглушенная, но заостренная ради некоего важного контраста. Но о смысле этого контраста, как и вообще о функциях образа жены чуж­дой {-"rzv. [шиша зара], см. 2:16), нам придется говорить подробнее. А пока вернемся к Премудрости. Возразим на только что сде­ланное предположение: если учительство Премудрости можно по­нять как дидактическую персонификацию, ее собственные слова о ее космической, демнургической роли выходят за пределы такой пер­сонификации. Вспомним прежде всего locus classicus — Прнт. 8:22-31:

Яхве имел меня началом пути Своего, прежде
созда­ний Своих, искони; от века я поставлена (другой перевод:
«помазана»), от начала, прежде бытия земли.
Я родшюсь, когда еще не было бездны (r.-zrr [тепомот|),
когда еще не было источников, обильных водою;
я родилась прежде, нежели устроены были горы, преж­де
холмов, прежде, чем Он сотворил землю и долы, и
на­чальные крупицы вселенной (hzr [тэвэл]),
когда Он утверждал небеса, я — там, когда Он чертил
круг по лицу бездны (:—г [тсЬом]),
когда Он укреплял облака в выси, когда устанавливал
источники бездны, когда давал морю предел,
дабы воды не преступали уставов Его,
когда полагал основания земли, — тогда я была при
Нем художницею, и была веселием каждый день, непре­станно
радуясь пред лицем Его, радуясь на земном кругу
Его, и веселие мое — с сынами человеческими.

Описание Премудрости в девтероканоническом тексте также не уметается в пределы нормального понятия о персонификации: она описывается как тгуепца voepov, «умный дух», — для эллинистического греческого языка термины достаточно ответственные. «Она есть дух умный, святой, единородный, многочастный, топкий, подвижный, проницательный, неоскверненный, ясный, нетленный, влаголюбивый, быстрый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, незыб­лемый, неколебимый, за всем надзирающий и проходящий все умные, чистые, тончайшие сущности. Ибо Премудрость подвижнее всякого движения, и по причине чистоты своей сквозь все проходит и прони­кает. Ведь она есть дыхание силы Бога и чистое излияние славы Все­держителя; потому ничто оскверненное не войдет в нее. Ведь она есть отблеск вечного света и незамутненное зеркало энергии Бога, и образ благости Его. Будучи одна, она может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, перехода сообразно поколениям в праведные души, при­готовляет друзей Бога и пророков» (Прем. 7:22-27).

После известной книги Гельмера Рингрена «Word and Wisdom» (Лунд, 1947) многократно обсуждался вопрос: можно ли говорить о «гппостазировании» Премудрости в Книге Притчей?

Нам представляется, что вопрос поставлен не вполне коррект­но. Отнюдь не желая играть словами, спросим, однако, в ответ: как выразить понятие «гипостазирования», хотя бы приблизительно или описательно, на еврейском языке Книги Притчей? Мы не смог­ли бы передать это понятие даже па греческом языке девтероканони-ческих авторов.

Вопрос о словесном выражении — не праздный; стабильный ста­тус термина может отставать от осознания проблемы, но борьба за термин начинается с этим осознанием. Вспомним, с каким напряжением, ломая семантическую инерцию, преобразуя прежний смысл слова, христианская догматическая мысль IV века творила термин для передачи нужного ему понятия «ипостаси». Как и вооб­ще в античном бытовом и философском узусе, так и в Сентуагинте (например, Прем. 16:21), слово иттботаоц еще чрезвычайно далеко от своего будущего христианско-доктриналыюго значения. Термин «лицо» в своем «персопалистском», фплософско-теологическом смыс­ле тоже чужд библейскому обиходу — обороты вроде «пред лицом» или «лицом к лицу» имеют в виду нечто совсем, совсем иное. «Персоналистская» терминология в тринитарных спорах («Единый Бог в Трех Лицах») долго представляла затруднения — потому и потребовался термин «ипостась».

Воздержимся при разговоре о Книге Притчей от вопросов: «ги­постазируется» Премудрость или нет, «ипостась» она или не «ипос­тась», «лицо» или «не лицо». Ограничимся внутрилитературной кон­статацией: если она и не «лицо», она — «персонаж», подлежащий изучению в качестве такового. Она — больше, чем метафора, больше, чем «фигура речи». Будем говорить просто о «фигуре», имея на гра­нице умственного поля зрения христианский термин praefiguratio («прообразованне»).

Мы не будем обсуждать и возможных языческих прототипов Премудрости в Книге Притчей. Упомянем дискуссии, вызванные по­пытками проследить историю архетипического образа бопши муд­рости и вина в шумерских, аккадских, ханапейскпх и финикийских традициях: W. F. Albright. The Goddess of Life and Wisdom. «American Journal of Semitic Languages» 33, 1919-1920, p. 258-294; id., Wisdom in Israel and in the Ancient Near East, «Vetus Testamentum» Supplement, Leiden, 1955, p. 1-45. В поисках параллелей обращались также к еги­петскому культу Маат и зороастрийскнм представлениям о Спепта-Майнью; не были забыты и политеистические пережитки в культе Яхве, открыто сохранявшиеся некоторое время у иудеев в Египте, дерзнувших устроить собственный Храм. Новейший обзор этих теорий можно найти, например, у Клавдии В. Кэмп (С. V. Camp. Wisdom and the Feminine in the Book of Proverbs. «Bible and Literature Series» II. Columbia Univ. Press, 1985).

Наличие некоторых общих черт у библейской Премудрости и различных языческих вариантов того, что Карл Густав Юнг назвал бы женственным Архетипом, совершенно очевидно; было бы очень трудно, пожалуй, невозможно вообразить себе полное отсутствие сходства. Что касается генетических связей с той или иной конкрет­ной языческой традицией, здесь, во-первых, слишком мало можно твердо доказать или хотя бы твердо опровергнуть, а во-вторых, кон­текст библейского монотеизма, в рамках которого неизменно высту­пает библейская Премудрость, сообщает каждой ее черте функцию, немыслимую в контексте любой языческой мифологии. В широкой перспективе развития библейской веры нужно осознать: с опреде­ленного исторического момента не синкретическое веяние, не раз­мывание принципа монотеизма, но. напротив, прогрессирующая ра­дикализация этого принципа, все более углубляемая доктрина о трансцендентности Бога как Творца, отличного от Творения, требо­вала особых терминов и образов, передающих пограничную реаль­ность: с одной стороны, имманентное действие трансцендентного Бога, с другой стороны, особо привилегированное Творение, ближе всего стоящее к Творцу. Первое нелегко отличить в ряде случаев от второго, поскольку имманентное действие Бога имеет привилегиро­ванное Творение своим инструментом. Так пли иначе, именно стро­гий монотеизм творит церемониал метафизической учтивости, вос­прещающей фамильярность. В более ранние, наивные времена можно было говорить о явлении и речи Самого Яхве; позднее та же ситуация описывается так, что является и говорит «вестник/ангел Яхве», — и сколько бы сравнительное религиеведение пи говорило о персидских истоках еврейской ангелологии, сам смысл такой заме­ны вытекает из логики монотеизма, иначе говоря, из логики того, что Библия называет «страхом Божьим». В силу этой же логики бла­гословляют не Самого Господа, но Его «Имя», говорят не о Нем Са­мом, но о Его «Славе». Не только запретный Тетраграмматон заме­няется на «Адонаи», но в особенно благочестивых кругах избегают произносить и писать слова, означающие «Бог» (?х [эл], пт^х [элоЬим|, rri^s [элбаЬ]), заменяя их различными субститутами, на­пример, «Пространство» (z-?z [маком]), «Небеса» — почему «Царствие Бога» обозначается в Евангелии от Матфея как «Цар­ствие Небес». Мотив привилегированного Творения как инструмен­та Творца приводит к доктрине о вещах, сотворенных прежде сотво­рения мира; эти сущности — творения в их отношении к Творцу, по как бы изъяты из суммы всего остального Творения, поставлены превыше него. Различные талмудические тексты упоминают в этой связи Тору, Престол Бога, Имя Мессии и т. д. Между прочим, если говорить о сотворении мира, нельзя не вспомнить, что библейский рассказ о таковом, а вместе с ним вся Тора и весь вообще канон Биб­лии открывается речением п-гх— [бе-рэшит], которое переводится «в начале», но смысл которого отнюдь не сводится к чисто темпо­ральной «точке отсчета», чему-то вроде «Big Bang». Сущест­вительное n-u'N- [рэшит] этимологически восходит к -.к-, [рош] «го­лова» и потому означает как бы «главное», то, что «во главе»; Аквила, древний переводчик Библии на греческий язык, гото­вивший свой труд как альтернативу Септуагиите и заботившийся об этимологической точности, перевел rrs" [бе-рэшит] как^у «фойоиш «в главном»; а в наше время Андре Шураки (СЬоигас1ш),также рев­нитель этимологической точности, переводит то же речение на французский как en-tete. Вообще «начало» легко понять как «прин­цип», как онтологическое основание, но и как некое инструменталь­ное первое Творение, «в» котором Творец творил небо и землю. Весьма примечательно, что это же существительное rrs- [рэшит] применено в Книге Притчей к Премудрости (4:7 в значении «глав­ного», «важнейшего»; 8:22 в космогоническом значении предшеству­ющего всему миру). Не удивительно, что Таргум Иерушальми, древ­нее переложение Торы на арамейский язык, заменяет начальные слова Книги Бытия «В начале сотворил Бог небо и землю» поясня­ющим вариантом: «В Премудрости (scrn [бе-хухема]) сотворил Бог небо и землю». И когда знаменитый средневековый еврейский толкователь Раши истолковал «начало» как синоним Торы, он спе­циально ссылался на Прит. 8:22, отождествляя Божий Закон и Божью Премудрость как предшествовавшую Творению суть, меру и цель Творения.

Вернемся, однако, к Премудрости как литературному персонажу Книги Притчей. Ей противостоит, как уже упоминалось, другой пер­сонаж — «жена чуждая» (л~лгх [ишша зара], гг--;ггх [ишша нохриййа)). Вопрос о смысловых нюансах этих наименований — предмет дис­куссии. «Жена чуждая» может быть понято как «жена другого», то есть попросту прелюбодейка, вовлекающая себя и своего любовника в бесчестие и в смертельную опасность; но это же сочетание слов может подразумевать женщину чужеземную и иноверную, поклон­ницу, жрицу и представительницу Иштар-Астарты, самый блуд ко­торой имеет ритуальный характер и не случайно связан с жертвен­ной трапезой (7:14). Эта интерпретация была в свое время энергично высказана в работе: Gustaf Bostrom. Proverbiastudien: Die Weisheit und das fremde Weib in Spruche 1-9. Lunds Universitets Arsskrift 30, 3, 1935. Но против нее можно привести 2:17, где сказано, что «жена чуждая» — не иноземка, но отступница: она «забыла завет Бога своего». Вспом­ним, как часто пророки описывают неверность народа монотеисти­ческому Завету как прелюбодеяние; вполне эмпирический блуд, сопровождавший языческие культы плодородия, придавал символу конкретную наглядность, отнюдь не лишая его многозначности, то есть его природы символа. Интересно, что Раши усматривал в «жене чуждой» персонификацию ложной доктрины, ереси. Разумеется, его средневековую экзегезу, вносящую понятия, не свойственные биб­лейской древности, не следует принимать буквально. И все же пред­ставляется, что его мысль шла в направлении, не вполне ложном. Все новые и новые упоминания «жены чуждой» в Книге Притчей немедленно сопровождаются указанием не на что иное, как на со­блазнительность ее речи, ее слов (2:16; 5:3; 7:21; 6:24; 9:13-17). Каза­лось бы, блуднице, будь то тривиальная неверная жена или инозем­ная служительница богини сладострастия, свойственно в первую очередь употреблять иные, более плотские, более непосредственные соблазны, нежели риторику; но на нервом плане каждый раз оказы­вается именно риторика — «гладкие речи», «уста, сочащие сок», «гор­тань, гладкая, как масло». Раши прав в одном: «чуждая жена» — не просто обольститель­ница, хотя бы средствами риторики, по проповедница, публично выступающая с проповедью безумия. В Средние века говорили, что Диавол - обезьяна Бога. «Чуждая жена» - обезьяна Премудрости, и это самый важный из ее признаков. Ее прочие признаки могут быть переменными: то неверная жена, любовнику которой следует беречься ярости мужа, то некое подобие сакральной блудницы, то иноземка, то неверная дщерь Народа Божия, изменившая Завету. Но констан­та - ее функция как пародии Премудрости.

Мы уже слышали о Премудрости, возвышающей голос свой на улицах и площадях, при входах в городские ворота и т. п. А вот фигу­ра ее антагонистки:

Женщина вздорная и шумная, глупая и ничего не знаю­щая,
восседает у врат дома своего на престоле, на возвы­шенных
местах города, чтобы звать проходящих мимо,
держащихся пути прямого: «кто глуп, пусть обратится
сюда!» — и скудоумному она говорит: «воды краденые
сладостны, и хлеб утаенный приятен».

(Прет. 9:13-17)

Кто глуп, пусть обратится сюда — буквальное повторение такого же призыва Премудрости несколькими стихами ранее (9:4). Премуд­рость зовет невежду, чтобы научить его добру; ее антагонистка делает то же самое, чтобы научить его преступлению. Похвала краденой воде и припрятанному хлебу отвечает возгласу Премудрости: «Приидите, ешьте хлеб мой, и пейте вино, мною растворенное!» (9:5)

Внешний образ ложной «Премудрости» достаточно импозантен: она восседает на кресле (sc: [кисее]), которое в обстановке библейско­го быта может быть только престолом, привилегией государей, вель­мож и авторитетных наставников. Она «шумна» — но ведь и настоя­щая Премудрость «возвышает глас свой». Интересно, что яркая эротическая метафорика сопровождает образ законной жены (5:15-19), радости брака с которой, стоящие иод знаком верности и постоль­ку под знаком Завета, не противоречат велениям истинной Премуд­рости; позволительно даже представить себе, что эта «жена юности», то есть предмет верного отношения на всю жизнь, — некое низшее подобие Премудрости. Напротив, в образе абсолютной антагонистки Премудрости эротический соблазн полностью отступает перед соблаз­ном лжи как таковой, неверности как таковой, отказа от Завета. Подведем итоги.

1. Премудрость в Книге Притчей - фигура, выходящая за пре­делы простой метафоры; речь идет, может быть, не о лице, но о сущности.

2. Это не тень язычества в мире библейской веры, но, напротив, момент монотеистической мысли: посредничество между Творцом и Творением, как ряд аналогичных библейских понятий. Христиан­ство добавило к ним еще одно: Церковь, «созданную прежде солнца и луны» (II послание Климента Римского к коринфянам)

3. Премудрость изображена в конфронтации со своим злым двойником. Ее проповеднические и обрядовые действия, ее всена­родные воззвания, ее атрибуты описаны в поражающей симметрич­ности действиям, воззваниям и атрибутам той, которая является ее антагонисткой и пародией на нее. Если, однако, Премудрость ведет к жизни, «чуждая жена» ведет к смерти, в обитель пустых призраков — «рефаимов». (В скобках заметим, что русские символисты, начиная с Блока, в своих визионерских следованиях за Владимиром Соло­вьевым слишком мало учитывали библейское увещание относитель­но сходства между Премудростью и ее врагиней.)

4. Когда мы проводим границу между Нетварным и Творе­нием, по какую сторону этой границы оказывается Премудрость? Для эпохи Ветхого Завета такой вопрос — анахронизм. Между тем, если бы христология Отцов Церкви была всецело направляема законом «эволюции идей», вне чуда Откровения, — эволюция идей как от литературы Премудрости, так и от греческих платоничес­ких источников могла бы с необходимостью вести только к ариан­ству. Поэтому победа над арианством была преодолением мнимой автономии «эволюции идей».

5. Как «образ» и «преобразование» Премудрость относится к тайне встречи Творца и Творения. «Страх Божий», который есть начало Премудрости, есть адекватный ответ па близость трансцендентного Бога: ни имманентное, ни только трансцендентное не могли бы внушать такого страха. Страх возникает лишь в пара­доксальной ситуации присутствия Трансцендентного.

Примечания:

1

Ср. С. V. Camp. Wisdom and the Feminine in the Book of Proverbs. «Bible and Literature Series», П. Columbia Theol. Univ. 1985.