ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ И АДЕКВАТНОСТЬ МИРОВОСПРИЯТИЯ

Духовная сила эффективно работает на земле только в том случае, если она уравновешена силой земного здравомыслия.

Я уже говорил, что Е. И. Рерих назвала нескольких продвинутых эзотериков, но затем утерявших связь с Иерархией "свихнувшимися адептами". Они были очень продвинутыми людьми, но все-таки свихнулись, хотя природа этого помрачения вовсе не психиатрическая, а духовная. Но меня интересуют не эти яркие заблудшие одиночки, но сотни тысяч, а может быть даже миллионы других слегка сдвинувшихся на почве эзотерики, мистики, контактерства. Я даже не о тех, кто начинает слышать голоса, верить им, и в итоге оказывается в клинике. Я о психологической неадекватности большого процента духовных искателей. Кто из нас не помнит горящих глаз какого-либо фанатика, бросившего работу и разорвавшего с социумом из-за своего странного увлечения невидимым миром, за которым перестает быть видимым и нужным мир физический? Кому из нас не приходилось разговаривать с последователями самых разных духовных учений, после общения с которыми возникало четкое ощущение, что человек живет в другом веке, настолько он далек от реалий и проблем сегодняшнего дня? Кто из нас не сталкивался с юродивыми новой формации, потерявшими понимание, в каком мире они живут, и своими постоянными ссылками на тонкие факторы при решении самых банальных земных проблем приводившими в состояние шока материалистов и прагматиков?

С удивлением, раздражением и досадой могу констатировать, что клеймо чудика, человека не от мира сего и не совсем психически здорового стоит на лбу едва ли не каждого третьего духовного искателя. Возникает парадокс. С одной стороны, из духовно-эзотерических учений мы хорошо знаем, что излишняя рассудочность, приземленность материалистического подхода к миру, гипертрофия интеллекта мешают постижению незримого мира и выступают в качестве серьезного препятствия на пути восхождения. С другой стороны - отсутствие практического интеллекта и здравого смысла, неумение понимать практическую сущность вещей, людей, обстоятельств ведет к неточным, но нередко фантастическим представлениям о мире. Особенно часто это проявляется в стремлении многих духовных искателей подменять четкий язык земной логики гуманным языком астральных знаков и четвертого измерения. В результате они перестают работать над собой и впадают в состояние легкой одержимости и почти полной неспособности правильно оценить ситуацию.

Одним из типичных примеров подобной псевдоадекватности является следующая история, рассказанная мне руководителем одной эзотерической группы. "Этим летом мы все получили посвящение в христианском православном монастыре", сказал мне этот человек. "Вы что все приняли православие?" - поинтересовался я. "Нет, что ты! Зачем рассматривать устаревшие источники". "А как же вас посвятили и во что? - решил узнать я правду до конца. Ведь в монастырях исповедуют жесткое православие и убеждены, что никакие компромиссы с сектами и группами невозможны". "Нет, нас приняли и посвятили", настаивал руководитель. Через 15 минут выяснилось, что, оказывается, посвящение все-таки проходило, но… в тонком плане! А еще через несколько дней другой человек из этой эзотерической группы поведал мне, что на самом деле они в тот же день были всем составом изгнаны из этого монастыря, потому что его настоятель не пожелал терпеть на своей территории людей, по его мнению занимающихся магией.

Серьезные эзотерические учения, выбирая между такими качествами ученика как восторженность и здравость, всегда предпочитали более здравых людей. В суфизме, уделяющих воспитанию здравости и способности к размышлению между истиной и заблуждением большое внимание уделяется школам, предпочитающим "спокойные" методы постижения Высшей реальности и они считаются более высокими, нежели те, кто прибегают к "восторженным" или "опьяняющим" методам. Великие Учителя в книгах Агни Йоги говорят, что хороший денежный отчет ценим больше, нежели набор пушистых изречений.

Неотъемлемым признаком здравого мировосприятия является юмор. Ученик, не способный к юмору и здоровой самоиронии, как правило, не способен точно оценивать и свои ошибки, и сущность других людей. Он будет относиться к себе слишком серьезно, вольно или невольно делая себя центром вселенной, что на пути недопустимо. Здравость сознания помогает соискателю совершенства оторваться от слишком большого отождествления с собственной персоной и является хорошей ступенькой к обретению мудрости. Здравый человек не будет механически переносить законы Тонкого Мира на физические обстоятельства, а будет всегда действовать сообразно им, что как раз и соответствует идеалу мудреца.

При любых испытаниях или мистических переживаниях пытайтесь сохранять здравость сознания - признак душевного здоровья и умения правильно понимать мир. Бог помогает не только тем, кто на него надеется, но и тем, кто не плошает сам. Здравость - это синоним земной силы, которая начинается со способности правильно понимать окружающий мир, преодолевая иллюзии и учась мужеству такого ясного видения. Наконец, здравый - это сокращенное понятие от "здоровый", а без душевного здоровья никакое ученичество невозможно.

Говоря о духовной силе, нельзя не сказать о таких важнейших формах работы над собой, как молитва и медитация. Все традиции говорят о том, что источник силы - Бог - лучше всего дарит свою энергию тем, кто умеет к нему обращаться с помощью молитвы и медитации.

В мире вышло огромное количество книг, посвященных теме молитвы и медитации. Я тоже собирался в будущем специально уделить этой теме серьезное внимание и написать по медитации отдельную книгу, чтобы не говорить сейчас об этом вскользь. Тем не менее, скажу о молитве и медитации как о методах накопления духовной силы. Чтобы эти методы сработали, и ваша сила существенно увеличилась, требуется несколько условий.

В первую очередь молитва должна быть искренней и жизненно необходимой. Если вы обращаетесь к духовному учителю без сердечного накала и с вялой мотивацией, то едва ли можно рассчитывать на полноценный ответ и помощь. Половинчатые усилия дают половинчатые следствия. Не стоит просить Высшее о чем-то, что не является для вас очень важным, и без чего вы можете обойтись. Чтобы добиться этого накала, духовные учения советуют молиться из сердца.

До тех пор пока внимание молящегося находится в голове, он едва ли может рассчитывать на желаемый результат. Энергия ума слишком слаба, чтобы наделить просьбу и внутреннее обращение ученика к учителю достаточным зарядом жизненной силы. Молитва должна быть осознанной и содержать ясную просьбу, которую человек рассчитывает получить у Всевышнего. Если духовный искатель обращается к Богу, точно не осознавая, о чем он хочет попросить, то такая размытая, аморфная молитва обычно не достигает цели.

Плохо, если в молитве содержится одновременно несколько пожеланий и просьб: они взаимно погашают друг друга. Ценность сформулированной цели и просьбы зависит от количества слов в молитве. Чем его меньше, тем выше смысловая емкость молитвы, превращающейся в этом случае в молитвенную формулу. Многословные молитвы могут создать возвышенное настроение, но не дают должного результата в плане информации или цели, которые обеспечивают ясность и четкость просьбы.

Искренность молитвы помогает человеку победить противоречивость и достичь целостности, даже если в его душе есть силы, противоположные устремлению и мешающие восхождению; искреннее обращение к Вышнему и покаяние в этом грехе, помогает открыть душу для высших энергий, высветить такие затемнения и обрести однонаправленность сознания.

Чтобы молитва была более мощной и энергонасыщенной, старайтесь соединить сознание с сердцем в единое настроение и аккорд. Помните завет православных старцев о переносе ума в глубину сердца и пребывании в этом пространстве, несмотря на внутреннее сопротивление со стороны непросветленных участков души и чувства беспокойной неуютности, переживаемое почти каждым начинающим молитвенником. Со временем это чувство уступает постепенно нарастающей радости и любви.

Важно преодолеть первоначальный барьер в виде дискомфорта и сдавленности в психологическом пространстве сознания, которое постепенно раздвигается, открывая человеку внутренние горизонты.

Одно из самых сложных требований для правильного произнесения молитвы - необходимость полной или хотя бы частичной остановки трудно управляемого ума, постоянно пребывающего в состоянии внутреннего диалога. Постоянный разговор человека с самим собой или с воображаемым собеседником отвлекает внимание человека от сердечной зоны и неизбежно понижает накал чувств. Для остановки внутреннего диалога требуется состояние бодрствования, пробужденность сознания, внимательно наблюдающего за бурлящим потоком мыслей и постепенно замедляющего их движения, что немыслимо без волевого контроля.

Сильная тренированная воля - хороший помощник для молящегося. Агни Йога говорит: "Воля должна охранить место молитвы". В то же время воля не должна быть слишком жесткой. Малейшее волевое давление на ум, переходящее во внутреннее насилие над своей душевной природой, вызывает сопротивление и мешает естественному раскрытию сердца навстречу Высшему.

И последнее, крайне важное условие, помогающее добиться успеха в молитвенной практике - чувство благодарности, которое должно сопровождать молитву от начала до конца ее произнесения. В индийском ашраме Сатья-Лока учили благодарить своего духовного Учителя сразу же после того, как вы произнесли молитву, не дожидаясь результата и культивируя в себе это чувство, как если бы вы уже получили результат. Эта практика благодарности была названа индийскими наставниками одним из главных "секретов успешной молитвы".

Что касается медитативной практики, если вы будете выполнять хотя бы какую-то часть из перечисленных советов и молиться регулярно и ежедневно, ваша энергия и духовная сила будут непрерывно возрастать.

Все то, что говорилось о молитве, вполне пригодно и для медитации. В частности так же, как и молитва, медитативное состояние несовместимо с волевым давлением. Воля нужна для того, чтобы в течение некоторого времени медитировать регулярно, каждый день, не допуская никаких перерывов, и чтобы бороться с психологическим сном и ленью, грозящими превращением медитации в разновидность духовного кайфа. Но воля не нужна в самом процессе медитации.

Наблюдение за дыханием, сосредоточение на каком-либо выбранном объекте для медитации должно происходить очень тонко и естественно. В противном случае подобное давление начинает работать против медитирующего ученика и укреплять стенку, разделяющую человека и Бога. Потому во время медитации надо уметь концентрироваться не только на неподвижных объектах, но и на динамических живых процессах, соединяющих человека и мир, таких, например, как дыхание или ходьба.

Для современного ученика, живущего в миру и помогающего людям, исключительно важную роль играют динамические виды медитации, которые основаны на воспитании в человеке умения в процессе повседневной жизни, общения и деятельности постоянно наблюдать за собой и формировать в своем сознании Универсального Наблюдателя. На первых этапах этой практики формируемый Наблюдатель, не имеющий достаточного количества энергии, способен только на фиксацию всех внешних и внутренних сторон жизни и не может по-настоящему ни управлять собой, ни изменять себя. Однако, постепенно, по мере овладения собой, человек научается извлекать из глубин сознания психическую энергию, с помощью которой он начинает регулировать собственные мыслительные и эмоциональные процессы.

Если человек научается сочетать статические и динамические виды медитации, то его духовная сила стремительно возрастает и он ускоряет свое движение на бесконечном духовном пути.

Вот, что говорит о природе медитации своим ученикам крупнейший духовный мастер буддизма Согьял Ринпоче:

"Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: "Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь".

Суть всей практики медитации в целом, можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться. Каждая из этих фраз имеет значения, отдающиеся эхом на многих уровнях.

Вернуть свой ум домой - это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой - это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.

Отпустить - означает освободить ум из его темницы, состоящей в стремлении уцепиться за что-либо, поскольку вы осознаете, что вся боль, страх и расстройства возникают от желаний цепляющегося ума. На более глубоком уровне это осознание и та уверенность, что возникает из вашего возрастающего понимания природы ума, пробуждают глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам отпустить все стремление цепляться из своего сердца, позволяя ему освободиться и растаять во вдохновении медитации.

И, наконец, расслабиться - означает быть обширным и освободить ум от его напряжений. Глубже, вы расслабляетесь, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на "расслабление на Ригпе". Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума.

Прежде всего, будьте расслаблены, будьте естественны и обширны настолько, насколько это возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь, и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.

Сидите тихо, молча, тело в неподвижности, ум в покое, позволяя приходить и уходить любым мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, не цепляясь ни за что.

Как ощущается это состояние? Дуджом Ринпоче обычно предлагал представить человека, который приходит домой после долгого дня тяжелой работы в поле и садится в свое любимое кресло у очага. Он весь день трудился и знает, что сделал все, что собирался сделать; ему больше не о чем беспокоиться, ибо ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.

Итак, когда вы медитируете, то очень важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят оттого, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.

Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в "правильном" состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно".

Если вы научитесь подолгу останавливать свой ум и вслушиваться во внутреннюю глубину, то постепенно научитесь слышать Голос Безмолвия, который будет помогать вам в вашем бесконечном странствии и сделает вас неизмеримо сильнее и счастливее.