ПОБЕДА НАД АСТРАЛЬНЫМИ ПРИМАНКАМИ

Умирающий духовный искатель должен подумать - к кому он хочет прийти, и представить этот образ как можно более ярко. Подобное представление приближает к объекту устремления. В Упанишадах на эту тему говорится: "Идущий к отцам, приходит к отцам, идущий к духам, приходит к духам, идущий к Богу, приходит к Богу". Каждому духовному искателю полезно задавать себе вопрос: куда я действительно стремлюсь и в каком слое тонкого мира окажусь? Многие люди, фантазирующие на тему собственной духовности и в самообольщении убежденные, что окажутся в доме Бога, оказавшись после смерти в тонком мире могут жестоко разочароваться, после того как увидят, что в своей жизни в действительности стремились прежде всего ублажать собственную самость, и что их Бог - это идол, иллюзорный образ, набор субъективных представлений, но никак не Высшая Истинная Реальность. Чтобы точно проверить искренность своих устремлений, полезно задуматься - а какое место действительно в моей жизни занимают духовные ценности? Сколько времени каждый день я трачу на их утверждение как в своей душе с помощью молитвы и медитации, так и в своих собственных действиях и поступках? Готов ли я по-настоящему пожертвовать своими эгоистическими пристрастиями, желаниями и привычкой к суете ради Высшего? Подобный беспощадный самоанализ полезно проводить не только на смертном одре, но и гораздо раньше, готовясь к смерти. Не зря древние предлагали постоянно помнить о смерти (христианские подвижники советовали ученикам взять "смерть в сожительницы"), а умирающий Конфуций в ответ на предложение учеников подумать о душе и помолиться, спокойно и с достоинством ответил: "Моя молитва началась давно".

Четко направленная на высокую цель устремленность поможет умирающему духовному искателю защитить свое сознание от столкновений с низшими астральными образами и сущностями, с которыми ему неизбежно придется встретиться сразу после смерти. С одной стороны, эти образы - собственные негативные порождения его неочищенного ума, с другой стороны, они могут существовать объективно вне его сознания. Лучший способ защититься от них - это развитие в себе огненного устремления к Высшему, которое переключает сознание человека на более высокий уровень бытия. Чем реже человек будет проявлять откровенный интерес к этой сфере, тем меньше откликов будет получать и от нее. Потому эзотерические учения советуют миновать астральный мир и в духовной работе с помощью медитаций и молитв, и после ухода из мира физического. Необходимо стремиться сразу в Огненный, или Божественный Мир, поскольку по-настоящему реален только он. Но все привязанности и приманки тонкого мира должны быть побеждены. Один из лучших способов такой победы - не смотреть на эти отрицательные астральные образы, силы и сущности, даже если они сами будут стремиться попасть в объектив, а стараться освободить от них внутренний взор. Дело в том, что взгляд на любой объект, неважно физический или астральный, в подавляющем большинстве случаев связывает смотрящего с астральным агрессором. Очень хорошо этот закон проиллюстрировал Гоголь, который был духовидцем, знающим, о чем нужно говорить. В "Вие" семинарист Хома Брут, попавший в окружение дьявольской силы, неспособной пробиться сквозь магический круг, начерченный семинаристом для соблюдения непроницаемости, в конце концов погибает, потому что нарушил основной закон защиты - не смотреть на главный источник агрессии - на Вия.

Другой метод, который способен уберечь каждого умирающего человека от астральной агрессии, заключается в том, чтобы в момент смерти наполнить себя мощной огненной энергией, окружить свою ауру насыщенным сиянием света и попытаться уйти с этим свечением в тонкий мир. Упругая сила огня, идущая из сердца, устремленного к Высшему Началу, служит прекрасной защитой от любых ударов приближающейся астральной нечисти. Агни Йога говорит на эту тему: "Огонь сердца опаляет всех мохнатых гостей".

Человек, победивший смерть и переставший ее бояться, получает наилучшую защиту в живой жизни. Это незыблемый и неотменяемый закон всех духовно-эзотерических систем знания. Постарайтесь его прочувствовать настолько глубоко, насколько можете.