СМЕРТЬ ЛЕГКАЯ И СМЕРТЬ МУЧИТЕЛЬНАЯ

Страшно не только умереть молодым и до конца не испившим чашу жизненных наслаждений. Не менее страшно умереть в свой срок, в пожилом возрасте, не отличающемся от общераспространенных стандартов, оставаясь при этом в совершенно пустом, неподготовленном состоянии духа. Такой человек, как правило, не помнит о смерти и не готовится к ней сознательно. В течение отпущенной ему Богом жизни его душа была устремлена к чисто земным удовольствиям и заботам. При этом человек рассчитывал, что проживет намного больше, но внезапно смерть настигла его через болезнь. Каким жалким, испуганным и ничтожным предстает другим людям этот человек, возможно, занимавший большой пост и имевший почет и уважение в обществе! Все, что ценил он сам и окружающие его люди, все, чему он служил в течение многих лет и чего он добился, вмиг оказалось бессмысленным и ненужным. Способность радоваться плотским успехам оказалась убитой болезнью, лишившей его стареющее разлагающееся тело возможности получать удовольствие. Мнение людей, прежде подобострастно заглядывавших ему в глаза, сменилось на диаметрально противоположное отношение, пронизанное презрением и жалостью. Денежное состояние, с таким трудом накопленное за годы напряженной работы, оказывается, абсолютно ничего не значит - туда, за черту, невозможно взять с собой ничего материального.

Мировая литература полна описаний тяжелых мучительных чувств, испытываемых духовно пустыми людьми на смертельном одре. С моей точки зрения, очень хорошо жизненная драма и удручающий финал земного существования духовно пустого человека показан в повести Льва Толстого "Смерть Ивана Ильича", а также в романе Мопассана "Милый друг", где блестяще воссоздано состояние умирающего приятеля главного героя Жоржа Дюруа - Форестье. Полезно перечитать эти две книги, чтобы примерить описанные ситуации на себя - не придется ли и вам умереть с похожим настроением, если и вы дальше будете жить так же бездуховно, как сегодня? Полезно почитать и другие книги, описывающие смерть людей самых разных типов, включая и художественную, и документальную литературу. Из них мы увидим простую и ясную, но очень показательную закономерность - то, как умирает человек, находится в прямой зависимости от того, как он живет. Для того чтобы смерть была естественным и легким шагом в иной мир (хотя легкой смерть может быть только с относительной точки зрения - слишком серьезное это событие в человеческой жизни), совсем необязательно, чтобы умирающий должен быть святым или посвященным. Важно, чтобы он был хорошим, светлым человеком с чистой кармой - тогда и смерть его будет окрашена в удивительно светлые тона. Именно о такой смерти простой, но очень светлой и чистой женщины, матери Григория Мелихова Ильиничны рассказывает в "Тихом Доне" Шолохов.

Гораздо чаще смерть бывает тяжкой, трудной, мучительной, сопряженной с множеством телесных, психических и духовных страданий, что является довольно точным свидетельством того, какова была жизнь умирающего, и сколько тяжелых накоплений он понес за собой из этого мира в тот мир. Собственно говоря, для подавляющего числа людей смерть, с какой бы точки зрения на нее ни смотреть, всегда отрицательная сторона жизни, ее темная изнанка. И ожидание смерти, и неизбежное приближение ее, настолько неизбежное, что невозможно не думать об этом финальном событии жизни, и сам момент смерти, и длительный период существования в тонком мире (об этом говорят эзотерические учения), - все это представляет собой страдательный фактор существования, от которого не уйти. Одной перспективой своего неизбежного приближения смерть способна отравить жизнь любому человеку, даже самому выдающемуся и могущественному. Тысячи лучших умов человечества ломали головы над тем, чтобы разгадать загадку смерти, остановить ее колесо, помочь человеку уйти от всех отрицательных переживаний, связанных с ней. Многие из них именно под влиянием этих страданий и тяжелых мыслей о неизбежности смерти приходили к той или иной религии, проповедующей бессмертие, то есть делали правильный шаг, однако мотив этого духовного поступка - страх потери физического существования - во многом обесценивал сделанный выбор. Единственный способ для человека правильно решить проблему смерти - это встать на истинный духовный путь и как можно более точно идти по нему.

Что такое смерть с точки зрения религий и эзотерических учений? Эту загадку пытались разгадать множество духовных искателей. Мне приходилось сталкиваться с самыми разными трактовками и взглядами, согласно которым смерть это:

- одномоментный переход из одного мира в другой; - длительный процесс, начинающийся с самого рождения человека и завершающийся после остановки сердца; - мистическое существо, которое находится слева от человека и которое словно охотник постоянно выслеживает его слабое место, чтобы нанести удар и прервать жизнь; - Божественный луч, исполняющий высшую программу разрушения старых форм жизни во имя расчищения площадки для новых форм; - некая непостижимая сила, превосходящая человеческие возможности, в присутствии которой каждый раскрывает свой подлинный облик и в пламени которой он сгорает; - безличный космический закон, фиксирующий механизм замены низших форм и энергий жизни высшими формами.

Можно найти и другие функции и значения этой величайшей реальности человеческой, но и перечисленных достаточно, чтобы осветить ее основные грани.

Каждое из значений справедливо и воплощает какую-то одну грань многоликой смерти. Эзотерические учения четко зафиксировали разнообразие значений, символов и образов смерти и наделили ее самыми необыкновенными чертами и формами. Достаточно вспомнить изображение богини Кали в восточной традиции, рисуемой с множеством лиц, фигур и украшений, или имя "всеживой смерти" Мемборах, принятой в западном эзотеризме и означающей одновременное соединение в одном понятии смерти двух прямо противоположных сил. Невозможно понять жизнь, не понимая смерти, а это в свою очередь требует постижения еще одного важнейшего понятия на духовном пути - бессмертия. На эту тему есть превосходное стихотворение Ю. М. Ключникова "Гладиатор", представляющее духовного искателя в виде воина-гладиатора, в ходе жизненной эволюции постепенно меняющего поле битвы переходящего от войны с внешним врагом к войне с врагом внутренним:

Прощай, владычица арена! Прощайте, сонмы жадных глаз! Во мне желание сгорело Себя спасая, тешить вас. О как рвало меня в тавернах, Как со стыда кидало в жар, Когда его вином Фалерна Я разжигал и ублажал. Но все прошло. Игрой железной Сюда пришли вы кровь погреть. А я ведь пересек над бездной Канат, что делит жизнь и смерть. Я вам их обе возвращаю, Казнившим плоть, спасавшим дух. Не говорю, но возвещаю, Что знаю больше этих двух. Я знаю тонкий щит бессмертья, Который выковал мне бой С неубывающе безмерным В ничтожестве с самим собой.

В таинственно сумрачном свете смерти человек лучше понимает, что такое жизнь, но в просветляющем свете духовного бессмертия, достигнутого с помощью суровой работы над собой, гораздо яснее становятся загадки смерти. Постичь бессмертие - значит достичь его самому, стать бессмертным, то есть победить смерть, растворить ее образ, которым она метит человека. Мировые религии и эзотерические учения говорят о двойственности природы человека, в которой присутствует смертное, или земное начало и бессмертное, или духовное начало. Смертное начало составляет, прежде всего, физическое тело и более тонкие оболочки (эфирное, астральное тело и земная личность человека). Бессмертное начало - это Дух, или Божественная Искра, Чистое Бытие, Высшая Сущность, пребывающая внутри оболочек и оживляющая их. Человеческое сознание находится посредине между этими двумя полюсами и от его выбора зависит то, какую дорогу человек выберет - дорогу жизни или дорогу смерти. В этом случае оно само либо пропитывается энергиями бессмертия и делается непрерывным, постоянно бодрствующим и точно осознающим миром (даоские и буддийские источники уподобляют его хрустальному зеркалу, в котором отражается вселенная), либо отождествляется с материальным миром и становится тяжелым, мутным, нечистым стеклом, способным воспринимать только самую поверхностную сторону жизни. Конечно, в этом случае ни о каком непрерывном бодрствовании и самоосознании себя не может быть и речи: сознание уподобляется фрагментарной киноленте, содержащей отдельные кадрики жизни, которая случайно попадает в объектив восприятия.

От чего зависит выбор пути - к Иллюзии или к Истине и Реальности? Ответ "от духовного уровня человека" едва ли будет достаточен - ведь сам уровень зависит от предшествующего выбора. Легко сказать, что все выбирающие иллюзорные удовольствия - недалекие пустые люди, и их выбор лишен логики и смысла. Нет, каждый из двух вариантов жизни имеет свой вполне обоснованный смысл. Человек, живущий в мире иллюзий, выбирает именно этот путь потому, что он приносит ему наибольшие удовольствия. Духовная сфера в силу неразвитости его сознания и грубости его вибраций не вызывает у него никаких откликов, не притягивает и не манит. Даже если такой человек интеллектуально развит и ориентируется в культуре, на глубинном сущностном уровне его духовный канал остается закрытым, и Бог для него в лучшем случае является просто ментальной идеей. Когда кто-то пытается увлечь духовно нераскрытого и внутренне не созревшего человека на путь совершенствования, это вызывает в том вполне обоснованный протест и отторжение - ведь тонкие энергии, понятия, переживания воспринимаются им как чужеродный фактор, обесценивающий те жизненные удовольствия, которые он по-настоящему любит. Так компания веселящихся юнцов воспринимает любого серьезного зрелого человека, внезапно оказавшегося в их кругу, как зануду, который портит им удовольствие. Даже если кто-то на языке четкой логики неопровержимо докажет истинность духовного выбора и ложность гедонистического подхода к жизни, человек, барахтающийся в мире иллюзий, никогда не примет истину сущностно: в лучшем случае он согласится на словах. Главная причина его отказа состоит в том, что он еще не разочаровался в удовольствиях.

Иное дело духовно созревший человек. Вполне возможно, что он также имеет жизненные привязанности и отнюдь не превратился в святого, изжившего карму. Однако он знает им цену и понимает, что они никогда не приносят того глубокого и окончательного духовного насыщения, которое он так старательно ищет. Сфера божественного или духовного мира приобретает для него такое большое значение, что ради приближения к нему он постепенно отказывается от земной суеты, грубоматериальных целей и притязаний своего эго.