МИСТИЧЕСКИЕ И СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА АВСТРАЛИИ И ОКЕАНИИ

Арта-Варарлпана (гора Серле), расположенная в северной части хребта Флиндерс, считается священной у народа адньяматана, в мифологии которого существует свое объяснение ее возникновения.

В те времена, когда территория страны представляла собой плоскую равнину, сюда пришли кенгуру по имени Ур-длу и юро (разновидность валлаби[11]), которого звали Мандья. У Урдлу было много еды, а Мандья был голоден и украл его пищу. Разгневанный кенгуру побил и прогнал Мандья. Обиженный юро отправился восвояси. Увидев на земле гальку, он поднял один камень и подул на него, в результате чего на равнине возникли горы Флиндерс. Чем дольше он дул, тем больше холмов вырастало на земле. Кенгуру Урдлу, житель равнин, понял, что, если срочно не принять меры, он может остаться без дома, поэтому своим хвостом сдвинул хребет на его нынешнее место.

Сама же священная гора была создана во «Время сновидений» (см. главу «Ката-Тжута») двумя змеями.

Здесь располагался последний оплот племени аднья-матана в период их противостояния колонистам на рубеже XIX в., и здесь находятся могилы жрецов, возглавивших эту борьбу. Таким образом, гора имеет для аборигенов не только мифологическое, но и историческое значение.

Боробудур, индо-буддийский храм недалеко от города Магеланг на острове Ява, является одним из самых древних и прекрасных культовых построек. Временем его создания считают IX в. н. э. Позднее, в XI в., после того как центр политической активности населения сместился из центральных районов Явы на восток, Боробудур был заброшен. Только в начале XX в. его* начали исследовать голландские археологи. На острове сохранилось несколько каменных храмов, посвященных богу Шиве, более ранние деревянные постройки разрушились под воздействием климата.

Храм Боробудур состоит из восьми террас, следующих одна за другой подобно ступеням. Первые пять имеют квадратную форму, их стены украшены буддийскими скульптурами. Три верхние террасы круглые, и на каждой кольцами расположены ступы. Все сооружение увенчано огромной ступой, стоящей в центре самого высокого круга. Вероятно, первоначально храм строили индуисты в честь бога Шивы, но потом покинули его, оставив незавершенным. Закончили возведение постройки уже буддисты. Они же создали здесь крупнейшую в мире ступу.

Боробудур символизирует собой Вселенную. Паломники, поднимаясь по ступеням, символически переходят из мира материального в нирвану. Этот храм сильно повлиял на создателей храмового комплекса Ангкор в Камбодже. Сегодня Боробудур является национальным памятником Индонезии.

Известная также как Олгас и «Гора со многими головами», Ката-Тжута поднимается на шестьсот метров над поверхностью равнины на севере Австралии и находится в 30 милях к западу от Улуру. Сегодня здесь расположен национальный парк. Комплекс состоит из многочисленных (от 30 до 50) куполообразных насыпей, самая высокая из которых достигает 546 метров, и занимает 11 квадратных миль. Возникшие в результате, тектонических и геоморфных процессов, они имеют огромное значение для системы верований местного населения. Этот район исторически представлял собой зону, чрезвычайно важную в жизни аборигенов. Здесь до сих пор живут и работают представители коренного населения страны, а их язык считается основным разговорным. В октябре 1985 г. право, на владение землей было передано анангу — племени, изначально проживавшему в районе Западной пустыни.

Благодаря встречающимся здесь редким видам флоры и фауны парк был включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО в 1987 г. В 1994 г. формулировка была изменена. В настоящее время Улуру-Ката-Тжута — единственный памятник в списке ЮНЕСКО, считающийся «культурным ландшафтом».

Концепция поддержки таких комплексов необходима для современного мира, в котором люди все чаще испытывают потребность в обращении к своей истории. Подобные памятники совмещают в себе не только природные, но также социальные, религиозные и культурные ценности целых народов. Здесь можно увидеть наглядные примеры гармонии между нашими предками и окружающей средой. В настоящее время все управление парком осуществляют представители племени и Австралийское агентство по охране природы (ANCA), что считается важным достижением в работе Движения по защите прав аборигенов на землю. Еще более существенным является то, что вся жизнь на территории парка регулируется в соответствии с законами и традициями племени. Центральным понятием, определяющим социальную структуру и этику анангу, считается «Тжукурпа», восходящее ко «Времени сновидений». По словам председателя Совета по управлению Улуру-Ката-Тжута Ями Лестера, «мы всегда говорили, что самым важным для нас на этой земле является Тжукурпа. Сегодня иностранцы, приезжие, так же как и местные уроженцы, понимают культурную значимость этого понятия. Тот факт, что это наконец произошло, вызывает у меня огромную радость».

По поверью местных аборигенов, Ката-Тжуга является исключительно женской священной землей, вход мужчинам сюда воспрещен и даже опасен. Один из посетивших этот район, мужчина-абориген, который с тех пор предпочитал не возвращаться в «запретную зону», описывал Ката-Тжута как «тело огромной женщины, лежащее со «Времени сновидений» и разрушенное под воздействием солнца и ветра». Предполагается также, что здесь сконцентрировано огромное количество энергии.

«Время сновидений» считается периодом мироздания, когда на свет появилось все, что нас окружает. В то время, когда предки пришли на землю, на ней не было ничего. Древние духи-змеи вытолкнули на поверхность камни, мешавшие их выходу, и те образовали горы и холмы. Другие духи пришли из воздуха и моря. Предки сформировали мир, его законы, языки и обычаи.

Предание гласит, что многие из духов-прародителей до сих пор обитают на землях анангу. Их путь отмечен «ива-рой» (тропой). Ивара не видна непосвященному и может быть замечена только представителем народа анангу. Ката-Тжута расположена на перекрестке таких дорог. Существует определенное сходство в объяснении происхождения таких путей в Австралии и лей-линий на Западе.

Традиции аборигенов поддерживаются и в прошлом и в настоящем с помощью инма (церемоний), танцев, песен, ремесла и искусства. Тжукурпа не является памятником письменности, ее истории рассказываются в комплексе и наполнены символами и метафорами.

Благодаря соблюдению ритуалов аборигены могут вступать в контакт с предками и переносить из прошлого священную энергию джанг. Каждая душа, согласно легенде, имеет связь со своими праотцами. Религиозные церемонии, подпитанные энергией священных мест, таких как, например, Ката-Тжута, способствуют возникновению более тесного контакта.

Местечко Ката-Тжута связывают с именами многих предков «Времени сновидений». Одним из самых важных считается Ванамби, змей, в период дождей живущий в озере, расположенном на высоком камне, а в сухое время года перебирающийся в одно из местных ущелий. Некоторые части парка имеют отношение к культу змея-радуги, самого могущественного божества в пантеоне аборигенов. В таких районах существует табу на то, чтобы зажигать огонь и пить местную воду. Нарушение запрета может спровоцировать гнев и агрессию духа.

Пещеры на юге Ката-Тжуты — типичный пример земель, с которыми ассоциируется культ женского начала.

Легенда рассказывает о том, что во «Время сновидений» сестры Пробкового дерева сложили огромные груды цветов этого дерева. На этом месте позднее возникли пещеры. К востоку от них расположены места стоянки женщин-мы-шей и мужчины-кроншнепа. С их именами связаны ритуалы, посвященные деторождению. Человек-кроншнеп также является одним из охранников усопших.

Впечатляющая каменная колонна считается телом Малу, человека-кенгуру, умирающего на руках своей сестры Мулумуры, женщины-ящерицы. Согласно преданию, Малу был убит собаками, возвращаясь домой с запада страны. Разрушения каменной породы символизируют его раны, а каменный курган у основания монолита олицетворяет собой внутренности его неприятелей.

Здесь также существуют культы людей Пунгалунги и бога Юедума, который дал человечеству съедобные растения. Племя Пунгалунга состояло из гигантов, живших во «Время сновидений» и питавшихся человеческим мясом.

Один из самых эффектных образцов искусства обработки камня в Австралии расположен на севере Квинсленда в округе Лора. Считается, что представленные здесь изображения, связанные с мифологией аборигенов, были созданы около 15 тысяч лет назад. Образцы на стенах Галереи эму вызывают особое восхищение: птицы, животные, фигуры духов и шаманов — кажется, что все они защищают это место от непрошеных гостей.

Это местечко почитается всеми аборигенами благодаря неоспоримой связи со «Временем сновидений».

В этих землях обитали также духи по имени Квин-кин — воплощение сексуального желания, символом которого на изображениях служит мужской половой орган. Как гласит легенда, во «Время сновидений» Тул-тул из племени ржанок однажды отправился на охоту, оставив дома жену и сына. Один из таких духов, Унгарр, распаленный видом женщины, набросился на нее и изнасиловал. Жена Тул-тула умерла, а сам дух спрятался в высоком стволе сухого дерева. Вернувшийся Тул-тул обнаружил супругу мертвой, но смог оживить и исцелить ее. Движимый желанием отомстить, он поджег траву у корней дерева и сжег насильника дотла. Единственное, что осталось от духа, фаллос, Тул-тул разрубил на куски и разбросал по всей стране. Именно так, по преданию, мужчины и женщины обрели свои половые органы.

Остров Мелвилл, расположенный по соседству с островом Батерст, — родина народа тиви. Полоса воды, отделяющая острова от материка, стала причиной изолированности племени от всего остального населения Австралии. Благодаря этому до начала первых устойчивых контактов в начале XX в. тиви жили в соответствии только со своими традициями и обычаями.

В местной мифологии существует период, аналогичный «Времени сновидений», когда при участии предков были созданы земля, социальная структура и религия острова. Началом всему стало появление слепой женщины Мудунгкалы, восставшей из земли на юго-востоке Мел-вилла. Она проползла по голой земле: так образовался пролив, отделивший остров от материка. Позднее она отправилась на юг и исчезла, оставив троих детей, двух дочерей и сына Пурукупарли. Именно они стали прародителями народа тиви. Пурукупарли встретил праправнучку своей сестры Биму и женился на ней. Их сын Джи-нани, которому не было уделено достаточно внимания и заботы, в скором времени погиб. Разгневанный смертью ребенка, Пурукуларли отнес его тело на берег моря и бросил в воду. На месте падения образовался водоворот, а прародитель народа проклял все племя, сказав, что отныне смерть станет судьбой каждого тиви.

Отец Бимы, Токвампини, стал основателем Пукума-ни, погребальной церемонии тела Пурукупарли. Именно ему приписывают создание похоронных столбов, лубяных корзин, копий и прочих предметов. После окончания церемонии Токвампини представил другим предкам систему законов, регулирующих бракосочетание и иные социальные нормы. Его слова распространились по всей территории острова в образе цветов, животных и камней, тем самым завершив процесс его сотворения.

Вершина, вулкана Бали, название которой на индонезийском языке звучит «Гунунг Агунг» («Великая гора»), самая высокая точка острова, 3014 м над уровнем моря. Религиозная значимость этой вершины для населения сопоставима со значимостью горы Олимп в мифологии Древней Греции. Балийцы считают вулкан центром мира и домом бога Шивы, тем самым определяя его священный статус.

Считается, что на этой горе боги располагаются на отдых. В случае если что-то вызывает их недовольство, Агунг обрушивает на землю дождь из камней и лавы. В 1963 г., после 120-летнего периода бездействия вулкана, произошло извержение, в результате которого погибло 1600, а 86 тысяч человек лишились крова. Извержение началось во время Эка Даса Рудра, одной из основных на острове церемоний, направленной на изгнание дьявола, проводимой раз в сто лет. Многие балийцы считают, что это был знак неодобрения богами режима Сукарно. Последовавшие за стихийным бедствием неурожаи, вынужденные переселения тысяч человек, антикоммунистические чистки привели к падению правительства в марте 1966 г.

Легенда гласит, что во время одного из первых извержений Шива в образе Хианг Путра Джайи спускался на землю и отдыхал на вершине Гунунг Агунг. После извержения на склоне горы появился источник, вода которого используется в настоящее время при проведении религиозных церемоний в храме Бесаких.

Мифы, связанные с этой горой, многочисленны и разнообразны. Некоторые из них говорят, что боги использовали горы в качестве своих тронов. Другие утверждают, что, когда боги обнаружили Бали, остров был незащищен и неустойчив, для его упрочнения и была сотворена массивная священная «Великая гора». Третьи рассказывают о том, что с высоты Гунунг Агунга небесные правители обозревали свои владения, а когда спускались на землю и направлялись в священный храмовый комплекс Бесаких, наступали на вершину, как на ступеньку. Некоторые легенды повествуют о Шиве, который для обеспечения стабильности всего индонезийского архипелага срезал три пика с Гималаев и разместил их на Яве, Бали и Ломбоке.

В каждом местном религиозном центре существует храм, посвященный духу гор. Все культовые артефакты, включая места жертвоприношений и погребальные насыпи, напоминают своей формой Агунг. Ложась спать, балийцы располагаются головой по направлению к вершине, и все святые места и постройки сориентированы в сторону вулкана. Центральное место в жизни острова занимает религия, представляющая собой смесь индуизма, буддизма, культа древних малайцев и анимизма.

Бали часто называют «островом тысячи храмов», хотя на самом деле их число колеблется от 10 до 20 тысяч, не считая индивидуальных и домашних часовен.

В каждой деревне расположены три основных храма, объединенных в комплекс, называемый Кахьянган Тига. Первое здание, Пура Деша, посвящено Брахме, созидательной силе, и нередко используется также как местный культурный центр. Второй храм, Пура Пусех, возводится во имя Вишну, отвечающего за сохранность мирового порядка, а третий, Пура Далем, — во имя Шивы, воплощающего деструктивное начало, он возводится рядом с кладбищем и считается также храмом мертвых.

Самое священное место Бали — индуистский «Храм матери», или Пура Бесаких, на склоне горы Агунг. Предполагается, что его строительство было вызвано попыткой людей умилостивить бога Шиву и предотвратить следующие извержения Бесаких, — это более 80 храмов, объединенных в 22 мини-комплекса, раскинувшиеся на семи террасах. Здесь размещены родовые гробницы балийских индуистов. Существует поверье, что все ступени комплекса пересчитать невозможно.

Жители острова считают, что боги, навещая землю, останавливаются в Бесаких на отдых, поэтому комплекс обычно пустует и наполняется верующими только во время религиозных церемоний.

Несмотря на то что Нимбин — всего лишь небольшой город на севере Нового Южного Уэльса, он занимает одно из важнейших мест в мифологии Австралии. Свое имя он унаследовал от легендарного Ниимбунджи, могущественного шамана, обладавшего сверхъестественными возможностями и прославившегося благодаря способности исцелять.

Неподалеку от Нимбина расположен источник энергии, к которому приходят все желающие стать шаманами. Здесь они проходят испытания, приобретают знания и учатся общению с духами — эти навыки позволяют им занять в дальнейшем лидирующее положение в своем племени.

С именем Ниимбунджи связано также предание о гигантской собаке — тема, популярная в мифологии большинства народов Австралии. Согласно этой легенде, Ниимбунджи и его коллега Балугаан имели двух собак. Однажды, преследуя кенгуру, они добежали до местечка Илбоган, где хитрое животное превратилось в водяную змею и ускользнуло от своих врагов. Собак поймали и убили местные жители. Ниимбунджи и Балугаан отобрали у людей тела своих любимцев и принесли их к водопаду у горы Видже, где их останки превратились в камни. По ночам собаки превращаются в офомных динго и выходят на охоту. Гора Видже почитается как священное место живущим здесь народом бунджа-лунг.

Пик Хилл, или Умпампурру, — наиболее значимое священное место для аборигенов племени нунканбах. Здесь мифический герой Уньюпу вступил в схватку с двумя змеями, в результате которой возникла река Фицрой. Сражение было прекращено Нангалой, беременной женой одного из противников Уньюпы. В этих же краях на пути к месту обретения вечного покоя останавливалась Лума, женщина-ящерица с синим языком. Будучи связан с такими божествами, пик Хилл приобрел огромное значение для паломников. Здесь сконцентрирована могущественная джанг (священная энергия), принадлежащая духу женского пола, покровительствующего женщинам. Местная энергия охраняет также змей, лягушек и ящериц.

В этом районе расположен целый ряд священных объектов, в том числе плиты инма, служащие для связи жителей пустыни с их предками, а также часто воспринимающиеся как магическое оружие.

Улуру, также известный как Айерс-Рок, расположен в том же заповеднике, что и Ката-Тжута. Считается, что это место насыщено духовной силой. Приходящие сюда люди пытаются прикоснуться к загадке, связанной с этими краями, и, говорят, такие попытки часто заканчиваются успехом. В Улуру пересекаются многочисленные пути предков «Времени сновидений», что придает ему особенную важность для аборигенов.

Основная местная достопримечательность — огромный монолит из песчаника — вздымается на высоту более 400 м. Это крупнейший в мире одиночный обломок каменной породы. Согласно местным легендам, он появился здесь во «Время сновидений», когда два мальчика играли в луже грязи, оставшейся после дождя. (Закончив игру, они отправились на юг, к горам Масгрейв, потом повернули на север, к горе Коннор, знаменитой своей плоской вершиной. Там их тела остались лежать в виде валунов.) Монолит опекают племена питьянтьяра и янкунтьятьяра, для которых он символизи-. рует окончание «Времени сновидений» и начало современной эпохи.

Камень имеет «солнечную» и «теневую» стороны. Легенды связывают «теневую» сторону с народом питонов, одна из представительниц которого носила свои яйца на голове и зарывала их в восточной части Улуру. Однажды, когда питоны расположились здесь на отдых, их атаковали лиру, ядовитые змеи. Юго-западная часть монолита покрыта следами этого сражения. Силуэт женщины-питона, принимавшей участие в бою, сохранился на восточной, а изображение ее противника — на западной стороне камня. Местные жители считают, что эти картины не были созданы искусственно, а возникли в результате природных изменений породы.

В таких мифах отражается мировосприятие аборигенов Австралии: происхождение человека тесно связано с природными явлениями и животными, а монументы, подобные монолиту Урулу, иллюстрируют жизнь сверхъестественных персонажей, существовавших во «Время сновидений».

К западу от утеса Хааста в горах Макдоннелл расположено местечко Винбараку. Согласно легенде, здесь родился Джарапири, великий предок-змея, создавший землю. Основное внимание привлекают к себе две вершины: более высокая называется Джарапири, а меньшая — Набанунга, по имени женщины, желающей вернуть его домой. Предание гласит, что создатель отказался покинуть горы и остался в них навсегда. Винбараку почитается коренными австралийцами, таккак с этим местом связаны имена многих предков «Времени сновидений»: валлаби по имени Харе, собаки Мелатжи, Маму-Бойувды и Лающего паука. Старейшины валбири считают, что это место навещали многие предки племени.

Для народа валбири создание земли началось в Винбараку. Приданием формы сотворенному миру занимались Маму-Бойунда и Джарапири, восставший из земли именно в этом месте. Здесь также были рождены желание и ревность, из-за появления которых древнейшие предки были вынуждены покинуть Винбараку и отправиться путешествовать по стране. Единственный, кто остался в этих краях, был Лающий паук, устроивший свое жилище в пещере у основания холма.

Вуллунггнари, расположенный на плато Кимберли, является для народа кимберли одним из самых почитаемых мест. Три камня символизируют Великое наводнение, случившееся, согласно поверьям аборигенов, во «Время сновидений» и уничтожившее большинство жителей Земли. Уцелели мальчик и девочка, которые спаслись, ухватившись за хвост кенгуру, вынесшего их на твердую землю. Дети и стали предками для всего человечества. (В этом мифе четко просматриваются параллели с представлениями о Великом потопе, свойственными многим культурным традициям.) Ванджина, духовные предки племени кимберли, оставались в Вуллунггнари в течение всего времени, пока шло сотворение мира. Основными местными святынями считаются каменный алтарь напротив пещеры и растущее рядом дерево Валгуна, олицетворяющее мудрость, знание и закон. Его украшают амулетами и используют при проведении различных религиозных церемоний.

Местные жители приходят сюда, чтобы обрести второе рождение. Обнаженные и невооруженные, они совершают омовение в священных водах и приносят в жертву небольшие куски мяса. Здесь также совершают обряд инициации мальчиков по достижении ими определенного возраста. Считается, что в Вуллунггнари сконцентрировано большое количество земной энергии джанг, его также называют «местом тхалу».

Примечания:

1

Древние пути, визуально соединяющие вершины гор, холмов, или «пути блуждания духов».

11

Особая разновидность маленького, величиной с кролика, кенгуру. — Примеч. ред.