Археологические находки не ограничиваются древними зданиями, костями древних людей и животных, украшениями и предметами быта. Колоссальное значение имеют также старинные письмена. Ведь благодаря им можно узнать, как звали людей далеких цивилизаций, чем они жили, кому поклонялись и о чем думали. Каждая запись таит в себе много загадок.

Согласно верованиям древних египтян, создателем письменности и календаря был бог луны и мудрости Тот, или Джехути. В египетских мифах он выступает как помощник бога солнца Ра. Нередко Тота изображали в виде человека с головой ибиса, держащего в руках папирус и прибор для письма. Культ этого божества был известен уже в период Древнего царства, греки отождествляли его с Гермесом, так как атрибуты этих богов имели большое сходство.

По мнению ученых, древнеегипетская письменность сложилась в долине Нила в конце IV тысячелетия до н. э. На древнеегипетском языке письменность носила название «медет нечер», то есть «божественная речь». На греческом языке это звучит, как «иероглифы», «священные знаки». Египетский язык вместе с происходящим от него кептским языком составляют отдельную ветвь афразийской языковой семьи.

^{Иероглифическая надпись из храма в Луксоре (Египет)}

Разгадать древние надписи, которые археологи находили в ходе раскопок, удалось не сразу. Египетские иероглифы были расшифрованы в 1822 году французским египтологом Ж. Ф. Шампольоном.

Ученым удалось установить, что письменность у древних египтян существовала уже в период Древнего царства, в XXXII–XXVIII веках до н. э. Система знаковых символов была достаточно сложной и обширной: в нее входило около 700 знаков, при написании которых допускались различные варианты. Все символы древнеегипетского языка можно разделить на две большие группы: фонограммы, которые обозначали звуки языка, и идеограммы, которые обозначали целые понятия.

Фонограммы передавали один или несколько согласных звуков (максимум четыре). Символов, обозначающих гласные звуки, в древнеегипетском письме не было, как и во многих других родственных ему языках. Фонограммы, как и идеограммы, являлись изображениями конкретных предметов. Для написания одного слова могло использоваться несколько фонограмм.

Идеограмма передавала все понятие целиком. Идеограммы обычно ставили после фонограмматического написания слова, чтобы точнее указать на категорию предметов или явлений, о которых идет речь. Например, после фонограмматической записи, обозначающей профессию, помещали иероглиф, изображающий человека; изображение ног указывало на движение. Некоторые идеограммы использовались и без предварительного фонограмматического обозначения. Тогда рядом с символом ставилась вертикальная черточка. Примером подобной идеограммы может служить символ, которым древние египтяне обозначали солнце.

Известно три вида древнеегипетской письменности, каждый из которых применялся для записи текстов различных категорий: иероглифическое, иератическое и демотическое письмо.

Иероглифическое письмо состояло из знаков-рисунков и обычно использовалось для надписей на монументальных сооружениях из камня или изделиях из металлов. Оно стало основой для разработки иератического письма, которое сформировалось приблизительно в XXVIII веке до н. э. Символы стали более простыми и схематичными. Записи иератическими символами обнаружены как на каменных и керамических изделиях, так и на папирусных свитках. Различают книжную иератику, которая характеризуется детальной прорисовкой символов, и курсивную иератику, которая применялась для документов.

Постепенно иероглифические и иератические символы из-за их сложности заменяют упрощенным демотическим письмом. Вытеснение более изощренных знаков из повседневного использования относится приблизительно к середине I тысячелетия до н. э.

^{Образцы письма: сверху вниз — иероглифическое, иератическое, демотическое}

Однако иероглифическое и иератическое письмо продолжало существовать наряду с демотическим. Их использовали в торжественных случаях. Последние иероглифические и иератические записи датируются III–IV веками н. э. Демотическое письмо характеризуется особенной курсивностью и слитным написанием многих знаков, что существенно усложняет расшифровку текстов. Последняя демотическая надпись относится к середине V века н. э.

^{Палетка царя Нармера. Около 3100 г. до н. э.}

Самые древние египетские надписи, известные науке, относятся к концу IV тысячелетия до н. э. Они представляют собой рисунки, напоминающие ребусы. Большинство древних иероглифов не передают звуки, а символизируют какие-либо понятия. Наиболее известным из подобных памятников является так называемая палетка (плита) царя Нармера. Эта заупокойная шиферная плита высотой 62 сантиметра хранится в Каирском музее. Она была изготовлена более 5000 лет назад – в конце IV тысячелетия до н. э. Превосходная плита Нармера знаменует переход от додинастического периода к Древнему царству. Палетка Нармера представляет собой рельеф. Изображенные фигуры на ней даны в определенной совокупности – так они и воспринимаются.

Можно лишь догадываться, что изображения рассказывают о победах этого царя в войнах, которые он вел, стремясь объединить Египет. Так, изображение сокола, вероятно, символизирует самого царя; шесть стеблей лотоса, на которых он сидит, и человеческая голова, которую держит птица, может означать захват войсками правителя 6 тысяч пленных. Но и в этой древней надписи уже встречаются знаки-фонограммы, которыми написаны имена царей.

Многочисленные надписи на стенах царских гробниц пятой и шестой династий, которые относятся к эпохе Древнего царства, называются «Текстами пирамид». «Тексты пирамид» включают в себя различные магические и ритуальные формулы, которые были призваны обеспечить благополучие умерших в загробной жизни.

В 1799 году французская экспедиция близ года Розетта обнаружила каменную плиту с надписями, давшую ключ к дешифровке египетской письменности. Розеттский камень содержит указ 196 года до н. э., относящийся ко времени правления Птолемея Эпифана и записанный иероглифами, демотическим письмом и по-гречески. Благодаря надписи на греческом языке ученым удалось расшифровать древнеегипетскую письменность.

Помимо камня и глины, в качестве материала для записей в Египте использовался папирус – растение, распространенное на берегах водоемов. Из срезанных стеблей папируса выделяли сердцевину, расчленяли ее на тонкие длинные полосы, выкладывали их в два слоя вдоль и поперек, смачивали нильской водой, выравнивали и уплотняли ударами деревянного молотка. Тонкие и прочные полосы светло-желтого или темно-желтого цвета, высушенные на солнце, склеивали и получали довольно длинные полотнища. Листы папируса не сшивали в книги, а, свернув в свитки, хранили в специальных футлярах.

Использовать папирус для записей египтяне начали в эпоху Древнего царства. Благодаря удивительным свойствам этого писчего материала некоторые папирусные свитки сохранились до наших дней. Записи обычно располагались на полосах папируса, но известны и такие документы, на которых записи, сделанные демотическим письмом, идут по длине свитка. К периоду Среднего царства относятся папирусы с записью «Повести о Синухе», «Приключения на Змеином острове» и др. Также известно немало папирусов эпохи Нового царства: записки писцов, правовые и другие документы, письма, художественные и религиозные произведения, в том числе тексты «Книги мертвых».

Большинство литературных произведений Древнего царства не сохранились либо дошли до нас в отрывках. От некоторых произведений остались лишь их названия, например «Поучение Птаххотепа».

Следует отметить, что найденные исследователями художественные произведения периода Древнего царства были, как правило, анонимными. Исключение составляют лишь произведения, написанные в жанре поучения, весьма распространенного в Египте и других государствах Востока.

В период Среднего царства, помимо поучений, широко распространяются и другие жанры литературы – сказки, рассказы о странствиях, а также пророчества. В литературе Среднего царства ярко выражены мотивы пессимизма и настороженности, связанные с чередой политических смут в конце Древнего царства. Среди произведений, относящихся к периоду Среднего царства, можно назвать «Сказку о красноречивом поселянине», «Повесть о Синухе», «Поучение Гераклеопольского царя своему наследнику Мерикара», «Поучение царя Аменемхета», «Пророчество Неферти» и «Речения Ипувера», а также научные трактаты по математике («Папирус Ринда», «Московский математический папирус») и медицине («Папирус Эберса», «Папирус Смита» и др.).

Одним из самых значительных литературных произведений эпохи Нового царства является «Гимн Атону», посвященный богу солнца, культ которого процветал в период правления фараона Эхнатона. Среди литературных памятников Нового царства также следует назвать высеченную на стенах храмов в Карнаке, Луксоре и некоторых других «Поэму Пентаура», посвященную победе фараона Рамзеса II над войсками хеттов в сражении у Кадеша.

В литературе Египта нашло отражение и постепенное ослабление некогда могущественного государства. Ярким примером может служить повесть «Путешествие Унамона в Библ», относящаяся к X веку до н. э. В ней рассказывается, как герой повести отправляется в Ливан за кедровыми бревнами по поручению правителя Фив. Правитель Библа, хотя и соглашается передать их посланцу, замечает, что власть Египта не распространяется на Ливан, поэтому представители египетских правителей не вправе требовать что-либо бесплатно.

Еще одним литературным памятником древних египтян является «Книга мертвых», объединяющая тексты религиозного содержания, которые клали в гробницы с мумиями, чтобы обеспечить покойному счастливую жизнь в потустороннем мире. Эти тексты писали на папирусе, украшая цветными рисунками. Начало составления «Книги мертвых» относят приблизительно к XVI веку до н. э.; оно продолжалось вплоть до завоевания Египта римлянами в I веке до н. э. Однако нередко под названием «Книга мертвых» понимают и более ранние тексты аналогичного содержания и назначения, составленные в периоды Древнего и Среднего царств: «Тексты пирамид» (XXVI–XXIII века до н. э.) и «Тексты саркофагов» (XXI–XVIII века до н. э.). Большинство египетских мифов дошли до наших дней именно в текстах «Книги мертвых».

Шумерская письменность, которая известна ученым по сохранившимся клинописным текстам XXIX–I веков до н. э., несмотря на активное изучение, до сих пор во многом остается тайной. Дело в том, что язык шумеров не похож ни на один из известных языков, поэтому не удалось установить его родство с какой-либо языковой группой.

Первоначально шумеры вели записи с помощью иероглифов – рисунков, обозначавших конкретные явления и понятия. В дальнейшем происходило совершенствование знаковой системы шумерского алфавита, которое привело к формированию клинописи в III тысячелетии до н. э. Это связано с тем, что записи велись на глиняных табличках: для удобства письма иероглифические символы постепенно преобразовались в систему клинообразных штрихов, наносившихся в разных направлениях и различных сочетаниях. Один клинописный символ обозначал слово или слог. Письменная система, разработанная шумерами, была заимствована аккадцами, эламитами, хеттами и некоторыми другими народами. Именно поэтому шумерская письменность сохранялась гораздо дольше, чем просуществовала сама цивилизация шумеров.

По данным исследований, единая письменная система в государствах Нижней Месопотамии применялась уже в IV–III тысячелетиях до н. э. Археологам удалось найти немало клинописных текстов. Это мифы, сказания, обрядовые песни и хвалебные гимны, басни, поговорки, споры-диалоги и назидания. Изначально шумеры создали письменность для хозяйственных нужд, однако вскоре стала появляться и художественная литература. Самые ранние культовые и художественные тексты датируются XXVI веком до н. э. Благодаря произведениям шумерских авторов получил развитие и распространение жанр сказания-спора, ставший популярным в литературе многих народов Древнего Востока.

Существует мнение, что шумерская письменность распространилась из одного места, являвшегося в то время авторитетным культурным центром. Многие данные, полученные в ходе научной работы, позволяют предполагать, что этим центром мог быть город Ниппур, в котором находилась школа для писцов.

Археологические раскопки развалин Ниппура впервые начались в 1889 году. Много ценных находок было сделано в ходе раскопок, которые производились вскоре после Второй мировой войны. В результате были обнаружены развалины трех храмов и большая клинописная библиотека с текстами, посвященными самым различным вопросам. Среди них был так называемый «школьный канон Ниппура» – произведение, предназначавшееся для изучения писцами. В него входили сказания о подвигах великих героев-полубогов Энмешарра, Лугальбанды и Гильгамеша, а также другие литературные произведения.

^{Шумерская клинопись: вверху — каменная табличка из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала; внизу — фрагмент диоритовой стелы, на которой записан кодекс законов вавилонского царя Хаммурапи}

Обширные клинописные библиотеки были найдены археологами и на развалинах многих других городов Месопотамии – Аккада, Лагаша, Ниневии и др.

Одним из важных памятников шумерской письменности является «Царский список», найденный в ходе раскопок Ниппура. Благодаря этому документу до нас дошли имена шумерских правителей, первыми из которых были герои-полубоги Энмешарр, Лугальбанда и Гильгамеш, и сказания об их деяниях.

Предания рассказывают о споре Энмешарра с правителем города Аратта, расположенного далеко на Востоке. Легенда связывает изобретение письменности именно с этим спором. Дело в том, что цари по очереди загадывали друг другу загадки. Никто не сумел запомнить одну из хитроумных загадок Энмешарра, из-за чего и возникла потребность в ином способе передачи информации, чем устная речь.

Ключ к расшифровке клинописных текстов был найден совершенно независимо друг от друга двумя исследователями-любителями Г. Гротенфендом и Д. Смитом. В 1802 году Гротенфенд, анализируя копии клинописных текстов, найденных на развалинах Персеполя, заметил, что все клинописные знаки имеют два основных направления: сверху вниз и слева направо. Он пришел к выводу, что тексты следует читать не в вертикальном, а в горизонтальном направлении слева направо.

Так как изучаемые им тексты были надгробными надписями, исследователь предположил, что они могут начинаться примерно так же, как и более поздние надписи на персидском языке: «Такой-то, великий царь, царь царей, царь таких-то мест, сын великого царя…» В результате анализа имеющихся текстов ученый пришел к выводу, что в надписях различаются те группы знаков, которые должны, согласно его теории, передавать имена царей.

Кроме того, вариантов первых двух групп символов, которые могли бы означать имена, было всего два, причем в некоторых текстах Гротенфенд обнаружил оба варианта.

Далее исследователь заметил, что в некоторых местах начальная формула текста не укладывается в его гипотетическую схему, а именно в одном месте отсутствует слово, обозначающее понятие «царь». Изучение расположения знаков в текстах позволило сделать предположение, что надписи принадлежат двум царям, отцу и сыну, причем дед царем не был. Так как Гротенфенду было известно, что надписи касаются персидских царей (по данным археологических исследований, в ходе которых были обнаружены эти тексты), он пришел к выводу, что, скорее всего, речь идет о Дарии и Ксерксе. Соотнося персидское написание имен с клинописным, Гротенфенд сумел расшифровать надписи.

Не менее интересна история исследования «Эпоса о Гильгамеше». В 1872 году сотрудник Британского музея Д. Смит занимался расшифровкой клинописных табличек, найденных при раскопках Ниневии. Среди сказаний о подвигах героя Гильгамеша, который на две трети был божеством и лишь на одну треть – смертным человеком, ученого особенно заинтересовал фрагмент легенды о Великом потопе:

Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово,
И тайну богов расскажу тебе я.
Шуруппак – город, который ты знаешь,
Что лежит на берегу Евфрата;
Этот город древен, близки к нему боги.
Богов великих потоп устроить склонило их сердце… —

так говорит герою Утнапишти, переживший потоп и получивший от богов бессмертие. Однако далее в рассказе стали встречаться пропуски, куска текста явно недоставало.

В 1873 году Д. Смит поехал в Куюнджик, где ранее были обнаружены развалины Ниневии. Там ему посчастливилось найти недостающие клинописные таблички.

Изучив их, исследователь пришел к выводу, что Утнапишти – не кто иной, как библейский Ной.

Рассказ о ковчеге, или корабле, который заказал Утнапишти по совету бога Эа, описание страшного стихийного бедствия, обрушившегося на землю и истребившего все живое, кроме тех, кто поднялся на корабль, удивительно совпадает с библейским рассказом о Великом потопе. Даже голубь и ворон, которых после окончания ливня выпускает Утнапишти, чтобы выяснить, отхлынули воды или еще нет, есть и в библейском сказании. Согласно «Эпосу о Гильгамеше», бог Энлиль сделал Утнапишти и его жену подобными богам, то есть бессмертными. Они живут за рекой, отделяющей мир людей от потустороннего мира:

Доселе Утнапишти был человеком,
Отныне же Утнапишти и жена его нам, богам, подобны;
Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!

Гильгамеш, или Бильга-мес, имя которого нередко переводится как «предок-герой», герой шумерского эпоса, считался сыном героя Лугальбанды, верховного жреца Кулабы, правителя города Урук, и богини Нинсун.

Согласно «Царскому списку» из Ниппура, Гильгамеш 126 лет правил Уруком в XXVII–XXVI веках до н. э.

^{Гильгамеш со львом. VIII в. до н. э.}

Гильгамеш являлся пятым царем первой династии, к которой принадлежали его отец Лугальбанда и Думузи, супруг богини любви и войны Инанны. Гильгамеш для шумеров не просто царь, но полубог, обладающий сверхчеловеческими качествами, поэтому его деяния и продолжительность его жизни значительно превосходят соответствующие характеристики последующих правителей Урука.

Имя Гильгамеша и имя его сына Ур-Нунгаля были обнаружены в перечне правителей, принимавших участие в строительстве и общешумерского храма Туммаль в Ниппуре. С деятельностью этого легендарного правителя связывается и возведение крепостной стены вокруг Урука.

Известно несколько древних сказаний о подвигах Гильгамеша. В сказании «Гильгамеш и Агга» повествуется о реальных событиях конца XXVII века до н. э., когда воины Урука одержали победу над войсками города Киш.

В сказании «Гильгамеш и гора бессмертного» рассказывается о походе в горы, где воины под предводительством Гильгамеша побеждают чудовище Хумбабу. Тексты двух сказаний – «Гильгамеш и небесный бык» и «Смерть Гильгамеша» – сохранились плохо.

Также до нас дошло сказание «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», в котором нашли отражение представления древних шумеров об устройстве мира.

Согласно этому сказанию, в саду богини Инанны росло волшебное дерево, из древесины которого богиня предполагала сделать себе трон. Но на дереве поселились птица Анзуд – чудовище, вызывавшее грозу, и демон Лилит, а под корнями – змея. По просьбе богини Инанны Гильгамеш победил их, а из дерева изготовил для богини трон, ложе и волшебные музыкальные инструменты, под звуки которых танцевали юноши Урука. Но женщины Урука вознегодовали на шум, и музыкальные инструменты провалились в царство мертвых. Слуга правителя Урука, Энкиду, отправился за музыкальными инструментами, но не сумел вернуться назад. Однако по просьбе Гильгамеша боги позволили царю поговорить с Энкиду, который рассказал ему о законах царства мертвых.

Сказания о деяниях Гильгамеша стали основой аккадского эпоса, клинописные записи которого были обнаружены при раскопках Ниневии в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала, датированной второй половиной II тысячелетия до н. э. Существует также несколько отличающихся версий, записи которых были найдены при раскопках Вавилона и на развалинах Хеттского царства.

Тот текст, который был обнаружен в Ниневии, по легенде, был записан со слов урукского заклинателя Синлике-унинни. Сказание записано на 12 глиняных таблицах. Отдельные фрагменты этого эпоса были найдены в Ашшуре, Уруке и Султан-Тепе.

Дерзость и сила царя Урука заставила жителей города обратиться к богам за защитой от его произвола. Тогда боги создали из глины силача Энкиду, который вступил в единоборство с Гильгамешем. Однако герои стали не врагами, а друзьями. Они решили предпринять поход в горы за кедрами. В горах обитало чудовище Хумбаба, которого они победили.

Далее рассказывается о том, как богиня Инанна предложила Гильгамешу свою любовь, но он отверг ее, упрекая за неверность прежним возлюбленным. Тогда по просьбе богини боги посылают исполинского быка, который стремится уничтожить Урук. Гильгамеш и Энкиду побеждают и это чудовище, но гнев Инанны становится причиной смерти Энкиду, который внезапно теряет силы и умирает.

Гильгамеш горюет о погибшем друге. Он не может смириться с тем, что и его ждет смерть, поэтому отправляется на поиски травы, дающей бессмертие. Странствия Гильгамеша похожи на путешествия многих других легендарных героев в иной мир. Гильгамеш минует пустыню, переправляется через «воды смерти» и встречается с мудрым Утнапишти, пережившим потоп. Тот рассказывает герою, где можно отыскать траву бессмертия – она растет на дне моря. Герою удается ее добыть, но по пути домой он останавливается у источника и засыпает, а в это время траву проглатывает змея – поэтому змеи меняют кожу, тем самым обновляя свою жизнь. Гильгамешу приходится расстаться с мечтой о физическом бессмертии, но он верит, что слава о его деяниях будет жить в памяти людей.

Интересно отметить, что древним шумерским сказителям удалось показать, как меняется характер героя и его мировосприятие. Если вначале Гильгамеш демонстрирует свою силу, полагая, что никто не сможет противостоять ему, то по мере развития сюжета герой понимает, что жизнь человека кратка и быстротечна. Он задумывается о жизни и смерти, переживает горе и отчаяние. Гильгамеш не привык смиряться даже перед волей богов, поэтому мысль о неизбежности собственного конца вызывает у него протест.

Герой предпринимает все возможное и невозможное, чтобы вырваться из тесных рамок предначертанного судьбой. Пройденные испытания заставляют его понять, что для человека это возможно лишь благодаря его деяниям, слава о которых живет в легендах и преданиях.

Еще одним письменным памятником, выполненным клинописью, является свод законов вавилонского царя Хаммурапи, датированный приблизительно 1760 годом до н. э. Каменная плита с высеченным на ней текстом законов была найдена археологами в начале XX века при раскопках города Сузы. Немало копий кодекса Хаммурапи было найдено и при раскопках других городов Месопотамии, например Ниневии. Кодекс Хаммурапи отличается высокой степенью юридической проработанности понятий и суровостью наказаний за различные преступления. Законы Хаммурапи оказали огромное влияние на развитие права в целом и на своды законов разных народов в более поздние эпохи.

Однако кодекс Хаммурапи не был первым собранием шумерских законов. В 1947 году археолог Ф. Стиль при раскопках Ниппура обнаружил фрагменты законодательного свода царя Липит-Иштар, датированные XX веком до н. э. Кодексы законов существовали в Уре, Исине и Эшнунне: они, вероятно, были взяты за основу разработчиками кодекса Хаммурапи.

Латинский язык принадлежит к итальянской ветви индоевропейской семьи языков. В середине II тысячелетия до н. э. на Апеннинском полуострове, в области Лациум, или Лаций, расположенной в нижнем течении реки Тибр, жили племена, которые называли себя латинами. Соответственно и язык, на котором они говорили, получил название латинского, или латыни. В VIII–VII веках до н. э., когда произошло объединение разрозненных италийских племен вокруг Рима, основанного в 753 году до н. э., эти народы стали называть себя римлянами.

В истории латинского языка выделяют три периода: архаичный (до III века до н. э.), классический (ранний – до I века н. э. и поздний – до III века н. э.) и постклассический (приблизительно до VI века н. э.).

^{Два танцора (фрагмент фрески) – прекрасный образец искусства этрусков. Около 480–470 гг. до н. э.}

Ученые пришли к выводу, что значительное влияние на возникновение и развитие латинской письменности оказали этруски.

Этрусская цивилизация (I тысячелетие до н. э.), предшествовавшая римской и оказавшая на нее большое влияние, была весьма развитой. В VII–VI веках до н. э. этруски уже располагали буквенно-звуковой письменной системой, проживали по соседству с латинами. Этрусская письменность была разработана на основе древнегреческого письма.

Самые древние из известных науке памятников латинской письменности датируют приблизительно VII–V веками до н. э., однако подобных находок довольно мало. Одним из примеров древнелатинского письма может служить надпись на золотой фибуле (металлической застежке для одежды в виде булавки), найденной в 1871 году в Пренесте и относящейся к рубежу VII–VI веков до н. э. На этом изделии сохранились имена изготовившего его мастера и заказчика: «Маний меня сделал для Нумезия». Следует отметить, что читать эту надпись нужно справа налево. Еще одной интересной особенностью этой надписи является то, что в ней использовали две буквы, аналогов которым нет в греческом алфавите.

В 1899 году во время археологических работ на территории римского форума был найден сильно поврежденный столб из темного камня, на гранях которого имелась надпись, датированная приблизительно VI веком до н. э. Эту находку ученые назвали «черным камнем». Несомненно, что эта надпись, выполненная сверху вниз так называемым вертикальным бустрофедоном (способ письма, при котором первая строка пишется, например, справа налево, вторая – слева направо и т. д.), также является одним из древнейших образчиков латинской письменности.

В 1978 году на развалинах древнего города Сатрик, расположенного неподалеку от Рима, была обнаружена надпись, относящаяся к концу VI века до н. э.

Сохранилось гораздо больше письменных памятников на латинском языке, относящихся к III–II векам до н. э. Среди них наиболее известны эпитафии римских политических деятелей Сципионов и текст постановления римского Сената о храмах бога виноделия Вакха.

На ранних этапах развития языка латинский алфавит включал 21 букву, в то время как в алфавите этрусков было 26 букв. Латинский алфавит был разработан на основе греческого и этрусского в соответствии с особенностями звуковой системы латинского языка. Так, имеющиеся в греческом алфавите буквы «тета», «фи» и «хи» римляне применяли только для обозначения чисел, но не звуков, аналогов которым в их языке не было. Этруски в разных случаях использовали три варианта буквы «s», а римляне ограничились одной буквой «сигма». Кроме того, в позднем этрусском алфавите отсутствуют две буквы, имеющиеся в латыни, – «d» и «о», которые существовали в раннем варианте этрусского алфавита.

В I веке до н. э. римская культура в результате своих завоеваний оказалась под значительным влиянием греческой культуры. В латинском языке появилось много слов, заимствованных из греческого языка. Это повлияло на развитие системы письменных знаков. В алфавит добавили две греческие буквы – «дзету» и «ипсилон». В дальнейшем латинский алфавит не претерпевал существенных изменений, лишь в Средневековье появилось несколько вариантов написания некоторых букв. Во II веке до н. э. окончательно сложилось направление латинского письма слева направо, которое сохранилось во всех европейских языках.

При изучении письменных памятников на латинском языке, относящихся к разному времени, легко заметить, что начертание одних тех же букв существенно отличалось. Это связано в первую очередь с применением для письма разных материалов.

Если надписи делались на века, как, например, тексты, восхваляющие деяния императоров, или эпитафии, их высекали в камне либо наносили острым резцом на бронзовые и свинцовые пластины.

Самым распространенным в Риме материалом для письма были деревянные дощечки, покрытые воском. Буквы на воске процарапывали специальной заостренной палочкой – стилем. При необходимости надпись можно было стереть другим концом стиля и использовать табличку для новых записей. Иногда римляне писали на папирусе, который доставлялся из Египта. Однако этот материал был очень дорогим, а читать записи на длинных свитках было не очень удобно. К тому же папирусные свитки легко ломались. Гораздо удобнее в применении были куски особым образом выделанной кожи – пергамент. На листах пергамента можно было писать с обеих сторон, а затем эти листы сшивались в книги.

Со II века н. э. для записей начинают использовать еще один материал – бумагу. Она оказалась наиболее удобным, хотя и не самым прочным материалом для письма. Однако наряду с ней еще долго использовался пергамент, который вышел из употребления лишь в XIV веке.

Надписи на латинском языке, которые исследователи находят во время раскопок древних поселений, помогают раскрыть многие тайны римской истории. Известно, что в Северном Причерноморье имелись греческие колонии, а позднее туда проникли и римляне, однако сведений об их пребывании на этой территории у исследователей имелось мало. Находка, сделанная в Херсонесе в 1957 году, позволила ученым с уверенностью заявить, что, помимо морского пути, связывавшего римские крепости, существовала и сеть сухопутных дорог.

Археологическая экспедиция под руководством О. Домбровского обнаружила известняковый алтарь с посвятительной надписью на латинском языке. Алтарь был сильно поврежден, однако благодаря кропотливому труду лингвистов надпись удалось прочесть. Кроме того, ученые сопоставили надпись на найденном алтаре с подобными же памятниками, обнаруженными при раскопках крепости Харакс неподалеку от Ялты.

Римляне захватили Херсонес в I веке н. э. и возвели на территории Крыма несколько укрепленных пунктов, одним из которых и была крепость Харакс. Ученые предположили, что с Херсонесом крепость могла связывать сухопутная дорога. Надпись на алтаре подтвердила эту гипотезу. Дело в том, что римские легионы сопровождали строители дорог и охранявшие их бенефициарии. На алтарях из Харакса были высечены посвятительные надписи в честь богов от имен бенефициариев, следовательно, в Хараксе имелась группа дорожных строителей.

Содержание посвятительной надписи на алтаре, найденном в Херсонесе, было следующим: «Богине Немесиде Хранительнице Тит Флавий Цельсин, бенефициарий консуляра XI Клавдиева легиона, за спасение себя и детей поставил по обету». Имя того же человека есть и на харакском алтаре. Ученые пришли к выводу, что Тит Флавий Цельсин был начальником военного дорожного поста в Херсонесе. То, что в двух городах имеются алтари с его именем, и явилось подтверждением гипотезы ученых о существовании сухопутной дороги между Херсонесом и Хараксом.

Произведения многих римских писателей, поэтов, драматургов, ораторов и политических деятелей вошли в сокровищницу мировой литературы. Одним из известных римских драматургов является Тит Макций Плавт, живший на рубеже III–II веков до н. э. Из его литературного наследия сохранилось 20 комедий, а также отдельные отрывки. Исследователи обычно относят творчество Плавта к архаическому периоду развития латинского языка, отмечая при этом, что язык его произведений уже в значительной мере соответствует нормам так называемой классической латыни, сформировавшейся к I веку до н. э.

Признанными образцами произведений на классическом латинском языке являются сочинения Марка Туллия Цицерона и Гая Юлия Цезаря, а также поэзия Публия Марона Вергилия, Квинта Горация Флакка и Публия Овидия Назона.

Развитие классического латинского языка происходило одновременно с активной завоевательной политикой Рима. Это способствовало широкому распространению латинского языка. К концу II века до н. э. на латинском языке говорили на всей территории Италии, он стал официальным языком на Пиренейском полуострове и в областях Южной Франции. Следует отметить, что латинский язык оказал огромное влияние на языки кельтских и германских племен, населявших Галлию (территория Франции, Бельгии, Швейцарии и Нидерландов), Британию и другие области Европы.

^{Надпись на цоколе колонны императора Траяна в Риме. 113 г.}

В I–II веках н. э. происходит дальнейшее развитие латинского языка, однако оно не затрагивает грамматические нормы, касаясь прежде всего совершенствования стиля. К этому периоду относятся философские трактаты Луция Аннея Сенеки, исторические труды Публия Корнелия Тацита, сатирическая поэзия Децима Юния Ювенала и Марка Валерия Марциала, а также проза Луция Апулея.

Латинский язык, в первую очередь разговорный (так называемая вульгарная латынь), оказал огромное влияние на развитие целой группы языков, получивших название романских. В ходе постепенного изменения латыни на территории Апеннинского полуострова сформировался современный итальянский язык, на острове Сардиния сложился сардинский язык, который из ныне существующих романских языков наиболее близок к классической латыни. Также под значительным влиянием латыни оформились французский, провансальский, испанский, португальский, румынский, молдавский и некоторые другие языки.

Несмотря на общность происхождения, современные романские языки имеют существенные различия, связанные с тем, что латинский язык на каждой территории видоизменялся под влиянием местных языков и диалектов. Однако в романских языках до сих пор сохраняются и многие характерные черты латыни. Так, латинские элементы встречаются в названиях некоторых немецких и английских городов: название Кельн происходит от латинского слова colonia, что означает «поселение», а название города Кобленц, расположенного возле слияния двух рек, Мозеля и Рейна, образовано от слова confluentes – «стекающиеся». В английских названиях нередко присутствуют латинские элементы: Ланкастер (castra на латинском языке обозначает «военный лагерь»), Линкольн (colonia – «поселение»), Фосбрук (fossa – «ров»).

Влияние латыни на романские языки не прекратилось и после падения Западной Римской империи в 476 году. Несомненно, что английский язык сформировался под значительным влиянием латыни: во-первых, британские племена усвоили много латинских слов непосредственно от римских завоевателей, а во-вторых, языки вторгшихся в Британию в V–VI веках германских племен англов, саксов и ютов также были обогащены заимствованиями из латыни.

Латинский язык широко использовался во Франкском королевстве, сложившемся к концу V века. Однако и после того, как в середине IX века образованная Карлом Великим империя франков распалась на Италию, Францию и Германию, латинский язык долгое время применялся в дипломатических отношениях, а также в системе образования и в католическом богослужении.

Велика была роль латинского языка и в эпоху Возрождения, когда философы и писатели стремились создавать свои произведения, следуя классическим образцам античности, хотя с IX века латынь уже была мертвым языком, то есть вышедшим из повседневного обихода. В настоящее время латынь используется лишь в католическом богослужении и как язык международной научной терминологии.

Огамическая письменность, применявшаяся в древности племенами кельтов, по предположениям ученых, возникла в III–IV веках н. э. Однако существуют данные, позволяющие отнести возникновение огамического алфавита к более раннему периоду (I век н. э.). Анализ начертания символов, обозначающих звуки, позволил ученым предположить, что огам был разработан на основе латинского алфавита. Огамический алфавит был широко распространен на территории Британии и Ирландии, причем в Ирландии он применялся в качестве тайнописи и после вытеснения его из повседневного употребления латинским алфавитом.

Знаки огамического алфавита представляли собой группы точек или черточки, расположенные прямо или под углом к прямой линии, служащей осью надписи. Точками обозначались гласные звуки, однако позднее для них также было разработано начертание, имеющее вид коротких штрихов. Надписи на огаме высекались на камнях или деревянных досках. Немало камней с надписями на огаме найдено в Шотландии, Уэльсе, а больше всего – в Ирландии.

^{Огамическое письмо}

Сведения об огаме, позволившие восстановить значение каждого символа, содержатся в нескольких источниках. Анализ особенностей огамического алфавита, а также собрание связанных с ним легенд содержатся в манускрипте XV века, известном под названием «Баллимотская книга».

По кельтской легенде, огамический алфавит был создан Огмой по прозвищу Медоустый – богом из клана Туатха де Данаан, сыновей богини Дану. Огма не только отличался большой физической силой и ловкостью. Вопреки распространенному мнению, что высокий интеллект не характерен для тех, кто имеет развитые мускулы, этот бог являлся покровителем литературы и ораторского искусства.

Огамический алфавит подробно рассматривается и в реконструированном в Средние века манускрипте под названием «Книга Фериллтов». По преданию, фериллтами в Атлантиде называли жрецов древнего бога Фарона. После гибели Атлантиды некоторые из них были выброшены волнами на берега Уэльса. Вероятно, эти события относятся к каменному веку. Уцелевшие фериллты стали основателями друидизма.

Следует отметить, что легенды о создании огамического алфавита кельтским богом Огмой или жрецами Атлантиды не противоречат друг другу. Дело в том, что, согласно преданиям, боги Туатха де Данаан прибыли из-за моря.

Огам иногда называют древесным алфавитом. Такое название появилось отнюдь не случайно: каждому знаку огамической системы соответствует не только звук, но также определенное растение и божество, отражающие те или иные качества характера. В огамическом алфавите насчитывается 25 символов, 13 из них связываются с каким-либо месяцем года (в кельтском календаре было 13 месяцев). Существует календарь друидов, который помогает распознать характер человека, исходя из даты его рождения.

Огамические символы применялись и в гадании, имеющем сходство с системой таро. Все символы огама можно разделить на четыре группы в зависимости от того, к какой стихии они относятся. Кроме того, несколько символов связываются с так называемым пороговым временем (рассвет, закат, затмение и шестая ночь после новолуния).

Существует и другой принцип группировки огамических символов – по рангам, к которым относится растение. В более древней системе ранг растения зависел от присущих ему, по верованиям друидов, духовных свойств. Однако с 400 года до н. э. была введена другая система рангов, разработанная на основе уэльской поэмы «Битва Деревьев». Автором этого таинственного поэтического произведения считается не менее загадочная личность – бард Талиесин. В поэме нашел отражение мотив из легенды о войне сил Света и Тьмы за обладание тремя животными: собакой, оленем и чибисом. Эти существа являлись собственностью повелителей Тьмы. Великий маг Гвидион и его сын Ллеу решили захватить животных, чтобы передать их во владение людям. На их стороне сражались деревья, ставшие воинами под действием волшебства. Талиесин прозрачно намекает на связь деревьев и символизирующих их письменных знаков:

Я видел, как спешили вперед
Деревья и прочая зелень,
Отступая от счастья.
Их вполне можно было
Вставить, как главные буквы
Алфавита.

Древний бард указывает на то, что слова и мысли (которые могут быть выражены и с помощью письменности) являются самым могущественным оружием:

Самая страшная битва
Под корнем языка,
А другая бушует за ним,
В голове.

Эта разновидность письменности получила свое название от древнеисландского слова «runa», что значит «тайна». У историков существует немало гипотез относительно того, когда и где впервые появились руны. Одни ученые полагают, что руническая письменность появилась у тевтонских племен Северной Европы в V веке до н. э. Другие – что руны были разработаны скандинавскими готами на основе греческого алфавита во II веке н. э. Третьи считают, что руны возникли намного позже – в VIII веке н. э.

Согласно легенде, руны были изобретены верховным богом Одином, покровителем магии, поэзии и войны, который сам пригвоздил себя к Мировому Древу, чтобы обрести тайное знание. Вот как повествует об этом «Старшая Эдда» – собрание поэтических преданий народов Северной Европы:

Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги,
и Один их вырезал.

В узоре девяти перекрещенных линий Один увидел 24 рунических знака, которые получили название по первым шести рунам – футарк. В пользу этого говорит сама форма рунических знаков, которые состоят из прямых линий, соединяющихся под углом или пересекающихся. Благодаря этому руны очень удобно вырезать на камне, дереве или кости. Также руны могут наноситься и на изделия из металла. Кроме того, руны, предназначенные для магических действий, обычно окрашивали кровью для придания им большей силы.

Руническая письменность в Средние века применялась практически по всей территории Северной Европы: в Скандинавии, Исландии, Гренландии и Британии, а также в Старой Ладоге и Новгороде. Согласно имеющимся данным, дольше всего рунами пользовались в Исландии и на Готланде, где найдены надписи, датированные XVI веком.

^{Старшие и младшие руны}

С VIII века стали распространяться так называемые «младшие» руны, которых, в отличие от «старших», то есть футарка, было 16. Некоторые из этих знаков обозначали не один звук, а несколько. Постепенно в разных странах руны модифицировались: в конце X века в Дании, Швеции и Норвегии появились усеченные шведско-норвежские руны, в XII–XIII веках возникли пунктированные руны с точками. Известны также англо-саксонские руны, в которых было 33 знака. В XII веке начертание рунических символов нередко сближается с латинским алфавитом. Следует отметить, что в Средние века руны использовались наряду с латынью, применялись в качестве цифр. Были также руны, обозначавшие дни недели, и лунные руны.

Существовало много способов написания рун. Иногда слова в текстах разделялись точками, но чаще написание было слитным. Единого правила чтения рунических надписей не существует: известны надписи, которые читаются слева направо и справа налево, а также по способу бустрофедона, когда первая, третья и другие нечетные строки читаются справа налево, а четные – слева направо.

В трудах древнеримского историка Тацита, жившего в I веке н. э., имеется упоминание о таинственных знаках, которые применялись жрецами германских племен при гадании. Руны, как и большинство древних алфавитов, использовались не только для обычных записей, но и как магический инструмент познания мира и взаимодействия с окружающими предметами и людьми. Об этом повествуется в текстах «Старшей Эдды»:

Заклинанья я знаю —
не знает никто их,
даже конунгов жены;
помощь – такое
первому имя —
помогает в печалях,
в заботах и горестях.

В «Речах Высокого», одной из песен Эдды, Один упоминает о восемнадцати самых могучих магических формулах, состоящих их трех рун, причем восемнадцатое верховный бог скандинавского пантеона сохраняет в тайне:

Восемнадцатое
ни девам, ни женам
сказать не смогу я, —
Один сбережет сокровеннее тайну…

Этот мотив тайны, связанной с рунами, не раз повторяется в скандинавских сагах, поэмах и стихах. Руны – это сокровенное знание, и если неправильно использовать их в магических целях, от этого могут произойти несчастья. Например, в исландской «Саге об Эгиле» упоминается о женщине, которая заболела из-за того, что один юноша, желая завоевать ее любовь, подложил в ее дом неправильно вырезанное любовное заклинание.

Значение рун многогранно и объемно. В повседневной жизни руны обозначали звуки, которые они передавали при письме, но в таинственном измерении магии и поэзии руны связывались с целыми понятиями, что использовалось в руническом гадании. О магической силе рун в «Старшей Эдде» говорится не только в «Речах Высокого», но также в «Речах Сигрдривы», где валькирия обучает героя пользоваться рунами для исцеления болезней, победы над врагами, завоевания любви, защиты от ядов и др.

Рунические надписи представляют ценный материал для историков и филологов, а также исследователей, изучающих древние магические практики. В настоящее время науке известно около 6 тысяч рунических надписей и текстов. Большинство из них сделано на скандинавских языках, несколько десятков – на древнеанглийском и фризском.

Самой древней из известных рунических надписей считается надпись на наконечнике копья из Эвре-Стабю (найдено в Норвегии), датированная приблизительно 200 годом н. э. Другим известным руническим памятником является Рутуэльский крест в Северной Англии, на котором рунами высечен достаточно большой текст, передающий содержание древнеанглийской поэмы «Видение Креста». Эта надпись была сделана в VIII веке.

Рунические надписи в странах Скандинавии широко использовались на поминальных стелах, которые устанавливались в память о покойном на самых видных местах, чаще всего возле дорог и мостов. Из этих надписей проезжающие могли узнать краткие сведения о покойном, имена тех, кто заказал и изготовил надпись, а также сведения о строительстве дорог и мостов, военных походах и торговых поездках, генеалогических связях и др. Иногда надпись заключали в рамку в виде драпирующейся ленты с головой дракона.

Обычай устанавливать поминальные стелы появился в Дании в IX–X веках, откуда распространился по всей Скандинавии. Исследователи особо отмечают стелы конунгов Горма и его сына Харальда, живших в X веке. Текст на стеле последнего гласит, что конунг объединил Данию и Норвегию под своей властью, а также ввел христианство среди своих подданных.

Шведские стелы с руническими надписями в основном относятся к XI веку. Самыми известными из них являются 13 стел, установленных в память об участниках знаменитой экспедиции на Восток. Более древним памятником, относящимся к IX веку, является Рекский камень. Текст, высеченный на нем, содержит не только поминальную надпись, но и поэтические строки на эпические темы.

В Норвегии также имеются поминальные стелы, хотя древних надписей здесь гораздо меньше, чем в Дании и Швеции. Обычай ставить стелы прижился и на острове Мэн, расположенном у берегов Британии.

Со временем традиция надписей на поминальных стелах изменилась: рунические надписи стали высекать на могильных плитах, стенах церквей, церковной утвари, колоколах и других предметах.

Археологи, производившие раскопки в норвежских городах – Бергене, Нидаросе, Осло и Тенсберге, – обнаружили много рунических надписей, большинство которых касались торговли либо представляли собой деловую или частную переписку. Среди них попадались и таблички с именем владельца, прикреплявшиеся к товарам. Также были найдены поэтические строки, написанные рунами.

Рунические надписи на футарке обычно были короткими. Они состояли из одного или нескольких слов. Надписи, вырезанные «младшими» рунами, как правило, более длинные. Нужно отметить, что в рунических надписях нередко использовались особые выражения, характеризующиеся возвышенностью и поэтичностью, а также связанные с сакральным значением рун.

До наших дней сохранилось несколько манускриптов, написанных рунами: сборник правовых документов, получивший название «Рунический кодекс» (XIII век), готландский рунический календарь (XIV век) и некоторые другие.

В ходе раскопок древнерусских городов до сих пор находят письма и документы на кусках березовой коры, которые датируются XI–XV веками.

Значительное количество берестяных грамот хорошо сохранилось благодаря тому, что зачастую они оказывались в слоях почвы, насыщенных грунтовыми водами, которые способствуют консервации материалов растительного происхождения.

Записи наносились на специально обработанные куски березовой коры с помощью острой костяной или металлической палочки, которой процарапывались буквы. В Новгороде берестяные грамоты называли «берёсто».

При записях на берестяных грамотах использовались буквы кириллического алфавита, так называемой кириллицы, получившей свое название по имени одного их своих создателей, известного христианского миссионера Кирилла. Он и его брат Мефодий в IX веке разработали славянский алфавит на основе греческого уставного письма, к которому были добавлены несколько букв. Кириллица получила широкое распространение среди южных, восточных и западных славян.

Интересно, что среди ученых есть мнение: Кириллом и Мефодием была создана не кириллица, а глаголица. Это одна из двух славянских азбук с оригинальной формой букв. Глаголица отражала фонетические особенности славянского языка. А кириллица создана позже, в конце IX – начале X века, учениками Кирилла и Мефодия на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв из глаголицы. Кириллица отличалась простотой и среди славян пользовалась большей популярностью, чем глаголица.

С именами Кирилла и Мефодия связаны первые памятники славянской письменности – «Пространные жития», перевод Евангелия, Псалтыри и других богослужебных книг. Братья-просветители признаны святыми как православной, так и католической церковью.

В подавляющем большинстве берестяные грамоты являются письмами частных лиц. В этих посланиях идет речь о различных бытовых и хозяйственных вопросах, содержатся конкретные поручения. В ряде случаев из содержания писем можно узнать о конфликтных ситуациях, имевших место в далеком прошлом. Известны грамоты любовного и шуточного содержания. В некоторых грамотах излагаются протесты крестьян против произвола феодалов. Также на бересте записывались различные обязательства и повинности, новости политической жизни, составлялись финансовые документы и завещания.

Долгое время ученые без сомнения утверждали, что грамотность в Древней Руси была привилегией высших сословий. Однако многочисленные находки археологов опровергли это представление. Известно много берестяных грамот, составленных представителями низших социальных слоев. Обнаружены грамоты, авторами которых были женщины.

Датировка берестяных грамот осуществляется историками в соответствии с хронологической шкалой новгородских культурных слоев.

^{Новгородские берестяные грамоты (две нижние — «рабочая тетрадь» мальчика Онфима). Начало XIII в.}

Археологами были найдены грамоты, адресованные известным в истории личностям – новгородским посадникам Онцыфору Лукиничу и Юрию Онцыфоровичу, которые упоминаются в летописях. Данные о времени составления грамот, полученные с помощью новейших методов исследований, совпали со временем, к которому летописные источники относят жизнь и деятельность этих личностей. Большинство берестяных грамот было найдено в Древнем Новгороде. Ученые датируют их создание преимущественно XIV веком.

Первые берестяные грамоты были обнаружены при раскопках Древнего Новгорода в 1951 году экспедицией А. В. Арциховского. Через 10 лет количество подобных находок достигло 400 штук. Преимущественно все они были найдены на территории Новгорода, однако небольшое количество грамот археологи обнаружили в Смоленске, Пскове, Витебске, Старой Руссе, Мстиславле, Твери, Торжке, Москве и Звенигороде Галицком. Сейчас собрание берестяных грамот превысило тысячу, и после каждой археологической экспедиции их количество растет.

Летом 2006 года на раскопках Древнего Новгорода, неподалеку от Кремля, студенты-археологи обнаружили берестяную грамоту, в тексте которой упоминаются древнерусские имена, ранее не встречавшиеся исследователям в письменных источниках. Ученые датировали грамоту XII веком. Она являлась частью дна берестяного короба, или лукошка. После реставрации исследователи смогли прочесть надпись, процарапанную на бересте. Она гласила: «Воибудино луконце. Иже е уклодет да проклят будут. А Шевко писал».

Ученые пришли к выводу, что Воибуда – это имя владельца короба, а Шевко – имя мастера, который сделал эту надпись, а возможно, и само лукошко. Слово «луконце» исследователи истолковали именно как «лукошко», «уклодет» они интерпретировали как «уложит». Само же имя владельца лукошка, как считают ученые, состоит из корней двух слов – «воин» и «будешь».

На современный язык текст этой берестяной грамоты исследователи перевели следующим образом: «Лукошко принадлежит Воибуде, а если кто-нибудь им воспользуется, положит в него что-то, то будет проклят, а написал это Шевко». Ученые отмечают, что подобные предупреждающие формулировки, отдаленно напоминающие о приемах магического охранения предметов и их владельцев, на берестяных грамотах Древнего Новгорода попадаются очень редко.

Берестяные грамоты представляют большой интерес для историков. В отличие от летописей они позволяют лучше представить повседневную жизнь наших предков. Летописцы в первую очередь отмечали события, имевшие большое значение для конкретного города или страны: смену правителей, войны, мятежи, дипломатические переговоры с представителями других государств и т. п. Обыденный ход жизни протекал мимо взора летописца, почти не отражаясь в его записях. Например, о присяге нового князя в летописях делалась запись, что такой-то князь целовал крест, обещая править Новгородом по обычаям, принятым отцами и дедами. И князь, и жители хорошо знали эти обычаи, поэтому летописец не останавливается на подробном их рассмотрении – зачем писать о том, что и так всем известно? Именно благодаря частной переписке можно узнать множество мелких бытовых деталей, характеризующих ту или иную эпоху.

Берестяные грамоты являются ценным материалом для филологов, ведь по древним письменным памятникам можно составить представление, как эволюционировал язык и алфавит, какие речевые обороты использовали наши предки, какими были правила написания предложений, слов и даже отдельных букв. Так, в берестяных грамотах между словами не делались пробелы, знаки препинания ставились по другим правилам и были другими, нежели сейчас. Первое слово в предложении не писали с заглавной буквы, кроме того, в древнерусском письме использовалось несколько букв, ныне вышедших из употребления. Язык большинства берестяных грамот отличается от литературного языка, он носит разговорный характер. Вспомним: прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство.

Своеобразная система записи различных сведений, сложившаяся в области Центральных Анд в эпоху расцвета государства инков Тауантинсуйю в XV–XVI веках, получило название «кипу», что на языке кечуа означает «узел». Подобные записи выглядели следующим образом: к толстому шнуру длиной около 30 сантиметров прикреплялись многочисленные шнурки разного цвета, на которых крепились нити. На шнурках и нитях делались узлы. Каждая запись отличалась от других цветом шнурков и нитей, а также количеством и последовательностью узлов.

Установить, как следует интерпретировать эти записи, имеющие вид кистей, ученым до сих пор не удалось. Известно, что читать знаки-узлы следует справа налево по шнуру-основанию, последовательно перебирая каждый навесной шнурок. Исследователи предполагают, что последовательность и число этих узлов содержат количественную информацию, а цвет шнуров связан с предметом записи.

Упоминание о кипу можно найти в «Истории государства инков» перуанского историка и философа Инка Гарсиласо де ла Вега, мать которого происходила из рода бывших правителей империи инков, а отец был испанским конкистадором:

«В кипу есть определенные узлы, которые они знают, и с помощью них и цветов различают, и все записывают как буквами… Кипу означает “завязывать узел” или просто “узел”, это слово также понимают как счет, потому что узлы содержали счет любым предметам. Индейцы изготовляли нити разного цвета: одни были только одного цвета, другие – двух цветов, другие – трех, а другие – большего числа, потому что цвет простой и цвет смешанный каждый имел свое особое значение; нить плотно скручивалась из трех или четырех тонких ниток, а толщиною она была с железное веретено и длиною примерно с три четверти вары; каждая из них прикреплялась в особом порядке к другой нити-основе, образуя как бы бахрому. По цвету определяли, что именно содержит такая-то нить, как-то: желтая означала золото, белая – серебро, а красная – воинов».

^{Кипу – узелковое письмо}

Цвета шнуров и нитей соотносились не только с предметами, но и с абстрактными понятиями: белый цвет означал мир, а черный – болезнь или время. Существует предположение, что кипу связано с календарем инков. Эта версия основана на том, что кипукамайоков – мастеров узелкового письма – называли также кильякипок, а слово «килья» значило «месячный год» и было прозванием богини Луны.

Ученые установили, что в кипу использовались шнуры и нити 13 различных цветов и оттенков, причем каждая нить была одно-, двух– или трехцветной. На каждой нити могли располагаться до 9 узлов, имеющих простую или сложную конфигурацию, а также прикрепляться предметы или фрагменты предметов, связанные со смыслом записи.

Еще во времена завоевания Америки конкистадоры видели странные разноцветные кисти. Однако никто не смог расшифровать кипу. Постепенно среди европейцев сложилось поверье, что кипу не что иное, как проклятье инков разрушителям их страны. Но эта зловещая легенда со временем забылась, а кипу стали рассматривать как декоративный элемент одежды или упрощенную систему счета, вроде узелков на память.

Следует отметить, что кипу было широко распространено в империи инков. Об этом свидетельствуют археологические раскопки древних захоронений, в ходе которых были обнаружены узелковые записи.

В настоящее время в музеях мира и частных коллекциях находится около 600 экземпляров инкского кипу. Археолог Р. Асчер высказывал мнение, что содержание около одной пятой части от общей численности известных науке узелковых записей не является числовым. Установлено, что система узелковой письменности состоит приблизительно из полутора тысяч знаков.

Долгое время полагали, что цивилизация инков не имела письменности. Однако еще до испанского завоевания в их языке существовали такие слова: келька – «письменность», «письмо», кильканги – «писать», кильяскуни – «читать».

В 1923 году английский историк Л. Локк установил, что странные цветные шнуры с узелками, впервые замеченные испанскими конкистадорами 500 лет назад, на самом деле не украшения, как полагали, а своеобразное письмо. Локк предположил, что странные кистеобразные изделия представляют собой тайнопись инков. Но все попытки исследователя расшифровать смысл хотя бы одной из нескольких сотен имевшихся в его распоряжении записей потерпели неудачу.

Ученые Гарвардского университета Г. Уртон и К. Д. Брезин разработали методику компьютерного исследования узелковой письменности. Материалом для научного анализа послужил 21 текст кипу, которые обнаружили в ходе археологических раскопок на побережье Перу. Исследователи сделали вывод, что узелковые тексты являются бухгалтерскими записями, которые разграничиваются по трем уровням в зависимости от степени значимости, а узелки несут указания представителей высшего звена чиновничьей иерархии своим подчиненным.

Инки применяли десятичную систему счета. При записи числа величину показателя передавали с помощью положения и конфигурации узла. Средства кипу позволяли записывать единицы, десятки, сотни, тысячи или десятки тысяч. Например, цифра 1 обозначалась простым узлом, 2 – двойным, 3 – тройным. Для правильной интерпретации узелковой записи было необходимо понимать, что означает конкретное место, занимаемое узлом на шнурке, а также цвет шнурка.

Профессор Гарвардского университета Г. Уртон в своих трудах, посвященных работе над расшифровкой узелковой письменности инков, не отрицает, что кипу «может быть прочитано как фонетическое письмо», однако указывает на то, «что в них заключено много информации с помощью цвета, направления узелков и шнурков. Они могут быть приведены в какую-то систему, с помощью которой можно будет расшифровывать узелковые письма».

Помимо числовых значений, кипу позволяло записывать поэтические произведения, мифы, сказания, исторические и генеалогические сведения. Но до сих пор не найден ключ к расшифровке подобных записей, а те интерпретации, которые выдвигаются учеными, довольно спорны. Исследователи заметили некую связь между системами чисел, имен и др., но пока эти разрозненные гипотезы не имеют научного подтверждения.

Было установлено, что в основе системы кипу лежит бинарная кодировка, схожая с той, которую применяют программисты в современных компьютерных языках. Существует гипотеза, что кипу может передавать не обычную разговорную речь, а выступать аналогом нотной записи или компьютерного кода.

Однако кипу все же нельзя без оговорок называть письменностью. Высказано предположение, что у инков была и другая система записи информации, которая сильно отличалась от привычной для европейцев и потому не была ими распознана. В ряде исторических документов можно найти упоминание о полотнищах ткани, на которых были нанесены записи-рисунки. Такие «книги» хранились в храмах; прочесть их могли лишь знатные люди, прошедшие специальное обучение. Некоторые исследователи полагают, что рисунки на керо – керамических изделиях инков – также могут являться письменностью.

Предположение, что изображения на древних перуанских тканях и сосудах являются письменными знаками, впервые было высказано археологом Викторией де ла Хара после того, как она тщательно изучила образцы тканей, обнаруженных при раскопках древних захоронений в Паракасе. Исследовательница заметила, что ряд знаков повторяется чаще других.

Другим исследователем письменности инков является Т. Бартель. Он обнаружил на древнеперуанских тканях и сосудах несколько сотен знаков-токапу, написание которых повторяется. Ученый выдвинул гипотезу, что токапу выполняли не только декоративную функцию. Однако пока точно не установлено, были ли эти знаки системой письменности или нет. На сосудах нередко встречаются изображения бобов с нанесенными на них знаками, но, возможно, эти бобы использовались в культовых целях или для гадания.

В ходе раскопок археологу Хулио Тельо удалось обнаружить на полуострове Паракас захоронения, относящиеся к III–II векам до н. э. Было найдено свыше 400 мумий, погребальными саванами которым служили куски яркой шерстяной ткани. Ткань хорошо сохранилась, а на некоторых полотнищах можно было увидеть изображения бобов, покрытых узорами и непонятными знаками. Подобные изображения встречаются на тканях и керамике культур паракас, наска и мочика, однако на изделиях более поздней культуры тиауанако их нет.

Археолог Виктория де ла Хара, изучив обширный материал, опубликовала пространные перечни знаков, встречающихся на перуанских тканях и керамике. Исследовательница предприняла попытку интерпретировать некоторые из них, связывая их, например, с какими-либо божествами древних инков.

В хрониках периода колонизации иногда встречаются упоминания о тайной письменности инков. Например, в одном документе рассказывается о расписанных досках, которые хранились в Храме Солнца. На них была записана история инкской державы. В другом документе говорится, что эти доски были вставлены в золотые рамы. Никто не имел права приближаться к этим записям, кроме правителей и придворных историков. Ученые не отрицают возможности существования у инков пиктографической письменности, памятники которой, вероятно, были уничтожены завоевателями.

Сохранились так называемые юпана – прямоугольные таблицы, состоящие из нескольких рядов ячеек, разделенных на колонки. Назначение и способ использования этих таблиц точно не известны. Существуют предположения, что это могут быть модели различных инженерных сооружений, приспособления для счета, культовые предметы или даже детские игрушки.

Программист Никколино де Паскуале заинтересовался странными таблицами. Он заметил, что узор на таблицах подчиняется определенной закономерности: в правой ячейке нижнего ряда изображен один круг, в следующей – два, далее – три, затем – пять. Аналогичный узор был на всех таблицах, и исследователь пришел к выводу, что они представляют собой доски для счета. Круги изображают число, которое является суммой двух предыдущих. Однако вычисления, согласно гипотезе Н. де Паскуале, ведутся не по привычной для нас десятичной системе, а по системе с основанием 40. Именно поэтому долгое время никто не мог выявить принцип использования этих досок.

Как бы то ни было, безусловно лишь одно: культура инков, как и многих древних цивилизаций, таит в себе немало загадок, решить которые помогут дальнейшие исследоваия.

Библия – самая знаменитая и загадочная книга. О многих событиях Древнего мира ученые узнавали из Священного Писания. Как ни удивительно, но большинство сведений из Библии нашли свое подтверждение при раскопках древних городов. Поэтому Книга книг представляет огромный интерес для исследователей. В этом очерке речь пойдет о древнейшей части Библии.

Первые пять книг Библии – Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие – называются «Книгой закона Моисеева», так как их автором считают именно этого пророка, а также «Книгой закона Иеговы» (Иегова – одно из имен Бога), так как Моисей написал ее по вдохновению, исходящему от Творца. Ученые полагают, что Пятикнижие было написано в IX–VII веках до н. э., а затем окончательно отредактировано в V в. до н. э. В иудаизме Пятикнижие носит название Торы – Закона. Общий термин «Пятикнижие» был употреблен теологом Оригеном, жившим на рубеже II–III веков н. э.

В Пятикнижии излагаются представления древних иудеев о создании Богом видимого и невидимого миров, история «избранного народа», начиная от первых людей, Адама и Евы, а также законы, основанные на религиозных предписаниях и нормах.

Следует отметить, что у исследователей авторство Моисея вызывало сомнения, хотя и в самой Библии, и в устном предании, как еврейском, так и христианском, этот пророк называется автором Пятикнижия. Изначально поводом для сомнений в том, что Пятикнижие было полностью написано Моисеем, является последняя глава Второзакония, пятой книги Торы, в которой содержится рассказ о кончине и погребении пророка.

Едва ли сам Моисей описывал свою собственную смерть. Вполне вероятно, что последнюю главу мог дописать кто-либо из верных последователей пророка. Однако сомнение в авторстве, касающееся одной главы, быстро распространилось на все Пятикнижие. Долгое время ученые полагали, что в тот период, когда жил Моисей, еврейский народ не имел письменности. Даже сам библейский рассказ о скрижалях Завета, которые Бог вручил Моисею на горе Синай, рассматривался как указание на то, что прежде у иудеев не было письменности.

^{Моисей. Работа Микеланджело. 1515–1516 гг.}

Сторонники мнения, что Пятикнижие было написано не Моисеем, а несколькими авторами, жившими в разное время, в качестве аргумента указывают на то, что в различных частях Пятикнижия используются различные имена Бога – Элогим и Иегова. Однако едва ли это можно считать веским доказательством, ведь различные имена Творца указывают на множественность его проявлений и вполне могут использоваться одним и тем же автором.

Существовало несколько гипотез, которые постепенно были отвергнуты. Одни исследователи считали, что Пятикнижие было составлено из отдельных фрагментов, что подтверждается наличием повторов. Однако в тексте Пятикнижия явственно чувствуется единство, которое заставило ученых отказаться от этой гипотезы. Другие предполагали, что Пятикнижие имело изначальную основу, которую дополняли авторы, жившие в разное время. Одной из самых поздних частей, по этой версии, является текст Второзакония. Третьи утверждали, что Пятикнижие было составлено несколькими редакторами на основе более ранних документов. Однако у исследователей, которые придерживались подобного мнения, не существовало единой точки зрения относительно числа редакторов, а также количества и содержания документов, послуживших источниками для создания Торы. Сторонники этой гипотезы относили создание Пятикнижия к периоду так называемого вавилонского плена, то есть к 586–539 годам до н. э., когда часть еврейского народа была насильственно переселена в Вавилонию после взятия Иерусалима Навуходоносором II.

Находки археологов нанесли серьезный удар по гипотезам ученых, ставивших под сомнение единство авторства Торы и отнесение времени ее создания к периоду, когда жил Моисей.

Было опровергнуто и мнение, что иудеи во времена Моисея находились на низкой ступени культурного развития, поэтому не могли создать произведений такого высокого уровня, как Пятикнижие. Египтяне и ассирийцы, с которыми евреи постоянно взаимодействовали, уже имели письменность и литературу.

Во время раскопок древнешумерских городов были обнаружены обширные библиотеки. В Аккаде, Лагаше и Ниппуре археологи нашли множество клинописных глиняных табличек, в текстах которых можно обнаружить подтверждение библейских сказаний.

Археологические раскопки позволили опровергнуть мнение, что во времена Моисея не было письменности, поэтому пророк не мог стать автором Пятикнижия. Многие десятки тысяч письменных документов, обнаруженных исследователями в Месопотамии, Египте и на территории других древних государств, датированы 2250–2000 годами до н. э. Другими словами, письменность возникла за несколько веков до рождения Моисея. Едва ли евреи, живя в соседстве с этими народами, могли бы оставаться неграмотными и малоразвитыми.

^{Моисей разбивает скрижали. Гравюра Ю. Шнорра фон Карольсфельда}

Основой Закона Моисея и христианства является десятословие, или десять заповедей, которые, по преданию, были начертаны на двух каменных плитах – скрижалях. Именно с тем, что в Библии первое упоминание о письменности связано с ними, некоторые ученые полагали, что ранее иудеи были неграмотными.

Первые скрижали были разбиты самим Моисеем, разгневанным на иудеев, в его отсутствие поклонявшихся золотому тельцу. Изготовленная пророком копия хранилась как святыня, но бесследно исчезла, когда Иерусалимский храм был разрушен воинами Навуходоносора, царя Вавилонии. Согласно преданию, скрижали имели вид каменных кубов; текст заповедей был высечен ассирийским квадратным письмом и на древнееврейском языке.

Летом 1947 года в районе Хирбет-Кумрана, на северо-западном побережье Мертвого моря, юный пастух Мухаммед эд-Дхиб нашел в близлежащей пещере кожаные свитки, испещренные аккуратными письменами. Эта находка стала началом раскопок и исследований, давших обильную пищу для самых разных толкований.

В переводе с арабского «Кумран» означает «Две Луны». Пещеры, в которых были найдены свитки, датированные II веком до н. э. – I веком н. э., находятся вдоль русла реки Вади-Кумран. Археологические работы в этой местности были начаты в 1949 году и продолжались до 1967 года под руководством Р. де Во, представителя Французской археологической школы Святой земли. Большую роль в исследованиях также сыграли Иорданский департамент древностей и Палестинский археологический музей (Археологический музей имени Рокфеллера). В ходе раскопок были обнаружены не только многочисленные тексты на арамейском, древнееврейском, греческом и латинском языках, но и останки целого поселения, очевидно, прекратившего свое существование в I веке н. э.

Древнейшие поселения, существовавшие на территории Хирбет-Кумрана, относятся к более раннему периоду, а именно к VIII–VI векам до н. э., что подтверждают многочисленные находки. Большинство древних построек сильно разрушено, вероятно в ходе землетрясения 31 года до н. э., о котором упоминает в своих трудах римский историк Флавий.

Более поздние постройки, как полагают ученые, были возведены около 4–1 годов до н. э. и разрушены римлянами в 68 году н. э. Внимание исследователей привлекли останки массивного каменного здания с башней, расположенной с северо-западной стороны. Нашли много гончарных изделий. Были разнообразные хозяйственные постройки. Ученые решили, что жители стремились самостоятельно производить все необходимое для жизни.

Также было обнаружено кладбище, на котором насчитывается около тысячи захоронений, причем мужчин хоронили в одной его части, а женщин и детей – в другой.

Большинство исследователей придерживаются мнения, что появление Кумранских свитков, или свитков Мертвого моря, связано с деятельностью иудейской секты ессеев, создавших изолированную общину, чтобы избежать контактов с развращенными современниками.

Община в Кумране была основана во II веке до н. э. человеком, имя которого не сохранилось. В текстах свитков его именуют «Учителем праведности». Известно, что он разошелся во мнениях с представителями официальной иудейской религии, за что подвергся гонениям. Некоторые ученые пытались отождествить его с Христом, основываясь на общности некоторых высказываний. Однако при внимательном рассмотрении описанных в текстах Кумранских свитков правил, которым подчинялась община ессеев, подобная гипотеза не подтвердилась.

Дело в том, что у ессеев существовало очень много мелочных, бытовых предписаний и запретов, регулировавших повседневную жизнь. Особое значение придавалось ритуальным омовениям и соблюдению святости субботы. Ессеи, как и обличаемые Христом фарисеи, сочли бы величайшим грехом вытащить из ямы скотину в субботний день. Кроме того, как явствует из текстов Кумрана, ессеи считали себя выше окружающих их грешников, которых они пренебрежительно именовали «сынами Тьмы», одновременно считая себя «сынами Света». Они были уверены, что праведный образ жизни позволит им спастись в последний день мира.

Все их имущество находилось в общем пользовании. Ессеи предпочитали не жениться, чтобы не связывать себя тесными узами с миром, однако запрета на пребывание в общине женщин и детей не существовало.

Основным занятием общины ессеев было изучение и переписывание Священного Писания, а также составление комментариев к нему. До открытия Кумранских свитков некоторые ученые утверждали, что за долгие века, прошедшие со времени написания Библии, тексты Книги книг подверглись сильному искажению. Однако находки в Кумране полностью опровергли подобную гипотезу. Археологами были найдены практически все книги Ветхого Завета, кроме книги Есфирь. Тщательный анализ этих текстов и современного текста Священного Писания оказались идентичными, иными словами, тексты Книги книг не были искажены. Благодаря находкам в Кумране подтвердилось и авторство книг Библии, которое ранее оспаривалось. Кумранские свитки помогли подтвердить даже отдельные события, описанные в Новом Завете, а также их хронологию и датировку некоторых новозаветных текстов, например послания апостола Павла к Колоссянам и Евангелия от Иоанна.

Кроме библейских текстов, в Кумране были обнаружены свиток Войны, Устав, гимны, комментарии к Священному Писанию, антологии мессианских и эсхатологических текстов и др.

В Кумранских текстах можно найти описание ритуалов, совершавшихся в Иерусалимском храме, а также предсказание относительно разрушения храма. Кроме того, создатели этих текстов предвидели, что их записи будут найдены через 2000 лет, когда Израиль вновь станет самостоятельным государством.

Действительно ли Кумран был поселением ессеев? Этот вопрос появился в связи с недавними открытиями ученых. Археолог из США Д. Табор и палеоантрополог из Израиля Д. Зиас полагают: недавняя находка уборных, относящихся к I веку н. э., подтверждает то, что на территории Кумрана проживала община ессеев. Уборные находятся приблизительно на расстоянии 300 метров от поселения, что вполне соответствует ессейским нормам, предписывавшим выкапывать отхожие места в северо-западной стороне жилищ, но так, чтобы уборные не были видны из поселка.

Однако имеются археологические данные, которые опровергают устоявшиеся взгляды на принадлежность авторства Кумранских текстов и поселения в Кумране общине ессеев. В 2006 году израильские археологи Ю. Пелег и И. Маген обнаружили на развалинах Кумрана многочисленные ювелирные украшения, изделия из стекла и каменные емкости, которые использовались для хранения косметики. Новые находки опровергают мнение о том, что жители Кумрана вели аскетический образ жизни.

Ученые, которые утверждали, что Кумранские тексты созданы представителями ессейской общины, жившей в пещерах Кумрана, в качестве доказательства указывают на наличие купален, предназначенных для ритуальных омовений, и отсутствие предметов роскоши среди находок – ведь ессейский устав предписывал жизнь в бедности, предпочтительно вдали от поселений обычных людей, то есть грешников и «сынов Тьмы».

Пелег и Маген на основе данных, полученных в ходе проделанной ими работы, пытаются доказать, что поселение в Кумране не было местом уединения общины ессеев, а являлось обычным поселком, жители которого занимались гончарным ремеслом. Ученые даже выступили с обвинением в адрес своих предшественников, якобы скрывших находки, противоречащие устоявшимся представлениям о Кумране. Согласно гипотезе Пелега и Магена, Кумранские свитки принесли и спрятали в пещерах беженцы из Иерусалима. Необходимо отметить, что исследователи не ставят под сомнение подлинность самих текстов.

Тексты Кумранских рукописей окончательно не расшифрованы, и ученым еще предстоит сделать много открытий.