Куда бы я ни пошел, - подумал Михаил Иваныч, с удивлением садясь на диван, - везде обязательно оказывается хоть один сумасшедший. Но вот, наконец, я в одиночестве…

Да и потом, - продолжал Михаил Иваныч, с удивлением поворачиваясь к окну, - где бы я ни оказался, везде обязательно присутствовал хоть один мертвец. Но вот я один, слава богу…

Настало время, - сказал себе Михаил Иваныч, с удивлением открывая ставень, - подумать о главном…

Виктор Пелевин, "Колдун Игнат и люди.

Однажды меня всерьез спросили, верю ли я в существование тайных обществ. Почти не задумываясь, я ответил, что нет. Поскольку мой визави ожидал противоположного ответа, он потребовал объяснений. Чтобы не углубляться в полемику, я сказал ему так: "Тайных обществ не бывает, потому что они создаются исключительно честолюбивыми людьми - раньше или позже они сами расскажут нам о своем обществе".

Так оно и происходит на самом деле. Мы ничего не можем знать или рассказать об обществе, которое в настоящий момент остается тайным, - его все равно, что и нет вовсе. А когда мы узнаем о существовании того или иного общества, оно в тот же самый миг перестает быть тайным.

Ныне существует довольно развитая система классификации тайных обществ. В ее основе лежит монография некоего Юссона "Политическая синархия", опубликованная в 1946 году. Весьма примечательно, что автор поставил на обложку своего труда мистический псевдоним - Жоффруа де Шанре. Так звали руководителя Ордена тамплиеров - одного из древнейших известных нам тайных обществ.

Все тайные общества Юссон разделяет на три категории.

*Первая категория* - низшие тайные общества, известные широкой публике если не по своим целям, то хотя бы самим фактом существования. Среди них можно назвать "синее" франкмасонство, Теософическое общество; сюда же можно отнести политические группы - от монархистов до антиглобалистов. По большому счету эти общества вообще нельзя назвать тайными. Их члены отличаются высокой активностью, вербуют неофитов самыми разными способами. Что бы там ни говорили руководители низших обществ, принимаются почти все желающие. Критический склад ума, хорошее образование и яркий ум служат скорее препятствием для вступающих, чем рекомендацией. Под прикрытием процедуры посвящения происходит обработка, усвоение лозунгов, инструкций к действию.

*Вторая категория* - кадровые тайные общества. По утверждению Юссона, эти общества являются по-настоящему тайными, поскольку лишь несколько человек знают или подозревают об их существовании и целях. Эти

организации не заявляют о своем существовании или прячутся под прикрытием внешне безобидных общественных групп. Решение о принятии нового члена принимает внутренний совет. Часто (но не всегда) избранные проходят испытательный срок в низшем тайном обществе. Руководители разрабатывают тактику вербовки, они раскрывают себя лишь в последний момент, приняв меры предосторожности и безопасности, соблюдая жесткую конспирацию. Новый член выбирается авторитарным путем; его отказ вызовет суровое наказание. В соответствии с обстоятельствами кадровые общества изменяют свои названия и даже структуру. Они становятся известными лишь после ликвидации. В список кадровых обществ попадают Братство розенкрейцеров, иллюминаты Баварии, Общество мартинистов, каббалисты Кехиллы и немецкое общество "Эдельвейс".

*Третья категория* - высшие тайные общества. Люди даже не предполагают об их существовании. Они неизвестны низшим тайным обществам, а для кадровых разговор на эту тему - табу. Лишь случайная находка какого-либо таинственного документа или вырвавшееся откровение могут навести на след. Так, во время предсмертной агонии после покушения на него в 1922 году Вальтер Ратенау, германский промышленник и финансист, министр иностранных дел, произнес: "Миром управляют семьдесят два человека…" По утверждению Юссона, в этот международный штаб входит ограниченное число посвященных, большинство из них являются руководителями или видными государственными деятелями. Некоторые из них живут в подполье уединенной аскетической жизнью - никто и не подозревает об их влиятельности или об истинном лице. Французский писатель-дипломат Луи Жаколио был еще более категоричен, утверждая, что миром правят всего лишь девять человек - Девять Неизвестных.

Трехступенчатая классификация тайных обществ допустима, но несколько поверхностна. Ведь можно использовать и другое разделение - например, по внешним атрибутам: религиозные общества (различные секты, розенкрейцеры, софианцы), военные общества (тамплиеры, тевтонцы), судебные общества (священные фемы), общества ученых (алхимики, иллюминаты), гражданские общества (масоны) и так далее.

Но, в общем-то, нас мало интересует классификация сама по себе. Применительно к заявленной теме мы должны выделить в совокупности тайных обществ подгруппу таких обществ, которые имели бы в основе своей идеологии эзотерические доктрины.

Слово *ЭЗОТЕРИКА* происходит от греческого "esoterikos" - "внутренний". Термин возник в эпоху эллинизма (IV-III век до нашей эры). Исторически он обозначал некую внутреннюю систему догм религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды посвящений.

Таким образом, получается, что если рассматривать термин "эзотерика" в первоначальном смысле слова, то эзотерическим можно назвать любое тайное общество. Однако за прошедшие столетия слово приобрело новое звучание. Теперь под термином эзотерика (или эзотеризм) понимают представление о мире и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающееся рассмотрением одних только материальных характеристик - это еще и метод познания "внутренней сущности" всех вещей.

Отсюда вытекает прямая связь между эзотерикой и оккультизмом. *ОККУЛЬТИЗМ,* в свою очередь, происходит от латинского "occultus" - "скрытый" и обозначает собой учение о скрытой взаимосвязи между событиями и явлениями, не объяснимой полностью ни с точки зрения канонического богословия, ни с точки зрения рациональной науки.

Если сравнивать с классической наукой, то эзотеризм и оккультизм в современном толковании соотносятся друг с другом как естествознание и технология соответственно. То есть эзотерика дает общее представление, а оккультизм - частные решения.

К оккультизму можно отнести магию (во всех ее разновидностях), астрологию (и другие способы предсказания судьбы), методики неконтактного воздействия на человека, связанные с паранормальными явлениями (в частности телепатия) и тому подобные дисциплины. Гипноз в рамках этой книги тоже рассматривается как разновидность оккультной науки, поскольку довольно продолжительный период времени этот феномен был частью магической практики (об этом пишет, например, в своей монографии "Магия и гипноз" знаменитый доктор Папюс).

Проводя разграничительную линию по оккультизму, мы четко отделяем эзотерическое тайное общество от церкви и от секты. И те, и другие могут претендовать на эзотеричность своего знания, однако им не хватает прагматизма. Для религиозного человека главное - вера, для оккультиста из тайного общества главное - знание (или то, что он принимает за знание). Для Церкви всемогущество было и остается за Богом, для сектантов - за лидером секты; члены оккультного общества полагают, что способны обрести божественное могущество, поднимаясь по ступеням посвящения к Высшему Знанию. В этом оккультисты сходятся с учеными, однако если рациональная наука ищет ответы на вопросы во внешнем мире, то оккультные практики рекомендуют почаще заглядывать внутрь самого себя.

Луи-Клод де Сен-Мартен, "неизвестный философ", говорил своим ученикам:

"Чтобы достичь посвящения, нет иного способа, как проникать все глубже и глубже в само существо человека, отовсюду извлекать живой и животворный корень. Потому что тогда все плоды, которые мы должны приносить, как положено человеку, будут естественным образом произрастать в нас и вне нас, как это происходит у деревьев, так как они связаны каждое со своим корнем, беспрерывно получая от него соки…"

Оккультисты прибегают и к другой символике. Они говорят, что обычный человек, не приобщенный к эзотерическому знанию, спит и действует лишь как сомнамбула. Для него посвящение в члены тайного общества станет пробуждением. Юлиус Эвола, оккультный советник Муссолини, так и озаглавил свой фундаментальный труд - "Доктрина пробуждения".

В развитие темы обратимся к трудам Петра Успенского, ученика оккультного "гуру" XX века Георгия Гурджиева. Вот что писал Успенский:

"Обычный человек постоянно находится в бессознательном состоянии, аналогичном сну. Даже худшем, потому что во сне он совершенно пассивен, а в состоянии псевдободрствования может действовать. Последствия его действий отражаются на нем и его окружении, и тем не менее он не помнит самого себя. Человек - всего лишь машина: с ним может случиться всякое. Он не способен контролировать ни свои мысли, ни свое воображение, ни свои чувства. Он живет в субъективном мире, то есть мире, состоящем из того, что человек (как ему кажется) любит или не любит, что желает или отвергает. Он игнорирует Реальность. Подлинный мир скрыт от него за стеной собственного воображения. Он живет во сне.

Как по-настоящему проснуться? Это - жизненная проблема для любого человека, достойного носить это звание. Тренировка, переобучение должны начаться с понимания того, что он спит. Когда человек не только поймет, но и прочувствует, что ему ничего неизвестно о самом себе и что обращение к себе составляет первый шаг к настоящему пробуждению, будет пре одолен этот барьер.

Но механический человек не может проснуться сам. О нем должен "заботиться" другой человек, который не спит. Наличие подобного инструктора абсолютно необходимо".

Резюмирую. Выше мы договорились, что оккультизм - это своеобразная наука, претендующая на звание Высшего Знания и практикуемая в тайных обществах эзотерического толка. Ниже мы попробуем разобраться, насколько претензии оккультистов обоснованны.

Когда 40 тысяч лет назад наши чернокожие предки-кроманьонцы пришли в Европу из Африки, то на европейских равнинах они встретились с иным видом человека - светлокожими и коренастыми неандертальцами. (Это название происходит от долины Неандерталь близ Дюссельдорфа, что в Германии, где впервые были найдены останки доисторических европейцев).

Неандертальцев смело можно назвать старожилами Европы - их предки переселились сюда из Африки около 300 тысяч лет назад. Неандертальцам приписывают первые в истории человечества "произведения искусства" - кости с орнаментом из множества мелких насечек. Существует даже предположение, что это было не абстрактное искусство, а первобытные счеты и календари. Так или иначе, но к этим испещренным насечками костям стоит отнестись с уважением. Однако неандертальцы оставили и более масштабные свидетельства своего разума. Они первые начали хоронить мертвых, посыпая их красной охрой и укладывая в могилы целебные травы. Они же создали первые пещерные храмы, в которых поклонялись черепам пещерного медведя и мамонта.

Но и это еще не все. В пещере Шанидар (горы Загрос, Ирак) было обнаружено погребение неандертальца, засыпанное цветами. Этот старик при жизни был глубоким инвалидом - у него отсутствуют один глаз и рука. Причем это не посмертные изменения, а именно прижизненные травмы. Археологи, исследовавшие кости Шанидара, убеждены, что он получил свои увечья еще в молодости и дожил с ними до весьма преклонного возраста. Выходит, его сородичи заботились о нем, лечили и кормили его. Почему? Из жалости? Из симпатии?

И тут идиллическую картину разрушили данные этнографов. Дело в том, что однорукое и одноглазое существо давно известно исследователям современных первобытных культур. Это шаман, одна половинка которого принадлежит потустороннему миру духов.

Современные дикари хорошо знакомы с художественной условностью, и сегодня они всего лишь "обозначают" разрубание шамана на куски посредством рассказа об экзекуции в ритуальных песнях или через нанесение на тело краски (рудиментом этого обряда является клоунский костюм, одна половина которого красная, а вторая - синяя) . Однако неандертальцы вполне могли воплотить свои представления в жизнь, а потом до конца дней исправно кормить посредника между миром живых и миром духов.

Наши предки кроманьонцы генетически не родственны неандертальцам - это два разных вида. Последние неандертальцы умерли около 30 тысяч лет назад. Однако кроманьонцы сумели позаимствовать у старших братьев погребальный обряд, поклонение тотемам-животным и искусство резки по кости. Заодно они позаимствовали и некоторые магические ритуалы.

Во все времена, начиная с каменного века, человек нуждался в посреднике - в том, кто способен жить на границе и осуществлять связь между мирами: между поселением и лесом, между жизнью и смертью, между людьми и духами.

В европейской литературе такой посредник называется *ТРИКСТЕРОМ,* или *МЕДИАТОРОМ.* Трикстер - это и оборотень с волчьим оскалом, и шут в дурацком колпаке, и темный двойник по ту сторону зеркала, и старый колдун, живущий в лесной чащобе, - целая коллекция отталкивающих, но в то же время до дрожи притягательных образов.

Если присмотреться к мировой культуре (к тем же народным сказкам, например) , там без труда можно обнаружить блестящую плеяду трикстеров: от Иванушки-дурачка до гамельнского Крысолова. Это чрезвычайно привлекательный персонаж, и авторы художественной прозы, не боящиеся трудностей в своей работе, любят вводить трикстера в повествование.

По этому поводу моя жена, Елена Первушина, написала целую монографию под названием "Герои, которых мы выбираем". К сожалению, эта работа пока не опубликована, но, если ее час когда-нибудь пробьет, обязательно отыщите и прочитайте - вас ждет трудное, но интересное чтение.

Пересказывать упомянутую монографию здесь не имеет особого смысла, приведу лишь конечный вывод.

Трикстер (медиатор) как элемент культуры не дает человеку и человечеству "сойти с ума", потерявшись во вселенной, которая скользит по тонкой грани между порядком и хаосом, между закономерностью и случайной последовательностью. Благодаря этому образу сама культура становится устойчивым образованием, способным сохраняться во времени и переда ваться дальше - от поколения к поколению.

На заре нашей цивилизации функцию трикстера (медиатора) выполняли шаманы.

По этому поводу известный английский литератор Кеннет Медоуз писал в своей книге "Шаманский опыт" следующее:

"Антропологи и этнологи пришли к выводу, что шаманы участвовали в человеческих делах задолго до появления первых исторических свидетельств их существования. Этнологи полагают, что шаманская традиция происходит от народностей Северной и Центральной Азии, чья духовная жизнь сосредоточивалась вокруг племенного шамана - человека, способного влиять на жизнь общины благодаря своему предполагаемому контакту с "тайными" силами природы. (…)

Шаман понимает, что жизнь находится во всем сущем и что существует много способов ее восприятия. Человеческое восприятие лишь одно из них. Шаман знает, что другие формы жизни - животные, птицы, рыбы, деревья, насекомые - воспринимают жизнь такой, как она есть, но в своей перспективе. Таким образом, шаман относится ко всему живому с уважением и учится распознавать дыхание жизни во всех вещах. Делая это, он приходит к пониманию целостности самого себя и взаимной зависимости всего сущего. (…)

Слово "шаман" имело еще одно определение - "тот, кто ходит между мирами". Это глубокая интерпретация, потому что она отождествляет шамана с иными видами реальности. Различные миры соприкасаются с обычным физическим миром, но остаются скрытыми от известных органов чувственного восприятия, так как существуют в других измерениях. Эти иные миры не могут быть достигнуты перелетами на огромные расстояния во внешнем Космосе за долгие периоды времени; их можно воспринимать лишь через проекцию на измерение внутреннего Космоса, где время практически не имеет значения".

Итак, шаман - это посредник (медиатор) между мирами: между миром внешним, физическим, и миром духа, миром подсознательного.

Само слово "ШАМАН" проникло в европейские языки из якутского в XVII веке; в Якутию же оно пришло через Монголию из Индии (от санскритского "camas" - "успокоение, покой").

Шаманизм практиковали народы Сибири, Урала, Севера. Под именем нойдов существовали шаманы у лапландцев, у венгров - талтосы. У казахов и киргизов шаманов называют бакши или бахши - одаренный чародейской силой врач, поэт и музыкант в одном лице. К сибирским шаманам близки в формах своей деятельности цыганские шаманки-човали. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев - бекташей, мистерии и ритуалы которых весьма сходны с шаманскими. Не надо забывать и о гаитянской прошаманской религии Вуду. Китайские ву, малайские поянш, эскимосский ангакок, грузинские кадаги, сибасо с Суматры - все это воплощения шамана. Нечто подобное шаманизму существует и у племен Австралии, Южной Африки и Америки.

Одно из самых примечательных свойств шаманских методов - их сходство вне зависимости от географического положения. Так, в Австралии, Северной и Южной Америке, Сибири и Центральной Азии, Восточной и Северной Европе, Южной Африке шаманские методы, по сути, одинаковы.

Один из современных антропологов заметил:

"Где бы шаманизм ни встречался в наши дни - будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, - шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой: как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимым мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.".

Тут нужно остановиться и заметить, что шаман получает не только экзистенциальный опыт, путешествуя по этажам внутреннего космоса, но и пытается достигнуть практической выгоды - упросить духов излечить больного или оказать помощь на охоте, покалечить или убить врага, вызвать или прекратить дождь. По всей видимости, в его обязанности входило и присваивание имен новым предметам и явлениям, с которыми встречались люди. От того, насколько шаман был умел в решении этих насущных задач, зависела жизнь племени - неудивительно, что он пользовался большим уважением среди своих сородичей. В шаманизме мы видим ранний прообраз оккультной науки с ее прагматичными таинствами.

В настоящей книге я попытаюсь доказать, что всякий оккультизм суть шаманизм, и со времен неандертальцев в этой области мало что изменилось, увеличилось лишь количество сущностей и символов, с помощью которых эзотерики всех мастей завлекают неофитов, подчиняя их своей воле.

Известный исследователь культуры народов Севера Лев Штернберг считал:

"Талант шамана - не дар, а бремя".

Искусство шамана никогда не было наследственным в прямом смысле слова, однако оно имело "родовую приуроченность". Считалось даже, что великим (наиболее сильным) шаманом может стать только тот, у кого в роду было не менее 10 шаманов-предшественников, которые после смерти становились духами-покровителями по отношению ко вновь избранному.

Шаманскими способностями обладают как мужчины, так и женщины. Однако во многих племенах женщинам приходится так много заниматься хозяйством и уходом за детьми, что им элементарно не хватает времени на обучение шаманскому искусству. Поэтому в большинстве случаев шаман - это мужчина.

Чтобы стать шаманом, необходимо пройти обряд посвящения *(ИНИЦИАЦИЯ).* Однако перед тем "духи" сами должны выбрать и указать, кто из членов племени станет шаманом. Духи эти имеют множество имен - например, ута и онггор у бурятов и дагуров. Являясь своего рода "дополнительной душой" и источником силы, персональный шаманский дух управляет процессом взаимодействия шамана с другими духами, часть из которых может стать помощниками. Хотя человек может иметь склонность к шаманизму с раннего возраста, дух ута может обнаружить себя совершенно неожиданно, вызвав душевную или физическую болезнь. Во время протекания этой болезни новичок имеет видения, в которых дух ута посвящает его в шаманы. Типичными составляющими этих видений являются путешествия в иные миры.

Вот рассказ старого шамана о том, как он им стал:

"Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!"

Когда человек заболевает, шаман, которого позвали, чтобы провести лечение, сразу способен определить, что его пациент был избран духом ута. После этого, если человек соглашается стать шаманом, он может быть вылечен; в случае отказа такой человек обычно умирает. Обучение и инициация, которые проводятся во время процесса излечения, считаются лишь подтверждением инициации, которую новичок прошел в мире духов.

После инициации новоиспеченный шаман уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов. Отшельническая жизнь шамана продолжается до трех лет. После этого он еще пару лет учится бить в бубен. Далее процесс идет по-разному. В одних случаях шаман самостоятельно познает свою науку, в других - учится у старого шамана. Порой он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.

Потом приходит время ритуала "принятия" в шаманы, кандидат на эту должность должен стать шаманом не только для духов, но и для своего племени. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение трех, пяти или даже девяти дней. Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах, его суставы опухают, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова; как ему выкалывают глаза и вставляют новые; как пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Фактически перед нами планомерное превращение человека в трикстера - существо, способное жить на границе между мирами.

"Смерть заживо" - упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества, оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого и требуется приложить некоторые усилия.

Следующая за этим открытая церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и песен старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени винебага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет, В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок - сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, - а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.

У всякой народности свой порядок принятия в шаманы, однако обращает на себя внимание одна деталь - любой кандидат по определению не нормален. Он имеет очевидную предрасположенность как к внушению, так и к самовнушению. Возможны и чисто психические отклонения. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие специалисты, занимающиеся шаманизмом, относят к категории "стихийных шаманов" юродивых, а также неуравновешенных, истеричных людей. В то же время "профессиональный" шаманизм отличается от "стихийного" существованием определенной мировоззренческой системы, передаваемой от учителя к ученику, а значит, перед нами все же наука, а не болезнь.

Космологию шаманов наиболее удобно изучать по известным верованиям исконных сибирских народов: они наиболее полно описаны в специальной литературе. Отметим для порядка, что космология, скажем, североамериканских шаманов мало отличается от сибирской, что лишний раз подтверждает наличие объективных закономерностей в формировании эзотерического (или религиозного) мышления.

Классический образ сибирского шамана, каким его себе представляют большинство людей, сформировался после исследований культуры народностей

Алтайского региона: бурятов, монголов, тунгусов и других. Будем исходить из этого.

Вселенную сибирские шаманы представляли в виде круга, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении. В качестве примеров можно привести ежедневный путь Солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на Землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца-Небо в Верхний мир и через Мать-Землю в Нижний мир. На эту схему накладывается образ Вселенной в том виде, как он предстает в шаманских путешествиях.

Несмотря на то что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя Земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир.

Еще одним аспектом традиционного образа Верхнего и Нижнего миров является то, что они очень похожи на Землю, имеют свои Солнце, Луну, леса и похожих на людей жителей. Обитатели Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в нашем, Среднем, мире, и точно таким же образом шаманы, путешествующие в эти миры, являются в них невидимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра, воем собак, лаем лис. Их также могут обнаружить находящиеся в экстатическом трансе шаманы.

Нижний мир полностью подобен нашему, с тем лишь отличием, что его обитатели имеют одну душу, в то время как люди обладают тремя. Душа "ами", которая отвечает за дыхание и тепло тела, у них отсутствует, из-за чего обитатели Нижнего мира холодны, а в их жилах течет черная кровь.

Некоторые из жителей этого мира также являются человеческими душами "сане", ожидающими очередной реинкарнации в нашем мире.

Солнце и Луна в Нижнем мире менее яркие, чем в нашем. Согласно верованиям самоедов причина этого в том, что они имеют полусферическую форму, а не сферическую, как у нас.

В Нижний мир и обратно ведет множество путей. Одним из них является путешествие по текущей туда Реке Мира. Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману очень рискованно. Когда во время путешествия шаман умирает, говорят, что его душа "теряется" в том мире. Кроме Реки Мира, проникнуть вниз можно через пещеры, водовороты, источники, а также через один из многочисленных туннелей, по которым обитатели Нижнего мира попадают в наш.

Верхний мир, подобно Нижнему, выглядит очень похожим на мир, в котором мы живем. Однако в нем не встречается человеческих душ, кроме путешествующих по нему шаманов. Этот мир ярче нашего: некоторые легенды говорят, что он имеет семь солнц. Верхний мир остался не испорченным людьми, и его обитатели до сих пор живут по традиционным законам предков. Иногда, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут видеть его сияние, которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся сквозь тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, обладают особенно большой силой.

Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или конь. Направление путешествия может быть прямо вверх или к югу, откуда проистекает Река Мира.

В некоторых культах, перед тем как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.

Другим способом попасть туда является путешествие вверх по Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему Дереву на небеса.

Рунный камень с изображением лошади Иггдрасиль

Дерево - вообще один из основных элементов шаманской космологии. Прежде всего оно символизирует связь между временным и физическим, с одной стороны, между вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как те часто разговаривали с деревьями. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, одноглазого (!) и обожествленного отца всех шаманов. Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.

Вершина Дерева Вселенной соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда - гвоздь, удерживающий небеса на месте.

В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры.

Еще один путь, ведущий в Верхний мир, - это "сулонг", магическое сновидение. В обычном монгольском языке слово "солонго" означает "радуга", и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.

Мировоззрение шамана требует глубокого уважения всех форм жизни и столь же глубокой скромности, вызванной пониманием зависимости человека от животных, растений и неорганических форм вещества.

В то время как мистический рай животно-человеческого единства утерян в обычной реальности, во внутреннем космосе шамана он по-прежнему достижим. Только шаман способен реализовать единство людей и животных во время своих путешествий по невидимым мирам. Через это единство шаман "подключается" к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для осуществления этого шаману необходим особый дух-хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.

Таким духом-хранителем часто бывает какое-то животное. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его способностью перевоплощения из человека в животное и обратно.

Уверенность шамана в том, что он может принимать форму своего духа-хранителя, - давнее и широко распространенное убеждение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц.

Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется "ие-кыла". Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают.

Приобретение ие-кыла, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше.

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название "оборотень". Викинги, прозванные своими жертвами морскими волками, оказывается, были хорошо осведомлены об оборотнях. Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX веке воин Кведд-Улф, в переводе - "Ночной Волк".

Похожее значение имеет слово "берсеркр" ("berserkr" - "медвежья шкура"). Это, как многие из вас, наверное, помнят, была особая категория воинов, которые перед началом битвы приводили себя в экстатическое состояние, сходное с шаманским. Берсеркр, облаченный в медвежью шкуру, сам становился медведем и дрался соответственно.

У каждого шамана есть свой дух-покровитель. Согласно поверьям, это душа почившего шамана, в исключительных случаях - кого-либо из небожителей, но всегда второстепенных, так как человеческое тело не может вынести мощи великих богов.

Дух-покровитель "витает" поблизости от избранного им человека и охотно является на его зов. В трудные минуты он помогает шаману, заступается за него, дает советы.

Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники, которых ему дает его дух-покровитель. Они выполняют его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнают то, что сокрыто от других людей. Чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильней.

Когда-то люди верили в то, что плохие шаманы-колдуны посылают духов-помощников в тела своих жертв, чтобы сделать последних больными или убить. В этих случаях шаманы-целители пользовались своими духами-помощниками для борьбы и изгнания враждебных духов из тела больного.

Главнейшим атрибутом шамана является его костюм. Костюмы шаманов у разных народов бывают различные.

В качестве примера приведем описание костюма сибирского шамана:

"Платье шамана представляло собой кафтан из выделанной кожи, спереди настолько короткий, что не закрывает колен, а сзади длинный, до самой земли; по краям и по всей поверхности этого кафтана, но только сзади, нашито нечто вроде бахромы из пучков тонко нарезанной ровдуги; на этих ремешках прикреплены погремушки и железки разной формы, имеющие особые названия, места и отчасти символические значения.

Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи, пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба "солнца", рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу" (Кандыба Д. Русский гипноз. - М.: КСП, 1995).

Другим важнейшим атрибутом является бубен (или барабан). Как и костюм, бубен делался для молодого шамана его учителем.

У сибирских шаманов, например, бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого, высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей части такого дерева, называемой "киль"; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трехгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен. Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни-"завязки", висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. Для игры на бубне шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног.

Бубны саамских шаманов отличаются большими размерами и круглой формой, имеют широкую обечайку, деревянную продольную рукоять в виде широкой пластины, один или несколько поперечных (по отношению к рукояти) железных или деревянных стержней, а также сложный рисунок на наружной стороне обтяжки бубна. Эти рисунки достаточно разнообразны, но большинство из них отражает представление о трех мирах - Нижнем, Среднем и Верхнем. Поверхность обтяжки бубна разделена полосами или иным способом на три части, каждая из которых заполнена фигурками людей, животных, изображениями мифологических существ, относящихся к соответствующим мирам. В некоторых случаях в центре обтяжки бубна изображалось солнце, от которого отходят лучи, как бы разделяющие сферы деятельности различных существ.

Интересны способы использования бубнов. У большинства народов шаман держал бубен за рукоять левой рукой, а правой держал колотушку, которой он ударял по бубну со стороны, обтянутой кожей. Как правило, бубен в это время находился в вертикальном положении. Поскольку бубен использовался в разных целях (при лечении больного, предсказании будущего, гадании и тому подобное), не исключено, что положение бубна было различно.

Пока не находит аналогий положение бубна во время культовых действий у саамов:

"На него клали кольцо, изготовленное из металла либо из ольхи; к этому кольцу обыкновенно привязывалось несколько маленьких колец. Когда кольцо было положено посредине бубна, начинали ударять в бубен молотком, сопровождая удары песнью. Колотушка бывала обыкновенно деревянной или изготовленной из рога оленей. По направлению, которым кольцо двигалось от ударов, узнавали то, что требовалось. Если, например, нужно было узнать, какое животное следует принести в жертву, то, смотря по тому, около изображения какого животного кольцо остановится, то и определяли для жертвоприношения (…) Когда требовалось узнать об исходе задуманного предприятия, нойд (саамский шаман. - А.П.) клал большое кольцо с привязанными к нему малыми кольцами на бубен так, чтобы оно приходилось на изображение солнца. Затем он начинал ударять молотком по бубну: если маленькие кольца двигались посолонь, то это считалось хорошим предзнаменованием…" (Хомич Л. Шаманский бубен саамов (к проблеме этнических контактов). /В кн. Проблемы этнической истории и межэтнических контактов прибалтийско-финских народов. - СПб., 1994).

У разных народов со временем бубен вышел из употребления. У Кольских саамов шаманы заменили его на пояс - "почень". Этот пояс делали из полосы кожи, наружная сторона обшивалась в длину суконными полосами трех цветов - желтого, красного и черного. В центре пояса одно над другим прикреплялись три металлических кольца, справа и слева от них располагались по три ромба, вышитых бисером. Во время обрядов шаман надевал этот пояс на себя и в нем пророчествовал или лечил больных. Еще позже пояс был заменен платком.

Среди других атрибутов шамана следует обратить внимание на посох - прообраз жреческого жезла. В шаманическом понимании посох обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца и властью Земли.

Североамериканские шаманы изготавливали посох из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки; прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Еще один атрибут - шаманская маска - служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце. Маска может изображать какое-либо животное или духа-покровителя. Ее надевают для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов. Самую простую маску рисуют на лице.

В некоторых культурах шаманы пользовались маятником. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 сантиметрах от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами разума.

Птичьи перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские шаманы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами.

Своеобразным дополнением к бубну в отдельных культурах служит погремушка. Это древнее звуковое устройство использовалось для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому. Обычно погремушка изготовляется из высушенной тыковки или сыромятной кожи и содержит семена, бобы, камушки или мелкие кристаллы, издающие характерный звук при встряхивании инструмента. Тыковка прикреплена к деревянной или костяной рукояти. Звук погремушки мягко успокаивает разум, убирая барьер между восприятием материального мира и реальностью духа. Иными словами, подобно бубну, он служит "мостом между мирами"; поэтому погремушки так хорошо успокаивают плачущих младенцев.

Свисток - сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свисток (свистулька) является и шаманским атрибутом племен славянской группы. В Европе он постепенно превратился в дудочку и свирель. Это заставляет нас заподозрить, что легенда о Крысолове, уведшем из города Гамельна крыс, а затем детей, имеет отношение к некоему шаманскому обряду.

Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками.

Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

В то время как предметов силы может быть неисчислимое множество, один из них стоит особняком - это кристалл кварца. Шаманы придают особое значение этим шестигранным заостренным камням, цвет которых может варьироваться от прозрачного до молочно-белого.

Кристалл кварца считается самым могучим предметом силы, поскольку его материальная и духовная природа едины. Многие народы называют его "живым камнем".

Кристаллы часто вдавливают в кожу, натирают ими тела тренирующихся шаманов и даже льют на свои тела "разжиженный" кварц. Кристалл кварца шаманы кладут в воду и пьют ее, после чего обретают способность видеть призраков.

Шаманы уже давно использовали кристаллы кварца для видения и предсказания. Хрустальный шар, который знаком людям нашей культуры, - просто полированный потомок старого шаманского кристалла.

В Австралии лучшие шаманы смотрели в кристалл, чтобы вызывать видения прошлого, настоящего и будущего. Индейцы часто посылали кварцевый кристалл или его духа поймать образ чужого лица. Эта техника употреблялась также для лечения на большом расстоянии. Шаман посылал ночью кристалл, чтобы он принес образ больного. Когда образ прибывал, шаман плясал вокруг кристалла, потрясая трещоткой. Затем шаман просил кристалл убрать из образа вредную силу. Больной человек, находившийся далеко, таким образом выздоравливал.

Как правило, шаман носит свой кристалл спрятанным от людей и от лучей солнца. Шаман сибирской народности сахов хранит его в своем наплечном мешке. Австралийский шаман также хранит свои кристаллы кварца в сумке вместе с другими предметами силы, но может хранить их также в желудке. Тсимпанский шаман носит кристалл в мешочке на шее. Папайский шаман настолько зависит от кристалла кварца, что тот больше похож на духа-хранителя, чем на духа-помощника.

У шамана Южной Америки кристаллы кварца находятся внутри погремушки. Считается, что после смерти душа шамана сливается с ними и поднимается в небо в виде света. И наоборот, душа шамана может вернуться на Землю из своего небесного жилища в форме кристалла кварца.

Кристалл кварца также ассоциируется с небом и может быть найден шаманом у подножия радуги. Австралийский шаман Каби "со многими кристаллами в своем теле мог путешествовать вниз в глубочайшие колодцы, где жил дух радуги, и обретать еще больше кристаллов". Такой шаман поднимается "полный жизни" и "становится врачом в высочайшей степени".

Некоторые шаманы Калифорнии обладали очень сильными кристаллами - "предками", которые считались особо могущественными. По некоторым поверьям, работать с ними нужно очень осторожно, особенно с крупными: если повредить кристалл, то может наступить "конец света".

Существенную роль в ритуалах шаманов играют психодислептические средства (галлюциногены).

На всей территории Сибири и Арктики издревле основным психоактивным средством был красный мухомор. У хантов, например, шаманским путешествиям предшествовал однодневный пост, в конце которого шаман съедал от трех до семи мухоморов и ложился спать. Через несколько часов он внезапно пробуждался, сотрясаемый дрожью, и объявлял, что ему сказали духи. У коряков шаманы ели мухоморы, если надо было вступить в контакт со злыми духами или душами умерших.

Известно, что красные мухоморы вызывают отравление. После их употребления возникает покраснение лица, шеи и груди, учащение пульса, галлюцинации в виде ярких цветных пятен, нарушение ориентировки во времени и пространстве. Уже спустя несколько минут эти явления сглаживаются. Дольше сохраняется чувство спокойствия, переходящее в состояние блаженства, которое длится несколько часов.

Кстати, европейские мухоморы несколько более ядовиты, чем сибирские, и требуют большей осторожности при употреблении. Легким формам отравления сопутствует определенное оживление и спонтанность движений, как от алкоголя. При более глубоком отравлении окружающие предметы начинают казаться то очень маленькими, то очень большими, поочередно сменяются оживление и депрессия.

Наевшийся мухоморов шаман сидит спокойно и, покачиваясь из стороны в сторону, разговаривает с членами семьи. Внезапно глаза его закатываются вверх, он начинает конвульсивно жестикулировать, говорить с кем-то еще, петь, танцевать. Потом наступает перерыв, и, чтобы вернуться из другого мира в наш, он должен еще съесть один или два мухомора.

Действие мухомора было бы сильнее, если бы алкалоид не выводился из организма с мочой. Поэтому коряки, например, считают мочу мухомороеда ценным напитком. Он обычно выпивает ее сам или предлагает другим как угощение.

Тут надо заметить, что употребление мухоморов было распространено не только среди шаманов, но и в самых разнообразных культах Индии. Изображения их повсеместно находят на стенах храмов. Германцы приготовляли из них напиток для берсеркров.

Название мухомора у уральских и сибирских народов - "панк" или "банг" - синоним иранского названия конопли. Конопля же в качестве экстатического средства широко применялась скифами. Из описаний Геродота мы знаем о крытых войлоком кумирнях с раскаленными камнями в центре шалаша. На них жрецы бросали зерна конопли и, находясь в облаках опьяняющего дыма, вступали в контакт с духами и душами умерших.

В шаманской практике на Американском континенте до сих пор широко используются "разговорчивые" грибы: пейотль, страфария и другие, а также экстракты из лиан, например аяхуаска - отвар, основной составляющей частью которого является водная лиана. Этот напиток наиболее широко распространен среди встречающихся в экваториальной части Нового Света галлюциногенов, используемых шаманами.

Вот что сообщал об аяхуаске Тереке Маккенна, совершивший в начале 1970-х годов исследовательскую экспедицию по колумбийской Амазонке:

"Шаманы дживаро в Эквадоре принимают аяхуаску, после чего они - и любой другой, кто ее примет, - получают способность видеть некую субстанцию, про которую говорят, что она фиолетовая или темно-синяя и пузырится, как жидкость. Когда после приема аяхуаски у вас возникает рвота, вы выбрасываете именно эту жидкость; кроме того, она выступает на коже как пот. Вот эту любопытную штуку дживаро и используют в большинстве своих колдовских обрядов. Все это держится в строжайшей тайне. Очевидцы утверждают, что шаманы выливают жижу на землю перед собой и, глядя в нее, видят другие края и времена. Если верить им, природа этой жидкости полностью выходит за пределы обычного опыта; она состоит из пространства, времени или мысли или же представляет собой чистую галлюцинацию, которая приобретает объективное выражение, но всегда ограниченное пределами жидкости".

В качестве галлюциногена на Американском континенте применяется также крепкий табак, используемый в виде дыма или жвачки.

Ритуалы шаманов начинаются с изготовления одежды. Учитель-шаман помогает в этом своему ученику и обучает его основным приемам камлания.

С помощью бубна, монотонной речи или пения особых шаманских текстов, упруго-ритмичных прыжков и бега, а также вдыхания наркотических запахов (в совокупности эти действия и называются *КАМЛАНИЕМ*) шаман вводит себя в состояние особого шаманского экстаза, находясь в котором он может путешествовать по иным мирам, общаться с духами и божествами. Бубен в этом процессе превращается то в быстрого оленя, несущего шамана в иные пределы, то в чудо-птицу.

Для описания особого состояния, достигаемого шаманами в процессе камлания, и схожих с ним психофизических феноменов специалисты вводят термин *ИЗМЕНЕННОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ.* При измененном состоянии сознания человек отчетливо ощущает качественный сдвиг в своих мыслительных функциях, то есть он чувствует не просто количественное изменение (большую или меньшую живость ума, большую или меньшую зрительную образность, большую резвость или тупость и тому подобное), но и то, что стало иным какое-то качество (или группа качеств) его мыслительных процессов. Оказываются задействованными мыслительные функции, которые обычно не бывают задействованы; проявляются качества восприятия, которые не имеют нормальных сдерживающих барьеров.

Что считается измененным состоянием сознания? Все, что угодно - от сна до гипнотического транса, от состояния покоя, вызванного медитацией, до состояния эйфории, вызванного наркотиками.

Одно из наших основополагающих допущений состоит в том, что наши глаза видят мир таким, каким он является в действительности, что они аккуратно передают эту информацию в наш мозг и что проходящие по зрительному нерву сигналы квалифицированно расшифровываются и обрабатываются в зрительных центрах мозга и затем надежно откладываются в нашей памяти. Если бы мы были недовольны этим представлением, мы тратили бы наше время, ставя под сомнение каждый полученный нами чувственный сигнал, вместо того чтобы работать, отдыхать, развлекаться и вообще жить. Однако в измененном состоянии сознания наше восприятие реальности безнадежно искажено. В таком состоянии реальность становится иллюзией, а наши иллюзии - реальностью.

Камлание как одна из практик погружения в измененное состояние сознания является важнейшим элементом шаманизма. Оно представляет собой сильнейшее психическое и эмоциональное переживание, в которое одновременно вовлекаются не только шаман, но и его соплеменники, присутствующие на камлании. Во время этого действа, например, для исцеления больного, шаман прилагает огромные усилия, чтобы изменить у пациента обычное представление о реальности, показывает ему, что он не одинок в своей борьбе с болезнью и смертью, что ему помогают могущественные силы для изгнания принесших болезнь злых духов. Таким образом, срабатывает сильнейший психотерапевтический эффект, построенный на абсолютной вере и убежденности в исцелении.

Аналогичным образом действует шаман, когда его просят предсказать будущее. Так, один европеец, посетивший сахов, впоследствии писал:

"Когда я уезжал в свое летнее путешествие, я спросил колдуна в Обдорске: повезет ли мне? Он начал бить в барабан и полетел на облаках в место моего назначения. Когда он прибыл к реке Пур, то у него заболела голова, значит, я тоже заболел бы там. В небольшом водовороте в устье реки его лодка перевернулась - это случилось бы и со мной. В конце концов, плывя дальше по реке Таз, он достиг Дающего Свет Духа. Значит, путешествие должно было окончиться для меня счастливо, и я бы благополучно вернулся".

К сожалению, рассказчик не сообщает, исполнилось ли предсказание шамана, однако, скорее всего, исполнилось, если этот европеец действительно поверил шаману, приняв правила игры. Любое предсказание так или иначе оказывает влияние на наше будущее, выступая в качестве подсознательной (или даже сознательной) программы наших будущих действий.

Новейшие нейрохимические исследования показали, что человеческий мозг сам вырабатывает вещества, меняющие состояние сознания, в том числе и галлюциногены, - такие, как диметилтиптамин. В процессе камлания активизируется этот естественный защитный биологический процесс как у шамана, так и у его пациента и зрителей.

О феномене шаманизма много пишут и современные исследователи. Вот некоторые из их высказываний.

Когда во время камлания шаман (постепенно или внезапно) падает на пол, говорят, что он "погружается", то есть в это самое время посещает иные миры.

Шаманское путешествие - одна из важнейших задач, стоящих перед ним. Она непременно должна быть выполнена. Основная форма этого путешествия - путешествие в Нижний мир. Чтобы свершить его, шаман пользуется особым входным отверстием. Оно существует как в обычной, так и в необычной реальности. Например, таким отверстием может служить горячий источник. Шаманы проходят сотни километров под землей, входя через один горячий источник и выходя из другого.

Входом в Нижний мир могут быть также дуплистые деревья (в этом случае шаман следует за корнями такого дерева вниз, в землю), пещеры, норы землеройных животных и даже особые дырки в земляных полах домов.

Входы в Нижний мир обычно ведут вниз, в туннель или трубу, которые приводят шамана к выходу в чудесные и необыкновенные места. Оттуда шаман путешествует в те места, в которые ему хочется. Такие путешествия могут продолжаться в течение нескольких часов. В конце концов шаман возвращается вверх сквозь трубу, чтобы подняться на поверхность там, где он вошел.

Иногда, спускаясь через туннель, шаман оказывается поднимающимся или спускающимся по реке, которая может быть, а может и не быть частью туннеля. Так, один шаман, описывая свое первое путешествие в Нижний мир, рассказывал:

"Когда я посмотрел вокруг, я заметил в земле дыру. Она становилась все больше. Мы (он сам и его дух-хранитель. - А.П.) спустились через нее и оказались возле реки, которая образовывала две протоки, текущие в разные стороны.

- Ну отгадай, - сказал мой спутник, - один поток течет из центра к северу, другой - к югу, в сторону солнца".

Описание Нижнего мира получают в основном от шаманов, считающих, что они посетили его в состоянии транса, то есть находясь в другой, необычной реальности. Связывание двух реальностей - очень важная часть деятельности шамана (как и любого другого трикстера). При этом он никогда не просит помощи. Способность шамана успешно действовать в двух реальностях считается доказательством его силы.

Шаману необходимо быть адекватным любой реальности. Он должен владеть обычной реальностью так же хорошо, как и необычной. Только тогда его можно считать мастером.

Шаманизм в современном мире

Ныне шаманизм и его ритуалы кажутся архаикой. Тем не менее рецидивы его случаются до сих пор. Мы узнаем об этом из сообщений СМИ о том, что в той или иной стране "третьего мира" вынесен смертный приговор в отношении колдуна, практика которого очень напоминает шаманскую.

Реальное же влияние шаманам удалось сохранить лишь на Африканском континенте и в Южной Америке, где по сегодняшний день весьма сильны родоплеменные связи, а под покровом лощеной респектабельности скрывается первобытная дикость.

Колдунам Африки и Южной Америки посвящено достаточное количество трудов. Чтобы познакомиться с темой, вы можете воспользоваться, например, знаменитой книгой Гарри Райта "Свидетель колдовства".

Описывая свои впечатления от общения с современными шаманами, Райт указывает на важнейшее обстоятельство, на которое и нам стоит обратить особое внимание, - шаманские методы оказываются эффективными только в том случае, если клиент безусловно доверяет колдуну:

"…Наблюдая за тем, как местный представитель медицины готовится продемонстрировать свое искусство, я в первый раз осознал, какое значение имеет доверие пациента к врачу. Габрио (пациент шамана-знахаря. - А.П.) безропотно подчинялся знахарю, как бы ни были странны и чудовищны его действия. Можно назвать это верой, хотя я предпочитаю другое слово - доверие, но, как его ни называй, ясно, что здесь мы имеем дело с областью, которую называем психотерапией, или наукой врачевания психики человека. Лихорадочный блеск глаз Габрио смягчился, когда знахарь приступил к делу. У этого местного представителя медицинской профессии были высокий для его соплеменников рост, морщинистое лицо пожилого человека и острый, проницательный взгляд. Он не стал тратить время на гигиенические формальности, свойственные даже простейшей медицине. Он не вымыл рук, и, судя по их виду, было сомнительно, чтобы он когда-либо в жизни проделывал подобную предоперационную процедуру.

О зубоврачебном кресле, естественно, не могло быть и речи. Он просто уложил Габрио на землю и сам сел на корточки, зажав голову "пациента" между коленей. Габрио открыл рот с черными, пораженными кариесом зубами. Придерживая голову одной рукой, знахарь запустил вторую ему в рот, с силой разжимая челюсти несчастного. Габрио застонал, но принял диагностические действия знахаря как должное. Кроме рта, на лице Габрио, казалось, осталась только пара молящих глаз, сходящихся над перемычкой плоского носа. Двумя пальцами знахарь ощупал его воспаленную десну и издал возглас удовлетворения, хотя я не представляю себе, что он мог установить при таком приблизительном осмотре. Мальчик - очевидно, ученик знахаря - принес чашу с отвратительной на вид жидкостью. Знахарь наклонился над нею, бормоча заклинания и продолжая смотреть на Габрио гипнотическим взглядом. Его тело раскачивалось в унисон с "молитвами". Вдруг знахарь схватил чашу и большими глотками выпил ее содержимое. Я не удивился, когда его сразу же вырвало. Старик - ему было не меньше 60 лет, а это немалый возраст для индейца - сделал знак рукой, чтобы подали вторую чашу. Процедура повторилась.

Я могу только строить предположения о том, что достигалось этим приемом, действовавшим не на "пациента", а на "врача". Однако несомненно, что все это каким-то образом действовало и на Габрио, Он смотрел как зачарованный на знахаря, который, похоже, впадал в транс. Потом знахарь подал знак, и его помощник снова уложил Габрио на землю лицом вверх. Знахарь еще раз стал на колени, крепко зажав голову Габрио между ног. Снова запустив руку в рот Габрио, он принялся жевать какой-то мешочек вроде табачного кисета, сплевывая на землю сначала по одну сторону от Габрио, затем по другую. Все это время он нараспев бормотал одни и те же слова в странном, монотонном ритме.

Я с возрастающим интересом наблюдал за этим представлением. Мне были немного знакомы основные приемы туземного колдовства, непременное условие которого - установление абсолютного доверия между "пациентом" и "врачом".

И, к слову сказать, полное доверие Габрио к знахарю могло бы служить образцом отношений между врачом и больным для нашего цивилизованного общества. Внезапно старик припал ртом к опухшей щеке Габрио и начал яростно и шумно сосать. Это, очевидно, было чрезвычайно болезненно, и Габрио завопил. Однако знахарь продолжал сосать щеку, а помощник крепко прижимал голову пациента к земле. Наконец знахарь поднял голову и выплюнул что-то. Я подошел ближе: это была острая щепка. Как она попала ему в рот, не знаю, но уверен, что не из щеки Габрио. Старик посмотрел вокруг, что-то резко произнес на своем диалекте, очевидно, объясняя результаты лечения. Габрио поднял голову и уставился на злосчастный кусочек дерева, но знахарь снова довольно грубо прижал его голову к земле и опять принялся сосать щеку. Через некоторое время он выплюнул муравьев. Я был поражен его фокусами.

Судя по всему, старик незаметно совал все это себе в рот, и, когда в третий раз он выплюнул кузнечика, а в четвертый - ящерицу, я был просто сбит с толку. Ящерица, очевидно, считалась чем-то очень важным. Знахарь потрясал ею в воздухе, показывая столпившимся вокруг индейцам. Габрио было разрешено сесть, и старик начал расспрашивать о том, как он себя чувствует после извлечения этих ужасных вещей из его рта. Габрио осторожно потрогал щеку и кивнул, но по выражению его лица и тем нескольким словам, что я мог понять, было ясно, что зуб все еще давал себя знать. Знахарь начал шарить среди выплюнутых им предметов. И кузнечик, и ящерица были мертвы. Вдруг он указал на ящерицу - у нее недоставало одной ноги. Это осложнение, судя по всему, требовало более серьезного подхода.

"Доктор" взял у своего помощника маленькую двустворчатую раковину. Пользуясь ею как щипцами, он вытащил из горевшего рядом костра раскаленный уголь и протянул его Габрио. На секунду я подумал, что он хочет заставить его проглотить этот уголь. Но знахарь быстро дал понять, что Габрио должен взять в рот раковину, внутрь которой он положил уголь. Затем он быстро растер какие-то сухие листья и посыпал ими уголь в раковине. Распространился запах, схожий с запахом лаврового листа. Знахарь помог Габрио держать раковину во рту так, чтобы дым окуривал зубы. Через несколько минут напряженное выражение сошло с лица Габрио. За несколько секунд зубная боль оставила его, он радостно повернулся ко мне и объявил: "Коготок ящерицы выкурил зуб!" Этого загадочного объяснения было вполне достаточно, по крайней мере для Габрио. Боль прекратилась. Она "выкурена"…"

Подобно шаманам древности, современные колдуны способны не только лечить пациентов, но и убивать врагов. Тот же Райт рассказывает о чернокожей колдунье Лусунгу, которая на его глазах спасла от неизбежной смерти изнасилованную девочку, провела расследование и приговорила виновника к смерти. Сила ее внушения была столь велика, что виновник умер в определенный колдуньей срок, хотя никто из племени не тронул его и пальцем.

В Африке могущественные колдуны (читай - шаманы) оказывают влияние не только на отдельные племена, но и на страны, совсем недавно появившиеся на политической карте мира.

В один из воскресных дней 1979 года государственное радио Родезии вдруг начало изрекать следующее:

"Духи вместе с правительством! Те, кто восстанет против него, будут истреблены. Деревни поразят молнии или разрушат наводнения!"

Позже белое правительство отрицало свою причастность к этому сообщению, однако ему никто не поверил. Всем было очевидно, что многочисленные колдуны из различных племен Родезии захватили контроль над правительством.

Африканское сопротивление тоже стремилось заручиться поддержкой колдунов. Например, в Конго людям раздавали талисманы против ООН. Колдуны учили детей, что делать, чтобы самолеты падали. И, кажется, их метод сработал: самолет генерального секретаря ООН разбился в джунглях, и выжить никому не удалось.

Пожалуй, трое африканцев из четырех твердо уверены, что у власти находятся колдуны. В некоторых странах Африканского континента существует даже партия колдунов. Учитывая их влияние на массы, каждый политический лагерь был заинтересован в поддержке колдунов. Жак Бержье, французский физик и популяризатор оккультных наук, утверждает, что во времена "холодной войны" КГБ разыскивало колдунов по всей Африке и направляло их на учебу в Советский Союз. Кстати, и кубинским солдатам, сражавшимся в Африке, были даны четкие инструкции поддерживать дружественные отношения с колдунами.

Являясь яблоком раздора в борьбе за влияние, колдуны, в свою очередь, иногда сами становились жертвами. Чью бы сторону они ни заняли, они всегда рискуют жизнью. Так, во время южноафриканского рейда в Анголу среди шестисот убитых было около пятидесяти колдунов. Генерал Джек Даттон стер с лица земли их лагерь, названный ими "Москвой" (?!).

Логично было бы предположить, что колдуны должны быть яростными противниками белых и их интересов там, где они еще сохраняют свое влияние. На самом же деле, как говорил великий французский этнолог Баландье, Африка двойственна. Некоторые колдуны являются сторонниками деколонизации, другие - склоняются к белым и неоколониализму.

Часто политическая позиция определяется корыстными или какими-либо другими интересами. Так, один колдун встал на сторону многонационального общества, когда ему пообещали регулярно поставлять в нужном объеме пенициллин для его пациентов. Другие поддерживают горнодобывающие или нефтяные компании за большие деньги, которые те кладут на их счет в швейцарских банках.

Итак, африканские шаманы вполне нашли свое место в современном быстро изменяющемся мире. И в этом нет ничего странного или нелепого, ведь история нашей цивилизации (в том числе история политическая) во многих аспектах связана с деятельностью европейских шаманов, которые, правда, предпочитают называть себя адептами оккультных наук.