Амулетами назывались предметы, украшения, а также детали одежды, изготовленные из различных материалов египтянами (а позднее и другими народами) для защиты человеческого тела, живого или мертвого, от различных гибельных воздействий и нападений видимых и незримых враждебных сил. Слово «амулет» заимствовано из арабского языка и означает «носить, иметь при себе». Таким образом, «амулет» – это «что-то, что имеют при себе или надевают», и это название можно отнести к любым разновидностям талисманов или украшений, которым приписываются сверхъестественные силы. Неясно, нужен ли был амулет прежде всего для защиты живых людей, или он должен был оберегать мертвых, но, по всей видимости, изначально его использовали для защиты от диких животных и змей. По мере эволюции религиозных идей и верований изобретались все новые и новые амулеты, отражающие новые воззрения. Амулеты стали считаться пригодными для защиты не только живых, но и мертвых. Более того, поскольку сохранение в целости и сохранности тленного тела и всех его членов было чрезвычайно важно для последующего существования человека в загробном мире, мертвое тело превратилось в настоящую сокровищницу амулетов. Каждая конечность помещалась под защиту отдельного амулета, кроме того, многочисленные предметы, призванные защитить тело от змей, червей, плесени, гниения и разложения, помещались на тело умершего, а также между бинтами, в которые его пеленали. Неизвестно, когда именно египтяне стали помещать амулеты на тела умерших, также не представляется возможным определить, когда именно зародилась вера в эффективность таких амулетов. Однако совершенно ясно, что определенные амулеты являются отражением верований настолько древних, что даже египтяне не знали ничего об их происхождении и значении.

Существовало две разновидности амулетов: исписанные магическими заклинаниями и не несущие на себе никаких надписей. В древнейшие времена жрецы или люди, уполномоченные общиной проводить религиозные церемонии, читали вслух заклинания над амулетами, которые носили живые люди, и над амулетами, что помещались на мертвое тело. Поскольку пользоваться силой магических заклинаний мог далеко не каждый, то вскоре заклинания стали вырезать на амулете, сообщая ему тем самым двойную силу, то есть к силе, приписываемой самому амулету, прибавлялась сила начертанных на нем слов. Древнейшие заклинания, начертанные на амулетах, называлисв хекау. Очень важно было снабдить покойного такими хекау, поэтому в XVI веке до н. э., а может статься, даже раньше, в Книгу мертвых был включен особый раздел[9] с тем, чтобы слова магических заклинаний пришли к человеку «проворнее, чем борзая, и быстрее, чем луч света».

Древнейшие из известных египетских амулетов представляли собой кусочки зеленого кристаллического сланца различной формы, иногда даже в виде фигурок животных, которые клались на грудь умершего. Их в большом количестве находят в доисторических или додинастических захоронениях во многих областях Египта. Представляется маловероятным, что они были изготовлены коренным населением Египта, поскольку, какие бы предположения ни выдвигались отношении их предназначения и применения, очевидно, что они «принадлежали к культу». По мнению Жака де Моргана, использование этих амулетов было чрезвычайно широко распространено вплоть до конца неолита, но с появлением людей, которых мы называем египтянами, они стали весьма редким явлением. В более поздний период амулеты в виде различных животных исчезают, и на смену им приходят прямоугольные пластинки сланца, на которых вырезаны или скорее даже нацарапаны фигурки животных и т. д.

Гипотеза о том, что эти предметы использовались в качестве, например, точильных камней, не выдерживает критики по причинам, указанным де Морганом. В скарабее из нефрита, которого клали на грудь умершему в династические времена, мы явственно видим нечто от амулета из зеленого сланца додинастического Египта.

Обычай писать хекау, или заклинания, на папирусе почти столь же древний, как и обычай вырезания их на камне. Из надписей на внутренних стенах пирамиды фараона Униса, жившего около 3300 года до н. э., явствует, что вместе с ним была погребена «книга с магическими заклинаниями». В другом месте говорится, что книга, захороненная с фараоном Тети, «тронула сердца богов». Вне всякого сомнения, написание религиозного текста на стенах гробниц, стелах, амулетах, саркофагах, папирусах и т. д. имело целью подчинить богов власти умершего, дабы он мог заставить их выполнять его желания.

Сердце было не только средоточием жизненной силы, но также источником добрых и дурных мыслей, а порой оно олицетворяло совесть человека. После смерти его оберегали с особой тщательностью и мумифицировали отдельно от тела, а затем, вместе с легкими, помещали в сосуд, передававшийся под защиту бога Туамутефа. Сохранению сердца придавалась такое большое значение, что еще в древности в Книгу мертвых был включен текст[10], после произнесения которого умерший обретал сердце вместо извлеченного из тела в процессе мумификации. Текст этот гласит: «Пусть сердце мое останется со мною, в Доме Сердец! Пусть грудь моя останется со мною в Доме Сердец! Пусть мое сердце останется со мною, и пусть оно останется там, или не есть мне хлебов Осириса на восточной стороне Озера Цветов, и не будет у меня лодки, в которой спуститься по Нилу, и не будет другой, чтобы подняться по Нилу, и не смогу я плыть по Нилу с тобой. Пусть мои уста будут даны мне, чтобы я мог говорить, и ноги, чтобы я мог ходить, и две руки, чтобы сокрушить моих недругов. Да откроются мне небесные двери, и пусть Себ, повелитель богов, откроет мне врата, пусть откроет мои закрытые глаза, пусть выпрямит мои ноги, что связаны вместе, и пусть Анпу (Анубис) укрепит мои бедра, чтобы я мог встать. Пусть богиня Сехет поможет мне подняться, чтобы я мог вознестись на небо, и пусть то, что я велю в Доме ка Птаха, будет сделано. Я пойму свое сердце, я овладею своим сердцем, я овладею своими руками, я овладею своими ногами, я сделаю все, что пожелает мой ка (то есть двойник). Моя душа да не будет скована с моим телом у ворот загробного мира, но войду я и выйду я с миром».

Египтяне верили, что стоило умершему произнести эти слова, как он тотчас же обретал в загробном мире желаемое могущество. И когда он обретал власть над своим сердцем, сердце его, двойник, и душа получали возможность идти куда пожелают и делать все, что пожелают. Упоминание бога Птаха и его супруги Сехет свидетельствует о том, что эта глава Книги мертвых была составлена жрецами Мемфиса, и указывает на древность заложенных в ней идей. Согласно папирусу Нехту-Амона, амулет сердца, на который ссылается упомянутая глава, был изготовлен из ляпис-лазури – камня, который, по мнению египтян, обладал определенными благотворными качествами. По преданию, текст главы LXIV Книги мертвых был написан буквами из ляпис-лазури, а упоминание этого факта в рубрике главы свидетельствует о том, что египтяне придавали этому особое значение.

Рис. 1. Нефер-убен-ф, жрец, защищает свое сердце от разрушителя сердец

Однако, хотя умерший и мог обрести сердце благодаря вышеупомянутой главе, он должен был тщательно оберегать его от чудовища – получеловека-полузверя, охотящегося за сердцами. Для предотвращения этой катастрофы было написано не менее семи глав Книги мертвых (XXVII, XXVIII, XXIX, XXIXa, XXX, XXXa и ХХХб). Глава XXVII была связана с амулетом сердца, изготовленным из белого полупрозрачного камня. Текст ее гласит: «О вы, те, кто отнимает сердца! О вы, те, кто крадет сердца и кто заставляет сердце человека превращаться в соответствии с деяниями его, не дайте поступкам его навредить ему! О вы, повелители вечности, обладатели бессмертия, не забирайте это сердце Осириса (то есть умершего, который отождествлялся с Осирисом, богом и судьей мертвых) и не дайте злым словам навредить ему, ибо это сердце Осириса и оно принадлежит многоименному (то есть Тоту), могущественному, изрекающего своими членами, того, кто посылает сердце в тело. Сердце Осириса торжествует и обновляется перед богами: он овладел им, и его не судили по деяниям его. Он овладел всеми своими членами. Его сердце повиновалось ему, теперь оно в его теле и никогда больше не покинет его. Я, Осирис, победивший и торжествующий в блистательном Амонти и на горе вечности, прошу тебя, о сердце, повиноваться мне в загробном мире».

Другая глава (XXIXв) была связана с амулетом из сердолика. Подобные амулеты часто можно встретить в музеях. Текст главы гласит: «Я – Бенну (птица Бенну обычно отождествлялась с фениксом), душа Ра и проводник богов в загробном мире. Их божественные души выходят на землю, чтобы выполнять повеления их двойников, так пусть и душа Осириса выйдет, чтобы выполнить волю своего двойника». Бенну также считалась душой Осириса, таким образом, амулет обеспечивал покровительство Осириса и Ра.

Но из всех глав Книги мертвых, имеющих отношение к сердцу, наиболее популярной среди египтян была глава XXXб, чрезвычайно важная с точки зрения религии. Почтенный возраст этой главы очевиден, поскольку в соответствии с папирусом Ну – документом, относящимся к началу Восемнадцатой династии, она датируется временем правления Хесепти (около 4300 года до н. э.) и, по всей видимости, представляет собой дополнение или приложение к главе LXIV, в которой содержатся основные положения «Глав Выхода Днем». В заголовке к более полной версии главы, приведенной в том же папирусе, глава XXXб связывается с Херутатафом, сыном Хуфу (Хеопса), – человеком, славившимся своей мудростью. Текст этой главы должен был читаться над нефритовым скарабеем, которого следовало вложить в грудь умершего, на место сердца. Амулет этот должен был помочь умершему при «отверзании уст»[11], поскольку текст главы содержал «слова власти». От чтения «слов власти» над скарабеем до их начертания на нем был всего лишь шаг, который был сделан во времена Четвертой династии. Текст главы гласит:

«Сердце мое, мать моя! Сердце мое, мать моя! Мое сердце, благодаря которому я появился на свет! Пусть ничто не воспрепятствует мне во время суда. Пусть ничто не противостоит мне в присутствии владык. Пусть ничто не отделит тебя от меня в присутствии того, кто держит весы! Ты – мой двойник (ка), обитатель моего тела, бог Хнему, укрепляющий мои члены. Да войдешь ты в обитель счастья, куда мы идем. Пусть Шенит, что устанавливает условия жизни людей, не позорит мое имя. Да останется оно приятным для нас, и да будет в сердце нашем радость при взвешивании слов. Пусть ничто ложное не будет сказано против меня перед лицом великого бога, владыки Амонти. Поистине сколь велик ты будешь, когда восстанешь, торжествуя».

Рис. 2. Писца Небсени и его сердце взвешивают в присутствии Осириса (из папируса Небсени, лист 4)

Эту главу умерший читал, стоя в зале суда перед Осирисом, в то время как его сердце взвешивалось на весах, на другой чаше которых лежало перо – символ справедливости и истины. Согласно некоторым другим папирусам, эти слова должны были произноситься умершим при взвешивании его самого, в то время как на другой чаше весов лежало его сердце, однако это совершенно не соответствует идее суда сердца перед богами.

Из сказанного выше ясно, что амулет сердца, который связывался с самыми важными и самыми распространенными главами Книги мертвых, защищающими сердце, предписывалось изготавливать в виде скарабея. Известно, что уже во время строительства пирамид египтяне придерживались определенных взглядов в отношении этого насекомого, и древность этих верований не подвергается сомнению. По всей видимости, египтяне рассуждали так: поскольку настоящее сердце извлекается из тела перед мумификацией и тело нуждается в другом сердце, которое служило бы источником жизни в загробном мире, на его место следует поместить такое сердце. Но каменное сердце, сделанное из ляпис-лазури или сердолика, это, в конце концов, все-го лишь каменное сердце, и ничего более. И хотя, если должным образом прочитать над ним заклинания, оно помешает «тем, кто крадет сердца» похитить настоящее сердце, само по себе оно достаточной силой не располагает. Но изображение скарабея и сам жук обладают замечательной силой. Если изготовить фигурку скарабея и начертать на ней соответствующие заклинания, то она не только защитит настоящее сердце умершего, но и дарует новую жизнь в загробном мире тому, в чью грудь будет вложен этот амулет. Скарабей служил олицетворением бога Хеперы, незримого творца, который двигал солнце по небу.

Жук, избранный египтянами в качестве прототипа для амулетов, принадлежит к семейству навозных пластинчатоусых жуков (Lamellicornia), обитающих в тропиках. Эти жуки обычно черного цвета, однако среди них попадаются особи с металлическим оттенком. Задние лапки скарабея расположены близко к краю тела и далеко друг от друга, что придает движущемуся насекомому весьма необычный вид. Эта особенность строения, однако, помогает жукам, когда те перекатывают навозные шарики, в которые откладывают свои яйца. Сначала эти шарики неправильной формы и мягкие, но постепенно, по мере их перекатывания, они становятся все круглее и тверже. Иногда эти шарики достигают полутора или двух дюймов в диаметре, и, чтобы перекатывать их задними лапками, жукам приходится вставать чуть ли не на голову.

Цель этих маневров – спрятать шарики в ямках, предварительно вырытых насекомыми. Появившиеся на свет личинки питаются навозом, из которого состоят шарики. Судя по всему, жуки неспособны различать свои и чужие шарики, поскольку, потеряв свой шарик, они тут же хватаются за шарик соседа. Впрочем, говорят, что некоторые жуки способны сохранять верность одному навозному шарику. Самцы катают шарики, точно так же как и самки. Летают скарабеи в самое жаркое время дня.

Древние придерживались любопытных воззрений относительно скарабеев вида Scarabaeus Sacer или Ateuchus Aegyptiorum. Элиан, Порфирий и Гораполлон считали, что самок скарабеев не существует, а по утверждению последнего автора, скарабей означает «единственный», то есть существо, самовоспроизводящееся без участия самки. По словам Гораполлона, жук, сформировав навозный шарик, катит его с востока на запад и, вырыв ямку, прячет в ней шарик на двадцать восемь дней. На двадцать девятый день он выкапывает шарик, бросает его в воду, и из него вылезают скарабеи. Тот факт, что скарабей летает в самое жаркое время дня, позволил отождествить насекомое с солнцем, а шарики с личинками – с самим солнцем. Незримая сила бога Хеперы заставляла солнце катиться по небу, и скарабей, катящий навозные шарики, получил имя «хепер», то есть «тот, что катит». Солнце несет в себе зародыши жизни, поэтому шарик скарабея, содержащий личинки жука, отождествляли с солнцем как с существом, особым образом воспроизводящим жизнь. А поскольку бог Хепера в древности считался богом воскресения, то скарабей, отождествлявшийся с ним, превратился в символ бога и стал знаком воскресения. Мертвое человеческое тело тоже в некотором роде заключает в себе зародыш жизни, то есть зародыш духовного тела, появляющегося на свет благодаря молитвам и церемониям, совершаемым во время погребения. В этом – тождественность шарика с личинками и мертвого тела. Египтяне считали, что, подобно тому как насекомое дает жизнь своим личинкам, находящимся в шарике, фигурка скарабея – символ бога Хеперы – дает жизнь мертвому телу, в которое эта фигурка вкладывается вместе со «словами власти».

В Египте и Восточном Судане понятие «жизни» связывалось со скарабеем с незапамятных времен, да и сейчас еще иногда женщины высушивают жука, измельчают и смешивают его с водой, а потом выпивают эту смесь, искренне полагая, что это верное средство для повышения плодовитости. В древности желающий защитить себя от колдовства и злых чар отрезал у крупного жука голову и крылья, которые затем варил и клал в масло. После этого человек должен был вымочить голову и крылья в масле змеи, повторно отварить и выпить эту смесь.

Амулеты в виде скарабея находят в Египте во множестве, и разновидности их чрезвычайно многообразны. Для их изготовления применялся зеленый базальт, зеленый гранит, известняк, зеленый мрамор, голубая глина, голубое вулканическое стекло, пурпурный, голубой и зеленый глазированный фаянс и т. д. На сами амулеты наносили «слова власти». В редких случаях скарабей имел человеческое лицо или голову, иногда на спинки жуков наносились изображения ладьи Ра, птицы Бенну, «души Ра» и Ока Гора. Нефритовые скарабеи часто оправлялись в золото и имели золотую кайму на спинке, там, где соединяются крылья.

Рис. 3. Писец Ани, держащий ожерелье с пекторалью, на котором изображена ладья Ра со скарабеем, или жуком, в присутствии Анубиса, бога мертвых. (Из папируса Ани, лист 15)

Иногда основание скарабея делалось в форме сердца, и это лишний раз подтверждает тесную взаимосвязь амулетов сердца и скарабея. Позднее, то есть около 1200 года до н. э., большие погребальные скарабеи помещались в фаянсовые нагрудные украшения, выполненные в виде пилонов, на которые наносился рисунок или рельефное изображение ладьи Солнца. Скарабей размещался в ладье, слева помешали Исиду, а справа – Нефтиду[12]. Самый древний из известных мне нефритовых скарабеев находится в Британском музее (№ 29224). Он был найден в Карнаке близ Фив и датируется временем правления Одиннадцатой династии, то есть около 2600 года до н. э. Имя человека, для которого он был изготовлен (судя по всему, этот человек был служителем храма Амона), выведено на амулете светлыми красками, а затем сам амулет был покрыт лаком. «Слов власти» на этом любопытном экземпляре нет.

Когда обычай хоронить амулеты-скарабеи с мертвыми телами стал достаточно распространенным, живые начали носить их как модное украшение, поэтому во многих коллекциях можно найти тысячи скарабеев всевозможных разновидностей, и их разнообразие ограничивалось разве что фантазией древних мастеров. Из Египта амулеты-скарабеи проникли в Западную Азию и некоторые страны Средиземноморья, и, судя по всему, носившие их придавали им то же значение, что и древние египтяне. Как следует из греческого магического папируса, переведенного Гудвином, определенные официальные церемонии совершались над скарабеями даже в период греческого и римского правления. В случаях с «кольцом Гора» и «церемонией жука» следовало взять жука, изготовленного, как описано ниже, и поместить его на лист бумаги, положенный на льняное полотно. Под полотно следовало положить прутики или щепки оливы, а на лист бумаги поставить небольшую курильницу с миррой. Под рукой нужно иметь небольшой сосуд из хризолита с притиранием из мирры или корицы. Следует взять кольцо и, предварительно очистив его, окунуть в этот сосуд. Затем положить кольцо в курильницу с миррой, оставить его там на три дня, после чего достать и положить в безопасное место. Для обряда необходимы несколько лепешек и фрукты, в зависимости от времени года. Их надо было принести в жертву над виноградной лозой и во время жертвоприношения вынуть кольцо из сосуда с притиранием и тщательно намазаться этим притиранием. На рассвете следовало обратиться к востоку и произнести слова, приведенные ниже. Жук вырезался из изумруда. В амулете надо было просверлить отверстие и продеть через него золотую нить, вырезать на брюшке жука святую Исиду и, освятив амулет таким образом, можно было носить его. Надлежащими днями для освящения были 7, 9, 10, 12, 14, 16, 21, 24 и 25-й дни от начала месяца. В другие дни от совершения обряда рекомендовалось воздержаться. Заклинание, которое следовало читать над амулетом, начиналось так: «Я – Тот, изобретатель и основатель медицины и письменности; приди ко мне, обитающий под землей, предстань передо мной, великий дух!»

Этот амулет, представлявший собой пряжку с пояса Исиды, обычно изготавливался из сердолика, красной яшмы, красной смальты и других материалов красного цвета. Иногда его делали из золота и из материалов, покрытых золотом. Он всегда ассоциировался с главой CLVI Книги мертвых, текст которой часто был начертан на амулете: «Кровь Исиды, силы Исиды и заклинания Исиды да будут могущественными, чтобы защитить это великое и божественное существо и охранять его от того, кто может причинить ему зло».

Прежде чем пряжку клали на шею умершего, ее нужно было погрузить в воду, в которой плавали цветы enkham. После того как над амулетом были зачитаны слова главы Книги мертвых, приведенные выше, он обеспечивал умершему защиту кровью Исиды и ее «словами власти». Вспомним, что Исида воскресила мертвое тело Осириса именно с помощью своих «слов власти», по другой легенде, с помощью своей магической силы Исида поразила жестокой болезнью самого бога солнца Ра. Этот амулет предназначался также для того, чтобы умерший мог получить доступ в любое место загробного мира, а также и иметь «одну руку, направленную на небо, а другую – к земле».

Этот амулет, по всей вероятности, символизирует ствол дерева, в котором богиня Исида спрятала мертвое тело своего мужа, а четыре поперечных полосы обозначают четыре стороны света. Это один из наиболее важных символов в египетской религии, и воздвижение столба Тета в Бусирисе, символизирующее воскрешение тела Осириса, было одной из наиболее торжественных церемоний в культе этого бога. Амулет всегда ассоциировался с главой CLV Книги мертвых, которая гласит: «Восстань, о Осирис! Ты обрел свой позвоночник, о Твердый Сердцем! Ты укрепил свою шею и спину, о Твердый Сердцем! Утверждайся на своем основании, я ставлю пред тобой воду, и я принес тебе золотого Тета, чтоб ты возрадовался».

Как и амулет «Пряжка», амулет «Тет» необходимо было погрузить в воду, в которой лежали цветы ankham, а затем возложить на шею умершего, которому этот амулет помогал восстановить тело и стать совершенным ху (то есть духом) в загробном мире. На саркофагах правая рука покойного сжимает амулет «Пряжка», а левая – амулет «Тет». Оба амулета сделаны из дерева, несмотря на то что Книга мертвых предписывает изготавливать последний из золота.

Рис. 4. Мумия писца Ани, лежащая на погребальных носилках в присутствии Исиды, Нефтиды, Анубиса, четырех сыновей Гора, фигурки ушебти, его души, Тета и т. д. (Из папируса Ани, листы 33–34)

Этот амулет представляет собой модель подголовника, который помещался под шею мумии в саркофаге с целью «поднять» и защитить голову покойного. Обычно он изготавливался из гематита и на нем писали текст главы CLXVI Книги мертвых, которая гласит: «Ты поднят, о страдающий, что лежит ниц. Они поднимают твою голову к горизонту, ты поднят и торжествуешь, ибо многое было сделано для тебя. Птах низверг всех твоих врагов, как ему было велено. Ты – Гор, сын Хатхор… который возвращает голову после убийства. Твоя голова не будет отнята у тебя после [убийства], твоя голова никогда, никогда не будет отнята у тебя».

Этот амулет обеспечивал умершему покровительство «божественной матери» Исиды. Он изготавливался из золота в виде коршуна, парящего в воздухе с распростертыми крыльями и сжимающего в каждой лапе символ «жизни». Амулет клался на шею умершего в день погребения. С этим амулетом связана глава CLVII Книги мертвых. Правила предписывали, чтобы над амулетом читались такие слова: «Исида приходит, и парит над городом, и кружит в поисках тайного убежища Гора. Вот он появляется из своего болота, и она исцеляет его раненое плечо. Теперь он в божественной ладье, и владычество над всем миром предопределено ему. Он достойно сражался, и деяния его не сотрутся из памяти; страх и трепет внушает имя его. Его мать, могущественная Исида, защищает его и отдает ему свою силу». Начало текста отсылает нас к истории о том, как Исида растила Гора в тростниковых болотах, а конец относится к битве Осириса с Сетом, над которым Осирис одержал верх с помощью могущества Исиды.

Этот амулет должен был наделить умершего силой освободиться от пелен. Глава CLVIII Книги мертвых предписывала положить амулет, сделанный из золота, на шею умершего в день погребения. Текст главы гласит: «О мой отец, мой брат, моя мать Исида, я распеленат и могу видеть. Я один из тех, кто не спеленат и кто видит бога Себа». Этот амулет встречается редко и, судя по всему, является отражением верований, возникших в период правления Двадцать шестой династии, то есть около 550 года до н. э.

Этот амулет наделял умершего бодростью и возвращал ему молодость. Он изготавливался из изумруда либо из светло-зеленого или голубого фаянса. После того как над ним были прочитаны слова главы CLIX Книги мертвых, амулет помещался на шею умершего в день погребения. Во времена Двадцать шестой династии и позже амулет олицетворял силу Исиды, полученную ею от своего отца, супруга Рененет, богини обильных урожаев и пищи. В ранний период, если судить по тексту главы CLX, амулет вручался умершему богом Тотом, после чего умерший говорил: «Он в здравии, и я в здравии; он не поврежден, и я не поврежден; он не истерся, и я не истерся».

Этот амулет, представлявший собой сокола с человеческой головой, изготавливался из золота и инкрустировался драгоценными камнями. После прочтения над ним главы LXXXIX Книги мертвых амулет помещался на грудь умершего. Предназначение амулета видно из текста, в котором умерший говорит: «Приветствую тебя, бог Анниу! Приветствую тебя, бог Пехрер, который обитает в твоем чертоге! Позволь моей душе войти в меня, где бы она ни была. Если она замешкается, пусть ее принесут мне, где бы она ни была… Позволь мне обладать моей душой и моим духом и позволь мне говорить с ними, где бы они ни были… Приветствую вас, боги, что влекут ладью Владыки Миллионов Лет, вас, что приводят ее в загробный мир, заставляют ее странствовать по Нут, заставляют души вселяться в духовные тела <…>, позволь душе Осириса (то есть умершего, который отождествлялся с богом Осирисом) предстать перед богами, чтобы она смогла быть с вами правдива на востоке неба, и посетить место, где она пребывала вчера, и насладиться вдвойне покоем в Амонтете. Пусть взирает она на свое прежнее тело, пусть покоится она в духовном теле, и пусть его тело никогда не умирает и не подвергается тлению на веки вечные!» Таким образом, амулет «Душа» позволял душе воссоединиться с мумифицированным телом или по своему желанию пребывать в духовном теле (ху).

В гробницах Древнего и Среднего царства часто находят маленькие предметы из дерева или других материалов в форме лестницы, но предназначение их не всегда очевидно. Из текстов, начертанных на стенах коридоров и камер пирамид Униса, Тети, Пепи и других фараонов, следует, что древние египтяне верили, будто бы дно небес, которое также формировало небо этого мира, было сделано из огромного листа железа, прямоугольного по форме, четыре угла которого покоились на четырех колоннах, служивших для обозначения четырех частей света. На этой железной плите жили боги и избранные смертные, и каждый благочестивый египтянин стремился попасть туда после смерти. В определенных священных местах край плиты был настолько близок к вершинам гор, что умерший мог легко взобраться на плиту и испросить позволения остаться там, в других местах расстояние между плитой и землей было так велико, что умершему требовалась помощь. Существовало поверье, что сам Осирис смог взобраться на железную плиту только с помощью лестницы, которую дал ему его отец Ра. У одного конца лестницы стоял Ра, а у другого – Гор, сын Исиды, и каждый из богов оказывал Осирису посильную помощь.

Первоначально стражами лестницы были Гор Старший и Сет; в древних текстах встречаются упоминания о той помощи, которую они оказывали умершему, отождествлявшемуся, разумеется, с богом Осирисом. Для того чтобы заставить богов выполнить эту свою «обязанность», на тело умершего или возле него помещали модель лестницы. Существовали также особые слова, превращавшие эту лестницу в дорогу на небеса. Так, в тексте, написанном для Пепи, умерший обращается к лестнице с такими словами: «Прими мое почтение, о божественная лестница! Прими мое почтение, о лестница Сета! Стой прямо, о божественная лестница! Стой прямо, о лестница Сета! Стой прямо, о лестница Гора, посредством которой Осирис взошел на небо, подчинив своей власти Ра… Ибо Пепи – твой сын, и Пепи – Гор, и ты родила Пепи точно так же, как родила бога, что является властелином лестницы (то есть Гора); дай же Пепи лестницу бога (то есть Гора), дай же Пепи лестницу бога Сета, посредством которой этот Пепи взойдет на небо, подчинив Ра своей власти. О ты, бог тех, чьи двойники (ка) проходят дальше, когда Око Гора парит на крыле Тота с восточной стороны божественной лестницы (или лестницы бога). О люди, чьи тела [взойдут] на небо, Пепи – Око Гора, и, когда Око обратится к нему, где бы он ни был, Пепи пойдет бок о бок с Оком Гора, и вы, собратья богов, возрадуйтесь, что Пепи путешествует с вами. И собратья Пепи, боги, возрадуются, когда они встретят Пепи, ибо даже Гор радуется, когда он встречает свое Око. Он поместил свое Око перед отцом своим Себом, и каждый бог и каждый дух протягивает руку к Пепи, когда он восходит на небеса по лестнице. Пепи не нужно будет ни пахать землю, ни собирать пожертвования, и ему не надо будет идти в Зал, что в Анну (Гелиополе), ибо тот, которого он видит, и тот, которого он слышит, накормит его, когда он взойдет с лестницы на небо. Пепи восходит, и каждый бог и каждый дух протягивает руку к Пепи, восходящему по лестнице. Пепи собрал воедино свои кости, он собрал свою плоть и взошел на небеса с помощью двух пальцев бога лестницы (то есть Гора)».

В другом отрывке боги Хонсу, Септ и другие призываются, чтобы принести лестницу Пепи, а к самой лестнице обращаются по имени, заклиная ее прийти к Пепи; далее мы читаем: «Почтение тебе, о лестница, что поддерживает золотой сосуд духов Пе и духов Нехена! Протяни руки к Пепи и позволь ему занять его место между двумя великими богами, что пребывают на месте Пепи; возьми его за руку, и проведи его в Се-хет-Хетеп, и позволь ему занять его место среди звезд, сияющих на небе».

В фиванском варианте Книги мертвых также подчеркивается важность лестницы, ибо в главе CXLIX умерший говорит: «Я воздвиг лестницу среди богов, и я божественное существо среди них»; а в главе CLIII он говорит: «Осирис Ну поднимется по твоей лестнице, которую Ра сделал для него, а Гор и Сет будут крепко держать его за руку». Когда обычай помещать модель лестницы в гробницу ушел в прошлое, жрецы стали рисовать лестницу на папирусах с текстами из Книги мертвых и помещать эти папирусы в захоронения.

Этот амулет представляет собой два пальца, указательный и средний, которые бог Гор подал своему отцу Осирису, чтобы тот мог подняться по лестнице на небо, как было описано выше. Амулет обычно изготавливался из обсидиана или гематита и помещался в мумию.

Один из самых простейших и самых распространенных амулетов. Он изготавливался из золота, серебра, гранита, гематита, сердолика, ляпис-лазури, фаянса, дерева и т. д., хотя рубрика последней главы Книги мертвых указывает на то, что амулет должен быть сделан из ляпис-лазури или из камня мак. Существовало две разновидности этого амулета – обращенная налево и обращенная направо, вместе они представляли собой два Ока Гора, одно из которых, в соответствии с древними текстами, было белым, а другое – черным. По другой теории один Утчат олицетворяет солнце, а другой – луну, или Ра и Осириса соответственно. Но, вообще говоря, когда египтяне использовали Утчат в качестве амулета, они рассчитывали обрести силу, бодрость, защиту, безопасность, крепкое здоровье и тому подобное, имея в виду, вероятно, белое Око Гора, или солнце. В религиозных текстах часто встречается выражение мех Утчат, то есть «то, что в Утчат», и из тех же текстов явствует, что мы должны соотносить его с солнцем в момент его летнего солнцестояния. Таким образом, амулет, по всей вероятности, предназначался для того, чтобы наделить своего обладателя силой и здоровьем и уподобиться сильному летнему солнцу. Согласно главе CLXVII Книги мертвых, умерший должен сказать: «Бог Тот принес Утчат, о Ра. Оно сильно пострадало от бури, но Тот возвратил его после его ухода из бури. Я здоров, и оно здорово, я здоров, и оно здорово, и Небсени, владыка благочестия, здоров». Чтобы умерший извлек наибольшую пользу из Утчат, один амулет следовало сделать из ляпис-лазури и позолотить, а затем принести ему жертву во время летнего солнцестояния. Другой нужно было изготовить из яшмы, и, после того как над ним читали соответствующую главу (CXL), его помещали на любую часть тела умершего, тогда умерший становился богом и занимал свое место в ладье Ра. Во время солнцестояния следовало зажечь двенадцать алтарей (по одному для каждого месяца года): четыре – для Ра-Тему, четыре – для Утчат и еще четыре – для других богов, упоминавшихся в главе.

Любопытный пример использования Утчат мы видим в греческом заклинании для выявления вора, записанном уже в IV веке н. э. Согласно тексту заклинания следует «взять две травы, хелкбей и воловик (воловий язык), выдавить из них сок, сжечь отжимки и смешать пепел с соком, затем намазаться этой смесью и написать ею на стене слово «хоу». После чего изготовить из деревянного бруска молоток и ударить им по уху, произнося слова заклинания: «Молю тебя святыми именами, выдай вора, что похитил то-то [и то-то]. Халхак, Халкум, Хиам, Хар, Хрум, Збар, Бери, Збарком, Хри, Кариоб, Фарибу и страшными именами ????????????????????????????????». После этих слов следует изображение Утчат в окружении гласных, расположенных в определенном порядке:

Далее следуют слова: «Выдай вора, что украл то-то [и то-то]. Когда я бью молотком по уху, пусть глаз вора заражается и воспаляется, пока не выдаст его». Говоря эти слова, бей молотком».

По мнению гностиков, семь гласных содержали все имена бога и придавали заклинанию огромную силу.

Что изображает этот амулет, доподлинно неизвестно, однако самой маловероятной считается гипотеза о его фаллическом происхождении. Совершенно очевидно, что этот амулет символизирует «жизнь», поскольку его несет каждый бог, и даже в древности он считался условным изображением предмета, который в незапамятные времена использовался в качестве амулета. Здесь приведено его изображение из папируса Ани, где Анх поднимается из Тет, а отходящие от него руки поддерживают диск солнца.

Амулет изготавливался из различных материалов и использовался обычно в качестве кулона на ожерелье.

Этот амулет символизировал счастье, удачу и т. п. и представлял собой музыкальный инструмент. Его изготавливали из сердолика, красного камня, красного фаянса и прочих материалов. Амулет часто носили как кулон в ожерельях и бусах.

Этот амулет помещали на тело умершего, чтобы защитить его от укусов змей в загробном мире или в гробнице. Он изготавливался из красного камня, красной яшмы, красной глины и сердолика. Так как змея была олицетворением богини Исиды, чьим цветом считался красный, амулет, вероятно, должен был отпугивать змей от тела с помощью могущества великой змеи – богини Исиды. На амулете часто писали слова из главы XXXIV Книги мертвых:

Рис. 5. Жрец хер-хеб дотрагивается до умершего жезлом ур-хекау для «отверзания уст» (из папируса Ани, лист 15)

«О Змея! Я – огонв, что сияет на Основателе сотен тысяч лет, и столп бога Тенпу…» По другой версии, амулет символизирует змею на жезле, исполвзуемом во время церемонии «отверзания уст» (эта церемония описана в главе 6).

Этот амулет использовался египтянами еще во времена царствования Шестой династии. Его надевали или несли в руках боги, цари, жрецы и т. д. Часто его держали в руке, но иногда надевали на шею. Считалось, что этот амулет приносит своему владельцу радость и здоровье и обладает магической силой; он был олицетворением всего, что питает[13] и укрепляет, а также символизировал мужские и женские половые органы, которые в мистическом смысле сливались в нем воедино. Амулет изготавливали из бронзы, камня, фаянса и других материалов. Его помещали на тело умершего, и он наделял его жизненной силой и способностью к размножению.

Этот древний амулет, по всей видимости, символизировал орган человеческого тела и изготавливался из ляпис-лазури и других твердых камней. Его часто находили в бинтах мумий. Изначальное значение амулета – «слияние» – касается чисто животного наслаждения.

Амулет представляет собой условное изображение солнечной орбиты и символизирует бесконечный промежуток времени, то есть вечность. Он помещался тело умершего, чтобы жизнь его длилась, пока солнце движется по своей орбите в небе. На рисунке в гробнице изображены коленопреклоненные богини Исида и Нефтида, а их руки возложены на шен. Знаки шен изображались на стелах, саркофагах и т. д. Такие амулеты обычно изготовляли из ляпис-лазури или сердолика. Считается, что амулет картуша  – это просто удлиненный шен, но, может быть, он восходит к обычному значению картуша  (то есть «имя»).

У этого амулета, по всей видимости, два значения: восхождение на небеса и престол Осириса. Согласно легенде, бог Шу вырвал богиню Нут из объятий Себа и пожелал поднять ее так, чтобы она опиралась руками и ногами о землю, а тело ее стало небом. Однако бог Шу был недостаточно высокого роста, чтобы исполнить задуманное, тогда он воспользовался ступеньками и сделал то, что хотел. На четвертом рисунке папируса Ани изображены три лестничных пролета. В главе XXII Книги мертвых умерший просит позволить ему «разделить удел того, кто находится на ступенях», то есть Осириса, так как на погребальных виньетках Осирис изображен сидящим на ступенях со своими символами власти. Амулет «Ступени» обычно изготавливался из зеленого или голубого глазурованного фаянса.

Амулет является символом жизненной силы и воскресения. Богиня с головой лягушки – Хекет, супруга Хнему, ассоциировалась с воскресением, и, соответственно, этот амулет, положенный на тело умершего, должен был передать ему ее силу. Изображения лягушки часто встречается на греческих и римских керамических светильниках, найденных в Египте. На одной из ламп по-гречески написано: «Я – воскресение».

В этой главе были описаны амулеты, наиболее часто встречающиеся в гробницах и на мумиях. Но известны также и другие амулеты, например:

 – «Белая Корона Юга»,  – «Красная Корона Севера»,  – горизонт (место, где восходит Солнце), – угол – символ защиты,  – рога, диск, перья,  или  – отвес и т. д. Кроме того, любое кольцо, кулон, украшение или иные подобные предметы, на которых было написано имя бога, нарисован его символ или дано его изображение, превращались в защитные амулеты, сила которых сохранялась до тех пор, пока не разрушался материал, из которого был изготовлен амулет, или пока не стиралось имя или рисунок.

В Египте амулеты использовались с древнейших времен вплоть до римского периода, и египетские христиане, подобно гностикам и полу-христианским сектам, привнесли в христианство многие верования древних египтян, а также имена древних богов, богинь, демонов и магические заклинания, которые они использовали точно так же, как и их предки.