Задолго до арабов, принесших ислам в Центральную Азию в середине XVII века н.э., буддизм процветал на этой территории на протяжении сотен лет. Особенно это относится к территориям, располагавшимся вдоль Великого шелкового пути, по которому шла торговля между Индией и Китаем династии Хань и который вел в Византию и Римскую империю. Чтобы лучше понимать исторический контекст, с которым столкнулся ислам, давайте коротко опишем ранний период распространения буддизма в этой части мира.

В терминах географических областей наших дней, ранними буддийскими регионами в Центральной Азии в разное время были:

(1) Кашмир под индийским и пакистанским правлением;

(2) горные долины на севере Пакистана, такие как Гилгит;

(3) пакистанская провинция Пенджаб, включая долину Сват, а также восточная часть Афганистана к югу от горной системы Гиндукуш;

(4) долина реки Амударьи к северу от горной системы Гиндукуш, включая афганскую часть Туркестана к югу от реки Амударьи и юг Западного Туркестана (юго-восточный Узбекистан и южный Таджикистан) к северу от нее;

(5) северо-восточный Иран и юг Туркмении;

(6) область между Амударьей и Сырдарьей, а именно центральная часть Западного Туркестана (восточный Узбекистан и западный Таджикистан);

(7) область к северу от Сырдарьи, а именно север Западного Туркестана (Киргизия и восточный Казахстан);

(8) южная часть провинции Синьцзян – территории Китайской Народной Республики, а именно юг Восточного Туркестана к северу и югу от пустыни Такла-Макан вдоль границы Таримской впадины;

(9) северная часть провинции Синьцзан, между горными системами Тянь-Шань и Алтай;

(10) Тибетский автономный район, провинция Цинхай, юго-восточная часть провинции Ганьсу, западная часть провинции Сычуань и северо-западная часть провинции Юньнань – территории Китайской Народной Республики;

(11) Внутренняя Монголия в Китайской Народной Республике, Республика Монголия (Внешняя Монголия) и Республика Бурятия в Сибири (Россия).

Карта №1: современная Центральная Азия

Исторические названия этих областей:

(1) Кашмир со столицей в Шринагаре;

(2) Гилгит;

(3) Гандхара, главными городами которой были Такшашила (Таксила) с пакистанской стороны Пенджаба рядом с Хайберским проходом и Кабул c афганской стороны, включая район долины Сват, который назывался Уддияной;

(4) Бактрия, которая располагалась в долине реки Оксус. Ее столицей был Балх, расположенный рядом с современным Мазари-Шарифом;

(5) Парфия, более позднее название которой – Хорасан, со столицей в Мерве. Иногда ее часть – юг Туркменистана – называли Маргианой;

(6) Согдиана, более позднее название которой – Мавераннахр, располагалась между реками Оксус и Яксарт. Ее главные города, приблизительно расположенные с запада на восток: Бухара, Самарканд, Ташкент и Фергана;

(7) нет специального названия, но главным городом этой местности был Суяб, располагавшийся к югу от озера Иссык-Куль;

(8) нет специального названия, но главными оазисными городами-государствами на южной границе Таримской впадины были, с запада на восток: Кашгар, Яркенд, Хотан и Нийя – а вдоль северной границы: Куча, Карашар и Турфан (Кочо). Обе дороги сходились на востоке в городе-государстве Дуньхуан;

(9) Джунгария, главным городом которой в восточной части прохода из Турфана через Тянь-Шань был Бешбалык, располагавшийся рядом с современным Урумчи;

(10) Тибет со столицей в Лхасе;

(11) Монголия.

Карта №2: древняя Центральная Азия

Хотя на протяжении истории некоторые из этих названий менялись несколько раз, мы ограничимся перечисленным набором, чтобы избежать путаницы. Мы будем называть территорию Китайской Народной Республики, исключая провинцию Ганьсу, Внутренней Монголией, этнически тибетские районы,  Маньчжурией, а холмистые области южных племен – ханьским Китаем – этнической территорией ханьского народа. Северной Индией мы будем называть в основном Индо-Гангскую равнину, исключая Джамму и Кашмир, Химачал-Прадеш, индийский Пенджаб, Раджастхан и все штаты Республики Индия восточнее Западной Бенгалии. Под Ираном мы будем подразумевать области, которые в наши дни входят в состав современной Исламской Республики Иран, а под арабами – население всего Аравийского полуострова и южной части Ирака.

Несмотря на то что в разных традициях приводятся разные данные о времени жизни Будды Шакьямуни, большинство западных ученых согласны с тем, что он  жил в период между 566 и 486 годами до н.э. Он начал учить в центральной части Индо-Гангской равнины на севере Индии. Медленно его последователи распространили его учение в окрестностях, где вскоре появились монашеские общины монахов и монахинь. Таким образом буддизм постепенно развился в организованную религию, хранящую и устно передающую учения Будды.

Сначала, в середине III века до н.э., благодаря царю Ашоке Маурье (годы правления 273 – 232 до н.э.) буддизм распространился с севера Индии в Гандхару и Кашмир. Спустя два столетия буддизм впервые достиг Западного и Восточного Туркестана, придя в I веке до н.э. из Гандхары в Бактрию и из Кашмира в Хотан. Тогда же он также распространился из Кашмира в Гилгит, а с севера Индии – в современные южные провинции Пакистана Синд и Балочистан (Белуджистан) через восточный Иран и далее в Парфию. Согласно традиционной буддийской истории среди непосредственных учеников Будды Шакьямуни было два торговца из Бактрии. Однако не существует свидетельств утверждения ими буддизма в их родной стране на этой ранней стадии.

Карта №3: распространение буддизма в Центральной Азии

К I веку н.э. буддизм проник глубже в Западный Туркестан, распространяясь из Бактрии в Согдиану. На протяжении этого века он также проник дальше вдоль южной границы Таримской впадины, придя из Гандхары и Кашмира в Кашгар, а из Гандхары, Кашмира и Хотана – в царство Крораину в Нийе. Население покинуло Крораину из-за опустынивания окрестностей в IV веке, и большая часть ее жителей переселилась в Хотан.

На протяжении II века н.э. буддизм также достиг северной границы Таримской впадины, придя из Бактрии к тохарам царств Кучи и Турфана. Согласно некоторым источникам, эти тохары были потомками народа юэчжи, европеоидной расы, говорившей на одном из западных языков индоевропейской группы. Во II веке до н.э. одна из ветвей юэчжи, позже известная как тохары, двигалась на запад и поселилась в Бактрии. Таким образом, Восточная Бактрия получила название Тохаристан. Однако, несмотря на общее название этих народов – тохары, – между тохарами Восточной Бактрии и тохарами Кучи и Турфана не существовало политических связей.

Иранская культура присутствовала во многих из перечисленных районов Западного и Восточного Туркестана, а именно в Бактрии, Согдиане, Хотане и Куче. Вследствие этого центральноазиатский буддизм в разной степени смешался с зороастризмом, древней религией Ирана. Общие с зороастризмом элементы встречались в той традиции хинаянского буддизма сарвастиваде, которая процветала в Бактрии, Согдиане и Куче, а также в махаянском буддизме, который стал преобладать в Хотане.

С I века до н.э. по II век н.э. ханьские китайцы держали в оазисных городах-государствах Таримской впадины военные гарнизоны. Тем не менее, буддизм не достиг ханьского Китая до тех пор, пока эти колонии вновь не обрели независимость.

Начиная с середины II века н.э. буддизм начал проникать в ханьский Китай, сначала придя туда из Парфии. Его распространение было впоследствии расширено монахами из других буддийских стран Центральной Азии, а также из северной Индии и Кашмира. Монахи из Центральной Азии и северной Индии помогали ханьским китайцам переводить тексты с санскрита и гандхарского пракрита на китайский язык, хотя сами центральноазиатцы первое время предпочитали пользоваться исходными индийскими версиями текстов. Большинство из них были знакомы с другими языками благодаря постоянному общению с иностранными караванами, путешествовавшими вдоль всего Великого шелкового пути. Однако, занимаясь переводами для ханьских китайцев, центральноазиатцы никогда не передавали элементы зороастризма. Вместо этого буддизм ханьских китайцев перенял многие черты даосизма и кофуцианства.

В эпоху Шести династий (220 – 589 годы н.э.) ханьский Китай был разбит на множество недолго просуществовавших царств, условно разделенных на северные и на южные. Потомки по большей части неханьских китайских династий – ранние предки тюрок, тибетцев, монголов и маньчжуров – населяли и правили севером, тогда как на юге существовала более традиционная цивилизация ханьских китайцев. На севере буддизм имел религиозное направление и зависел от прихотей государственного правления, а на юге он был независим и особое внимание в нем уделялось философским изысканиям.

Из-за влияния следовавших даосизму и конфуцианству министров, завидовавших государственной поддержке буддийских монастырей, в период между 574 и 579 годами индийская религия была запрещена в двух северных китайских царствах. Однако Вэнь-ди, объединивший ханьский Китай после трех с половиной веков раздробленности и основавший династию Суй (589 – 618 гг.), провозгласил себя вселенским буддийским императором (санск. чакравартин). Заявляя о том, что его правление (589 – 605 гг.) обратит Китай в буддийский рай – «чистую землю», он поднял индийскую веру на новый уровень. Несмотря на то, что некоторые ранние императоры династии Тан (618 – 906 гг.) отдавали предпочтение даосизму, они также продолжали поддерживать буддизм.

С начала V столетия обширной империей с центром в Монголии, простиравшейся от Кучи до границ Кореи, правили жужани. Они переняли смесь хотанского буддизма, на который оказала влияние иранская культура, с тохарийским и утвердили его в Монголии. Древние тюрки, жившие в управляемой жужанями Ганьсу, позже, в 551 году, свергли последних. За два года основанная древними тюрками империя распалась на восточную и западную части.

Восточные тюрки правили Монголией и сохранили обнаруженную ими там жужаньскую форму буддизма хотанцев/тохарийцев, добавив в нее элементы буддизма северных ханьских китайцев. Они перевели множество буддийских текстов на древнетюркский с различных буддийских языков при поддержке монахов с севера Индии, Гандхары и ханьского Китая, но в первую очередь – из согдийской общины Турфана. Благодаря тому что согдийцы преобладали среди торговцев на Великом шелковом пути, из их среды происходили монахи, которые были естественными полиглотами.

Основной характеристикой буддизма древних тюрок было его обращение к простым людям, включение в окружение Будды многих широко известных и почитаемых местным населением божеств, включая как традиционно шаманистских – тенгрианских, так и зороастрийских. Тенгрианство было традиционной системой верований различных народов монгольских степей, которая предшествовала буддизму.

Первое время западные тюрки правили Джунгарией и севером Западного Туркестана. В 560 году они отвоевали западную часть Великого шелкового пути у белых гуннов (эфталитов) и постепенно переселились в Кашгар, Согдиану и Бактию. Кроме того, некоторые из них жили в афганской части Гандхары. По мере этого переселения многие из них переняли буддийскйю веру, особенно те ее формы, которые встречались на завоеванных ими территориях.

На протяжении столетий до прихода западных тюрок буддизм процветал в центральной и южной частях Западного Туркестана, которыми поочередно правили греко-бактрийцы, саки, кушаны, персидские сасаниды и белые гунны. Фа Сянь – паломник из ханьского Китая, отправившийся в Индию, – путешествовавший по этой территории в период между 399 и 415 годами, сообщил о том, что на этой территории много действующих монастырей. Тем не менее, когда в этот регион спустя полтора столетия прибыли западные тюрки, они обнаружили буддизм в ослабленном состоянии, особенно в Согдиане. Несомненно, он пришел в упадок в период правления белых гуннов.

Белые гунны, в большинстве своем, оказывали буддизму твердую поддержку. Например, в 460 году их правитель отправил из Кашгара лоскуток одеяния Будды в качестве подношения реликвии одному из северных китайских дворов. Тем не менее, в 515 году царь белых гуннов Михиракула начал преследование буддизма, предположительно под влиянием завистливых манихейской и несторианской фракций своего двора. Больше всего пострадали Гандхара, Кашмир и западная часть северной Индии, однако гонения распространились и на Бактрию с Согдианой, но в меньшей степени.

Приблизительно в 630 году, когда Сюань Цзан, следующий знаменитый паломник из ханьского Китая, отправившийся в Индию, посетил Самарканд – западно-тюркскую столицу Согдианы, он обнаружил, что, хотя здесь было много буддистов-мирян, местные последователи зороастризма относились к ним враждебно. Два главных буддийских монастыря были пусты и закрыты. Между тем, в 622 году, за несколько лет до визита Сюань Цзана в Самарканд, западно-тюркский правитель Самарканда, каган Тонгшиху, официально принял буддизм под руководством Прабхакарамитры – монаха из северной Индии. Сюань Цзан предложил царю заново открыть опустевшие монастыри в окрестностях города, а также построить новые.

Царь и его преемник последовали совету китайского монаха и построили несколько новых монастырей в Согдиане – не только в Самарканде, но и в Ферганской долине и в нынешнем западном Таджикистане. Кроме того, они распространили смесь согдийской и кашгарской форм буддизма на севере Западного Туркестана. Здесь они построили новые монастыри в долине реки Талас на юге современного Казахстана, в долине реки Чу в северо-западной Киргизии, а также в Семиречье на юго-востоке Казахстана, рядом с современным городом Алма-Ата (каз. Алматы).

Сюань Цзан сообщил о том, что, в противоположность Согдиане, многие буддийские монастыри процветали в Кашгаре и Бактрии – других больших регионах, находившихся под управлением западных тюрок. В Кашгаре существовали сотни монастырей, и количество монахов достигало десяти тысяч, в то время как в Бактрии их число было скромнее. Самым замечательным монастырем всего региона был Нава Вихара (Навбахар) в Балхе – столице Бактрии. Он служил главным центром высшего буддийского образования во всей Центральной Азии и имел монастыри-спутники в Бактрии и Парфии, которые тоже назывались Нава Вихарами.

Действовавший как университет, Нава Вихара принимал только тех монахов, которые уже составили научные тексты. Он был знаменит своими невероятно прекрасными статуями Будды, облаченными в драгоценные шелковые одеяния и обильно украшенными роскошными драгоценными орнаментами в соответствии с местными зороастрийскими традициями. У Нава Вихары были очень близкие связи с Хотаном, куда монастырь посылал много учителей. Согласно Сюань Цзану, Хотан в то время имел сотни монастырей с пятью тысячами монахов.

В середине VII столетия контроль западных тюрок над этими районами Западного и Восточного Туркестана стал слабеть. Сначала западные тюрки потеряли Бактрию в войне с тюркскими шахами – другим тюркским народом, следовавшим буддизму и правившим Гандхарой. Сюань Цзан нашел буддизм в Гандхаре в еще худшем состоянии, чем в Бактрии, несмотря на то, что в 591 году западные тюрки основали монастырь в Каписе, недалеко от Кабула. В главном монастыре с кабульской стороны Хайберского прохода, Нагара Вихаре, немного южнее современного Джелалабада, хранилась реликвия – часть теменной кости Будды. Этот монастырь был самым священным из паломнических мест в буддийском мире. Однако монахи этого монастыря стали меркантильными и брали с паломников по золотой монете за каждый взгляд на реликвию. Кроме того, во всем регионе не было центров образования.

С пенджабской стороны Хайберского прохода монахи сохранили только лишь правила монашеской дисциплины и едва ли понимали буддийские учения. К примеру, в долине Сват (Уддияне) Сюань Цзан обнаружил многие монастыри в руинах, а в уцелевших монахи совершали лишь ритуалы для обретения защиты и могущества сверхъестественных существ. Здесь больше не было каких-либо традиций изучения или медитации.

Более ранний путешественник из ханьского Китая Сонг Юн посетил Сват в 520 году, спустя пять лет после гонений на буддизм, устроенных Михиракулой. Он сообщил о том, что в то время монастыри все еще процветали. Правитель белых гуннов по-видимому не слишком строго следовал своей антибуддийской политике в более отдаленных регионах своих владений. Более поздний упадок монастырей в Свате произошел из-за нескольких мощных землетрясений и наводнений, имевших место на протяжении столетия, прошедшего между посещениями этих мест двумя китайскими паломниками. С обеднением горной долины и прекращением торговли через Гилгит с Восточным Туркестаном, монастыри потеряли почти всю свою экономическую поддержку, а также связи с остальными буддийскими культурами. Местные суеверия и шаманские практики сочетались здесь с тем, что осталось от понимания буддизма.

В 650 году территория Западного Тюркского каганата уменьшилась еще раз – Кашгар достался ханьским китайцам, расширявшим свою империю с 618 года, когда была основана династия Тан. Перед тем как получить контроль над Кашгаром, военные силы династии Тан отвоевали у восточных тюрок Монголию, а затем города-государства, располагавшиеся вдоль северной границы Таримской впадины. Видя растущую угрозу со стороны ханьских китайцев и невозможность получить защиту у ослабевших западных тюрок, Кашгар и независимый Хотан на южной границе Таримской впадины мирно сдались.

Тибетцы объединили свою страну во второй четверти VII века. Царь Сонгцен Гампо (Srong-btsan sgam-po, годы правления 617 – 649) основал империю, протянувшуюся от северной Бирмы до границ ханьского Китая и Хотана. Эта империя включала Непал в качестве вассального государства. Территория Непала в то время была ограничена долиной Катманду. После основания империи в 640-х годах Сонгцен Гампо утвердил в своих владениях буддизм. Однако утверждение буддизма было весьма ограниченным, и тибетский буддизм был смешан с различными особенностями форм буддизма, принятых в ханьском Китае, Непале и Хотане. Расширяя свою территорию, тибетцы в 663 году отвоевали Кашгар у Китая династии Тан и в том же году установили свое господство в Гилгите и Ваханском коридоре, связывающем западный Тибет с восточной Бактрией.

С ранних пор на территории Индо-Гангской равнины в северной Индии буддизм мирно сосуществовал с индуизмом и джайнизмом. Начиная с IV века н.э. индуисты относились к Будде как к одному из десяти реинкарнаций (санск. аватара) их верховного божества – Вишну. На бытовом уровне многие индуисты рассматривали буддизм как еще одну форму их собственной религии. Императоры первой империи Гупта (320 – 500 гг.) зачастую покровительствовали храмам, монастырям и учителям обоих вероисповеданий. Они построили многочисленные буддийские монастырские университеты, в которых процветали философские дебаты. Самым знаменитым был Наланда в центральной части современного индийского штата Бихар. Они также позволяли буддистам из других стран посещать паломнические места, располагавшиеся на территории империи. Император Самудрагупта, к примеру, дал разрешение царю Шри-Ланки Мегхаванне (годы правления 362 – 409), построить монастырь Махабодхи в Ваджрасане (современная Бодхгайя) – месте, где Будда достиг просветления.

Белые гунны правили Гандхарой и западной частью северной Индии почти на протяжении всего VI века. Разрушение Михиракулой монастырей распространилось до Каушамби, располагавшегося немного западнее современного Аллахабада (штат Уттар-Прадеш). С началом второй империи Гупта (конец VI века – 750) ее императоры прилагали усилия по восстановлению разрушенного. Тем не менее, когда Сюань Цзан посетил этот район, многие монастыри к западу от Каушамби все еще были в руинах. Однако те, что были в Магадхе, на востоке, – такие как Наланда и Махабодхи, все еще процветали.

Император Харша (годы правления 606 – 647) – самый убежденный  покровитель буддизма династии Гупта, держал тысячу монахов из Наланды при своем императорском дворе. Он настолько почитал буддизм, что, по сообщениям, прикоснулся к ступням Сюань Цзана, демонстрируя уважение в традиционной индуистской форме, когда в первый раз встретил монаха из ханьского Китая.

В 647 году министр Арджуна, настроенный против буддизма, сверг Харшу и на короткое время узурпировал власть у династии Гупта. Когда он плохо обошелся с паломником и монахом из ханьского Китая Вангом Суанце и приказал ограбить и убить большую часть его группы, монах, который также был доверенным лицом императора династии Тан Тай Цзуна (годы правления 627 – 650), бежал в Непал. Здесь он обратился за помощью к императору Тибета Сонгцену Гампо, женившемуся в 641 году на дочери императора династии Тан, принцессе Вен Ченг. Заручившись поддержкой непальского вассала, тибетский правитель сверг Арджуну и восстановил правление династии Гупта. После этого буддизм продолжил пользоваться привилегированным положением на севере Индии.

На территории Кашмира и Непала, как и на севере Индии, буддизм также процветал в основном в индуистских государствах. Сюань Цзан свидетельствовал о том, что буддизм в Кашмире почти восстановился после преследований Михиракулы, особенно при поддержке основателя новой династии Каркота (годы правления 630 – 856).

Непал, c другой стороны, избежал правления белых гуннов. Правители династии Личчави (годы правления 386 – 750) непрерывно оказывали поддержку буддизму. В 643 году император Тибета Сонгцен Гампо сверг Вишнагупту, узурпатора власти этой династии, и восстановил правление царя Нарендрадевы – наследника Непальского трона, получившего приют в Тибете. Тем не менее, этот инцидент оказал некоторое влияние на состояние непальского буддизма в долине Катманду. Сонгцен Гампо позднее женился на принцессе Бхрикути, дочери царя Нарендрадевы, для укрепления связей между двумя странами.

Таким образом, буддизм присутствовал практически повсюду в Центральной Азии, куда в середине VII столетия прибыли арабы-мусульмане. Наиболее развитым он был в Бактрии, Кашмире и окрестностях Таримской впадины; был распространен в Гандхаре и Монголии, хотя уровень понимания там был ниже; только появился в Тибете и переживал недавнее возрождение в Согдиане. При этом буддизм не был единственным верованием в этом регионе. Кроме буддистов здесь были зороастрийцы, индуисты, несториане, иудеи, манихеи и последователи шаманизма – тенгрианства, а также других, местных неорганизованных систем верований. В граничащих с Центральной Азией странах буддизм был развит в ханьском Китае, Непале и на севере Индии, где его последователи жили мирно с даосами, конфуцианцами, индуистами и джайнистами.

В канун прихода в Центральную Азию арабов-мусульман тюркские шахи правили Гандхарой и Бактрией, тогда как западные тюрки управляли Согдианой и частями северной территории Западного Туркестана. Тибетцы удерживали Гилгит и Кашгар, в то время как Китай династии Тан правил остальной частью территории Таримской впадины, а также Монголией. Восточные тюрки Монголии, в течение короткого периода времени находившиеся под властью ханьского Китая, ничего не предпринимали.

Поскольку Согдиана и Бактрия были самыми большими областями Центральной Азии, в которых арабы в первую очередь распространили ислам, давайте подробнее рассмотрим религиозное наследие народов этих стран. Это поможет нам понять их первоначальное отношение к мусульманской вере.

Большую часть населения Согдианы и Бактрии составляли зороастрийцы, тогда как буддисты, манихеи, несториане и иудеи были в ощутимом меньшинстве. Буддизм распространился в этом регионе в период кушанского правления – с конца II века до н.э. до 226 года н.э., – однако он никогда не был популярнее зороастризма. Наиболее слабым буддизм был в Согдиане, в силу ее отдаленности от центров кушанской власти, находившихся в Кашмире, Гандхаре, Уддияне и Кабуле.

Персидские Сасаниды (годы правления 226 – 637) правили Согдианой, Бактрией, Кашгаром и частями Гандхары до тех пор, пока белые гунны не захватили этот регион в начале V века, что заставило Сасанидов отступить в Иран. Хотя Сасаниды были националистической, строго прозороастрийской династией, более ортодоксальные правители которой сурово преследовали любые зороастрийские течения, которые они считали ересью, в большинстве своем они были терпимы к другим религиям. Они позволяли последователям других религий придерживаться своей веры при условии, что каждый взрослый мужчина платит дифференцированный подушный налог.

Единственное значительное исключение из этой закономерности имело место во второй половине III века, когда религиозной политикой империи правил верховный зороастрийский жрец Кирдер. Педантично стремясь уничтожить все изображения божеств в империи, чтобы единственным объектом поклонения был священный зороастрийский огонь, Кирдер приказал разрушить несколько буддийских монастырей, главным образом расположенных в Бактрии. Это произошло из-за того, что статуи Будды и стены с его изображением содержали много элементов зороастризма. Например, будды часто изображались окруженными ореолом пламени, к тому же эти изображения сопровождались посвящениями или подписями «Будда-Мазда» (прим. пер.: Ахура-Мазда – высшее божество зороастризма). Поэтому бактрийские буддисты казались верховному жрецу зороастрийскими еретиками. Как бы там ни было, буддизм восстановился после преследований со стороны Кирдера.

Зурванизм (зерванизм) был зороастрийским течением, иногда поддерживаемым некоторыми из императоров династии Сасанидов, в остальное же время осуждаемым более ортодоксальными правителями как требующая искоренения ересь. Хотя очаги зурванизма встречались по всей империи Сасанидов, включая даже родной город Зороастра (Заратустры) – Балх, главным регионом, куда стремились зурваниты, была Согдиана. Возможно, причиной тому была ее удаленность.

Согдианские зурваниты были наиболее нетерпимой к другим религиям группой зороастрийцев, гораздо более враждебно настроенной, чем их собратья – бактрийские зурваниты. Их агрессивное отношение, возможно, было защитным механизмом, возникшем в результате того, что они были объектами предрассудков в Иране, смешанным с самоуверенностью, которая была результатом их высокой численности в Согдиане. Их предубеждение заставило многих согдийских буддистов, манихеев и несториан покинуть родную землю и переселиться в качестве торговцев дальше на восток вдоль Великого шелкового пути в города-государства Таримской впадины, особенно в Турфан. Поскольку тохары Турфана тоже были иммигрантской общиной, пришедшей с запада, скорее всего, согдийские беженцы получили здесь сочувственный прием.

Белые гунны, отвоевавшие Согдиану у Сасанидов, в большинстве своем были  твердыми приверженцами буддизма. Они правили не только бывшими владениями Сасанидов в Центральной Азии, но также и частями северной Индии, Кашмиром и Хотаном. Как уже говорилось, посетивший Согдиану в V веке Фа Сянь сообщал о процветании буддизма в Согдиане. Тем не менее, большую часть местного населения по-прежнему составляли последователи зурванизма, которые, вероятно, не были рады возрождению буддизма.

В 515 году царь белых гуннов Михиракула начал короткое, но разрушительное преследование буддизма. Его войска намеревались уничтожить четырнадцать сотен монастырей. Больше всего пострадали равнины Гандхары, Кашмир и северо-запад Индии, то есть центры его власти. Михиракула не осуществил свою политику в более отдаленных районах империи, таких как Сват. Тем не менее, его политика, несомненно, повлияла в некоторой степени на некоторые из них. Монастыри Самарканда, к примеру, не были разрушены, но были покинуты монахами.

Неприязнь местных зурванитов к буддистам, несомненно, препятствовала тому, чтобы снова открыть монастыри в Согдиане. Возможно, их паранойя даже усилилась из-за жесткого утверждения ортодоксального зороастризма в Иране и почти сразу же начавшегося преследования еретических течений императором династии Сасанидов Хусрау I (годы правления 531 – 578). Таким образом, в 560 году западные тюрки нашли буддизм в Согдиане в ослабленном состоянии, а в 630 году Сюань Цзан сообщил о том, что монастыри в Самарканде все еще закрыты и местные «зороастрийские» сообщества враждебно настроены к буддизму.

Что касается самого Ирана, Сюань Цзан сообщил о трех буддийских монастырях, оставшихся на территории бывшей Парфии на северо-западе страны. Согласно мусульманскому историку XI века аль-Бируни, раньше  на всем пути к границе с Сирией было много монастырей. Судя по всему, остальные были разрушены Сасанидами.

По сообщениям Сюань Цзана, буддизм в Бактрии процветал, особенно в монастыре Нава Вихара в Балхе. Хотя Балх был священным городом зороастризма и большую часть населения города составляли последователи этой веры, включая последователей течения зурванизм, все же они были терпимы к буддизму, возможно, благодаря тому что среди них было гораздо меньше беженцев-зурванитов из Ирана, чем в Согдиане, и они занимали менее оборонительную позицию в вопросах своей религии. Живя в духовном центре зороастрийского мира, они, видимо, не чувствовали угрозы в наличии буддийских монашеских учебных заведений. Эта атмосфера и тот факт, что высокий стандарт обучения и образования в Нава Вихаре привлекали как поддержку, так и соискателей на обучение из буддийских сообществ всей Центральной Азии, гарантировали буддийским монастырям продолжение существования и процветание, несмотря на ущерб, который они могли понести в короткий период преследования при Михиракуле.

Хотя первые арабы в Центральной Азии не смогли достичь Гандхары, давайте ради полноты картины также проанализируем состояние буддизма и на ее территории. Сюань Цзан сообщал о том, что гандхарские монастыри действовали, но на очень низком духовном уровне. Основная тяжесть разрушений, причиненных войсками Михиракулы, должно быть, пришлась на Кабульский район и пенджабские равнины Гандхары. Буддисты здесь, особенно в Гандхаре, жили в основном в индуистском окружении, в котором особое внимание уделялось религиозной практике и которое признавало Будду, считая его индуистским богом. Не удивительно то, что, хотя монастыри продолжали оставаться открытыми, из-за отсутствия больших центров образования основное внимание в них уделялось религиозным потребностям паломников, а не изучению буддизма. То есть монастыри в Гандхаре так полностью и не восстановились от разрушений, причиненных Михиракулой.

При таком наследии, мы можем предсказать, что ни составляющие большинство зурваниты, ни буддийское меньшинство в Согдиане, скорее всего, изначально не были открыты к исламу. У зурванитов был опыт существования в качестве небольшого течения, презираемого могущественным ортодоксальным зороастризмом в Иране, а буддисты в Согдиане получили подобный опыт из-за действий зурванитов. Таким образом, большинству из них было несложно принять то, что они получили вместе с правлением арабов, а именно статус пользующихся правом защиты (араб. дхимми) второсортных немусульманских подданных мусульманского государства. Перенимая сасанидские традиции в Иране, арабы требовали, чтобы каждый взрослый мужчина платил дифференцированный подушный налог (араб. джизя), дающий право придерживаться своей религии. В Бактрии как зороастрийцы, так и буддисты были тверды и уверены в своей вере. Они продолжали ей следовать, невзирая на цену.

Между Индией и Западной Азией существует долгая история торговли как по суше, так и по морю. Торговые отношения Индии с Междуречьем (Месопотамией) начались еще в 3000 году до н.э., а с Египтом, при посредничестве Йемена, – в 1000 году до н.э. В «Баверу джатака», главе из раннего буддийского собрания описаний прошлых жизней Будды, говорится о морской торговле с Вавилоном (санскр. Баверу).

В 255 году до н.э. индийский император Ашока Маурья (годы правления 273 – 232 до н.э.) отправил буддийских монахов установить дипломатические отношения c Антиохом II Теосом – царем Сирии и Западной Азии, Птолемеем II Филадельфийским – царем Египта, Магасом – царем Кирены, Антигоном Гонатом – царем Македонии и Александром – царем Коринфа. Со временем сообщества индийских торговцев как индуистского, так и буддистского вероисповедания поселились в некоторых из главных морских и речных портов Малой Азии, Аравийского полуострова и Египта. Вскоре за ними последовали индийцы других профессий. Сирийский писатель Зеноб Глак писал об индийской общине, которая во II веке до н.э. имела собственные религиозные храмы на территории современной Турции в верховьях реки Евфрат, к западу от озера Ван, а греческий иммигрант Дион Хрисостом (Дион Хризостом, Златоуст, годы жизни 40 – 112 н.э.) писал о похожей общине в Александрии. Согласно археологическим раскопкам другие поселения буддистов находились южнее Багдада в низовьях реки Евфрат в Куфе, на восточном побережье Ирана в Зир-Рахе, а также в устье Аденского залива на острове Сокотра.

С закатом вавилонской и египетской цивилизаций в середине первого тысячелетия н.э. и при одновременном сокращении византийского судоходства в Красном море, товары из Индии на Запад в основном шли до Аравийского полуострова по морю, а затем, через посредничество арабов, по суше. Мекка – родной город Пророка Мухаммада (годы жизни 570 – 632 н.э.), стала важным торговым центром, местом встречи купцов с Востока и Запада. В регионах арабской культуры образовалось больше индийских общин. Одной из наиболее известных среди них были джаты (араб. заты), многие из которые осели в Бахрейне и в Убле, располагавшихся в глубине Персидского залива, рядом с современной Басрой. Кроме того, жену Пророка, Аишу, однажды лечил врач-джат. Так что Пророк, несомненно, был знаком с индийской культурой.

Карта №4: ранние индийские поселения в Западной Азии и на севере Африки

В качестве дополнительного свидетельства, ученый середины XX века Хамид Абдул Кадир в своем труде «Великий Будда: его жизнь и философия» (араб. Будда ал-Акбар Хайатох ва Фалсафтох) выдвигает предположение о том, что пророк Зуль-Кифл (человек из Кифла), дважды упомянутый в Коране как терпеливый и добродетельный, – это Будда, хотя большинство отождествляет его с Иезекиилем. Согласно этой теории «Кифл» был арабским прочтением «Капилавасту» – места рождения Будды. Также этот ученый говорит о том, что упомянутое в Коране фиговое дерево тоже является ссылкой на Будду, поскольку он достиг просветления под этим деревом.

В «Тарик ат-Табари» («История пророков и царей»), реконструкции ранней истории Ислама, труде, написанном в X веке ат-Табари (годы жизни 838 – 923), говорится о другой группе аравийский индийцев, а именно об ахмарах (прим. пер.: «ахмар» – арабское слово, означающее «красный»), или «людях в красных одеждах» из Синда. Несомненно, это были буддийские монахи, носившие одежды шафранового цвета. Как сообщается, в первые годы исламского правления трое из них объясняли арабам философские учения. Таким образом, по крайней мере некоторые арабские лидеры имели представление о буддизме до того, как они распространили ислам за пределами Аравийского полуострова.

После смерти Пророка халифами – его мирскими преемниками, – были избраны Абу Бакр (годы правления 632 – 634) и затем Умар I (годы правления 634 – 644). В период правления последнего арабы завоевали Сирию, Палестину, Египет, часть северной Африки и напали на Иран. Тогда совет из шести человек предложил халифат Али, двоюродному брату и зятю (мужу дочери) Пророка, но на условиях, которые тот не мог принять. Поэтому халифат перешел Усману (годы правления 644 – 656), завершившему в 651 году разгром Сасанидов в Иране и основавшему исламское течение мурджиизм. Он утверждал, что неарабы могут стать мусульманами, если они внешне соблюдают закон шариата и признают власть халифа. Однако только Аллах может судить об их внутреннем благочестии.

Усман был в итоге убит фракцией, оказывавшей поддержку Али. Последовала гражданская война, в которой сначала Али, а затем и его старший сын Хасан были убиты после непродолжительного пребывания каждого из них халифом. В конце концов победу одержал Муавия, зять (муж сестры) Пророка и лидер сторонников Усмана, объявивший себя первым халифом (годы правления 661 – 680) династии Омейядов (661 – 750 гг.). Он перенес столицу из Мекки в Дамаск в то время, когда младший сын Али, Хусейн, стал его соперником, претендующим на халифат. Вскоре после этого начались самые ранние контакты арабов-мусульман с буддистами Центральной Азии.

Карта №5: Центральная Азия, ранний период империи Омейядов

В 663 году арабы Ирана впервые напали на Бактрию. Вторгнувшиеся войска отвоевали у тюркских шахов окрестности Балха, включая монастырь Нава Вихара, заставив тем самым последних отступить на юг в их твердыню – Кабульскую долину. Вскоре арабы смогли расширить свою власть на севере и впервые вторгнуться на территорию Согдианы, захватив у тюркских шахов Бухару.

Военная политика арабов состояла в том, чтобы убивать всех, кто оказал сопротивление, но предоставлять защиту тем, кто сдавался мирно, и брать с них дань деньгами или золотом. Они гарантировали последним порядок посредством заключения правового договора (араб. ахд) с каждым городом, который платил им дань. Строго следуя мусульманскому закону, согласно которому однажды заключенный договор или принятое соглашение является обязательством и не может быть отменено, арабы обрели доверие потенциальных новых подданных, благодаря чему сопротивление их приходу к власти сократилось.

Религиозная политика соответствовала военной. Тем, кто признавал арабское правление, в соответствии с договором было позволено придерживаться своей религии, платя при этом подушный налог. Тех же, кто оказывал сопротивление, ждало обращение в ислам или казнь. Большинство, однако, принимало ислам добровольно. Многим хотелось избежать уплаты подушного налога, тогда как другие, в частности торговцы и ремесленники, видели в переходе в ислам возможные дополнительные экономические выгоды.

Хотя некоторые буддисты Бактрии и даже настоятель монастыря Нава Вихара перешли в ислам, большинство буддистов этого региона приняли статус защищаемых, лояльных, не являющихся мусульманами подданных исламского государства, платящих взимаемый с немусульман подушный налог. Монастырь Нава Вихара оставался открытым и действующим. На рубеже VIII столетия паломник из ханьского Китая Йи Чинг посетил монастырь Нава Вихара и сообщил о его процветании.

В начале VIII века омейядский арабский писатель Омар ибн аль-Азрак аль-Кермани составил детальное описание Нава Вихары, сохранившееся в труде X века «Книга стран» (араб. Китаб ал-булдан) автора Ибн аль-Факих аль-Хамадани. Аль-Кермани описал монастырь в понятной для мусульман форме, проводя аналогию с Каабой в Мекке. Он объяснял, что в центре главного храма располагается каменный куб, покрытый тканью, и что люди совершают вокруг него обходы. Этот каменный куб, несомненно, был основанием, на котором возвышалась ступа – памятник для хранения реликвий, обычно находившийся в центре бактрийских и тохарийских храмов. В соответствии с иранским обычаем куб был покрыт тканью, чтобы выразить почтение как статуям Будды, так и ступам, а обходы вокруг него были обычной буддийской формой поклонения. Как бы там ни было, описание аль-Кермани свидетельствует об открытом и уважительном отношении, а также о попытке понять немусульманские религии, такие как буддизм, с которыми омейядские арабы столкнулись на недавно завоеванных ими территориях.

До вторжения в Бактрию Омейяды взимали подушный налог в Иране со своих зороастрийских, несторианских, иудейских и буддийских подданных, предоставляя им протекторат. Однако некоторые из местных арабских чиновников были менее терпимы, чем остальные. Иногда защищаемые подданные должны были носить специальные одежды или знаки, указывающие на их статус. Кроме того, они подвергались унижениям: их били по шее каждый раз, когда они покорно склонялись, платя подушный налог. Хотя защищаемые подданные имели свободу вероисповедания, некоторые строгие чиновники запрещали им строить новые храмы или церкви. С другой стороны, те, кто приходил на пятничный молебен в мечеть, иногда получали денежное вознаграждение. Позже, если кто-либо из немусульманской семьи принимал ислам, такой человек наследовал все состояние семьи. К тому же более агрессивные чиновники зачастую обращали иностранцев, особенно тюрок, в рабство, а затем предлагали им свободу при условии, что те сначала примут ислам.

Желание избежать любых из этих запретов и унижений, а также получить финансовые или социальные выгоды естественным образом приводило многих к осуждению своей религии и переходу в новую веру. Таким образом, многие зороастрийцы Ирана в конечном счете отказались от статуса защищаемых подданных и приняли ислам. Неясно, сложилась ли похожая ситуация среди буддистов в Бактрии и Бухаре, однако такое предположение не кажется лишенным смысла.

В то время в соответствии с традицией мурджиизма переход в ислам был в первую очередь внешним делом. Достаточно было просто заявить о принятии главных положений исламской веры, а также исполнять основные религиозные обязанности, состоящие в ежедневном пятикратном совершении молитвы, уплате налога в помощь мусульманской бедноте, посте во время священного месяца Рамадан и паломничестве раз в жизни в Мекку. В первую очередь требовалось признать власть Омейядов, так как главным условием арабов было изменение политической, а не духовной приверженности. Тех, кто нарушал законы шариата, судили в омейядских судах и подвергали наказаниям, но все же официально они оставались мусульманскими гражданами со всеми гражданскими правами. Один Аллах может решать, кто искренен в своей религиозной вере.

Такой обычай был введен целенаправленно, чтобы получить подданных, которые будут верны и послушны арабским законам. Это естественным образом привлекало людей, которые перешли бы в ислам просто из-за политической, социальной или экономической выгоды, при этом внутренне сохраняя свою веру. Однако дети и внуки тех, кто таким образом принял новую веру, выросшие в исламском окружении, становились гораздо более искренними в принятии новой веры, чем их родители, дедушки и бабушки. Вследствие этого исламское население Центральной Азии стало постепенно расти ненасильственным путем.

Захват остальной части Согдианы был для Омейядов непростой задачей. Отнять у западных тюрок власть над этим регионом и контролировать прибыльную торговлю, идущую вдоль всего Великого шелкового пути, стремились еще три силы. Этими силами были тибетцы Кашгара, войска Китая династии Тан, базирующиеся в остальных городах-государствах Таримской впадины, и восточные тюрки из Монголии. Последовавшая борьба была очень сложной, и  приводить здесь ее детальное описание нет необходимости. Давайте просто перечислим важные события второй половины VII и первой декады VIII веков, чтобы понять, с какой конкуренцией столкнулись арабы.

Карта №6: противоборствующие силы Центральной Азии в конце VII века

Сначала, в 670 году, тибетцы отвоевали у Китая династии Тан остальные города-государства Таримской впадины, начиная с Хотана и нескольких районов к северу от Кашгара. Видя растущую военную угрозу со стороны Тибета, войска династии Тан постепенно отошли из остальных городов-государств Таримской впадины в Турфан, и тибетцы заполнили образовавшийся вакуум. Затем армия династии Тан окружила тибетцев, перейдя Тянь-Шань через проход из Турфана в Бешбалык, и, продолжая двигаться на запад, установила в 679 году свое военное присутствие на севере Западного Туркестана, в Суябе. Однако это было скорее исключением из общей тенденции ослабления китайской династии Тан. В 682 году тюрки Монголии подняли мятеж против правления династии Тан и основали второй Восточный Тюркский каганат, а в 684 году сама династия Тан была свергнута в результате переворота. Ее правление не было восстановлено до 705 года и не упрочилось до 713 года.

Тем временем власть арабов в Бактрии начала ослабевать. В 680 году, в начале короткого правления халифа Язида (годы правления 680 – 683), Хусейн – младший сын Али, возглавил безуспешное восстание против Омейядов и был убит в битве при Карбале, в Ираке. Этот конфликт отвлек внимание халифата от Центральной Азии. В результате к концу правления Язида Омейяды потеряли контроль над большинством бактрийских городов-государств, но сохранили свою власть в согдийской Бухаре. В последующие годы память о мученической смерти Хусейна помогла сформироваться шиитскому движению ислама, которое стало альтернативой суннитскому движению, развившемуся из движения мурджиизм династии Омейядов.

В то время император Тибета был занят внутренней борьбой за власть с конкурирующим кланом. В результате в 692 году тибетцы потеряли свою власть над государствами Таримской впадины, хотя и продолжали сохранять в них свое присутствие, особенно в государствах южной границы этого региона. Ханьские китайцы имели долгую традицию торговых отношений с этими городами-государствами из своей твердыни – Турфана. В классических китайских исторических описаниях эти торговые отношения назывались «миссиями дани». Таким образом, несмотря на то что Китай династии Тан теперь стал доминирующим иностранным государством на большей части территории Таримской впадины вне Турфана, его влияние базировалось на торговых отношениях, а не на политическом или военном господстве. Особенно это относится к южным государствам.

В 703 году тибетцы заключили союз с восточными тюрками против войск династии Тан, базирующихся в восточной части Таримской впадины, однако им не удалось преуспеть в изгнании их из Турфана. Западные тюрки также противостояли войскам династии Тан, но на западном фронте, и они успешно изгнали последних из Суяба. Затем западные тюрки утвердили тюргешей, одно из своих племен, в качестве правителей северной части Западного Туркестана. Родиной тюргешей были окрестности Суяба.

На этот раз тибетцы заключили союз с тюркскими шахами Гандхары и попытались в 705 году изгнать ослабленные к тому времени войска Омейядов из Бактрии. В то время арабы еще могли удерживать свои земли. Однако в 708 году, в период правления халифа аль-Валида I (годы правления 705 – 715), принц тюркских шахов Назактар-хан изгнал Омейядов из Бактрии и на несколько лет установил фанатичные буддийские законы. Он даже приказал обезглавить принявшего ислам бывшего настоятеля монастыря Нава Вихара.

Несмотря на потерю Бактрии, войска Омейядов продолжили сохранять свою власть над Бухарой в Согдиане. Продвигаясь с севера, тюргеши захватили власть на остальной территории Согдианы и вышли за ее пределы, захватив государства Кашгар и Куча на западе Таримской впадины. Затем восточные тюрки, другой союзник тибетцев, начали борьбу за контроль над Согдианой и, пройдя по территории Джунгарии, напали на тюргешей с севера, в конечном счете захватив родину тюргешей Суяб. Воспользовались тем, что внимание тюргешей приковано к северному фронту, войска Омейядов выступили из Бактрии и захватили Самарканд, находившийся в самой южной части владений тюргешей.

Изначально власть омейядских арабов в Бактрии не была достаточно крепкой и, как результат, их распространение в Согдиану шло очень медленно. Им недоставало сил, чтобы нападать, когда вздумается. Чтобы сколько-нибудь продвинуться на территорию Согдианы, им приходилось ждать подходящего момента, когда другие основные силы, претендующие на Согдиану, отвлечены военными действиями. Омейяды, определенно, не вели священную войну, пытаясь распространить ислам по всей Центральной Азии, а всего лишь представляли собой одну из нескольких борющихся за политическое и территориальное влияние сил. Первая в Согдиане мечеть была построена в Бухаре арабским генералом Кутайбой в 712 году. Следующая мечеть не была возведена на этой территории до 771 года, что свидетельствует о том, насколько медленно в действительности шло распространение ислама.

Великий шелковый путь из Китая на Запад шел по суше из Восточного в Западный Туркестан и далее через Согдиану и Иран – в Византию и Европу. Альтернативный путь шел из Западного Туркестана через Бактрию, кабульскую и пенджабскую часть Гандхары, затем на кораблях вниз по течению реки Инд в Синд и далее через Аравийское и Красное моря. Кроме того, китайские и центральноазиатские товары продолжали поступать на север Индии из Гандхары.

Карта №7: Великий шелковый путь

Буддийские монастыри располагались вдоль всего Великого шелкового пути от Китая до портов Синда. Монастыри предоставляли торговцам места отдыха и денежные займы. Кроме того, в них жили мирские буддисты-ремесленники, занимавшиеся обработкой привезенных из Китая полудрагоценных камней. Исповедующие буддизм торговцы и ремесленники поддерживали монастыри, являясь их основным источником доходов. Именно поэтому торговля имела очень большое значение для благосостояния буддийского сообщества.

До захвата Ирана арабами, правившие им Сасаниды взимали высокие пошлины на любые товары, провозимые по суше через их территорию. Поэтому Византия предпочитала везти товары менее дорогостоящим морским путем, идущим через Синд в Эфиопию, и только затем – по суше. Однако в 551 году Византия познакомилась с культурой разведения тутовых шелкопрядов и потребность в китайском шелке пошла на убыль. Арабские военные кампании VII века еще больше заморозили торговлю – до тех пор, пока сухопутные пути, идущие через Иран, не станут безопасными. На рубеже VIII века паломник из ханьского Китая Йи Чинг сообщал о том, что торговля по пути, ведущему из Китая в Синд, сильно сокращена на территории Центральной Азии из-за непрерывных войн между Омейядами, Китаем династии Тан, тибетцами, западными тюрками, тюркскими шахами и тюргешами. Поэтому китайские товары и паломники путешествовали преимущественно морем через Малаккский пролив и Шри-Ланку. Таким образом, накануне вторжения Омейядов буддийские сообщества Синда переживали не лучшие времена.

На раннем этапе существования Омейядского халифата Омейяды несколько раз пытались вторгнуться на территорию полуострова Индостан. Несомненно, один из основных их мотивов состоял в том, чтобы получить контроль над частью торгового пути, идущего через долину реки Инд в морские порты Синда. Поскольку им так и не удалось отвоевать у тюркских шахов Гандхару, они не могли пройти по их территории, чтобы попасть на полуостров Индостан через Хайберский проход. Единственным альтернативным путем было обойти Гандхару и напасть на Синд с юга, а потом атаковать Гандхару с двух фронтов.

Карта №8: военная кампания Омейядов против Синда и Бактрии

Первые две попытки захватить Синд не увенчались успехом. Тем не менее, в 711 году, почти одновременно с захватом Самарканда, арабы наконец добились свой цели. В то время правителем самой восточной провинции империи Омейядов, включавшей территорию современных восточного Ирана, Балочистана (Белуджистана, Мукрана) и южного Афганистана, был Хаджадж ибн Юсуф Сакафи. Он решил послать своего племянника и зятя, генерала Мухаммада ибн Касима, во главе двадцатитысячного войска начать нападение на Синд с двух сторон – с суши и с моря. Первой их целью был прибрежный город Дебал, располагавшийся рядом с современным городом Карачи.

В то время население Синда было смешанным и состояло из индуистов, буддистов и джайнов. По сообщениям Сюань Цзана, на территории Синда было более четырехсот буддийских монастырей с двадцатью шестью тысячами монахов. Буддисты составляли большинство в среде городского торгового и ремесленного класса, тогда как индуисты в основном преобладали в среде сельских фермеров. Этим регионом правил Чач, индуистский брамин, выходец из сельской местности, узурпировавший государственную власть. Он покровительствовал сельскому хозяйству и не был заинтересован в поддержке торговли.

У идуистов была каста воинов, которая, включая ее политических и религиозных лидеров, сражалась с войсками Омейядов. У буддистов же не было военной традиции или касты, и, будучи недовольными политикой Чача, они желали избежать разрушений и мирно сдаться. Войска генерала ибн Касима одержали победу и, как сообщается, убили большое число местных жителей, причинив серьезный ущерб городу в наказание за оказанное им упорное сопротивление. Трудно судить о том, насколько это сообщение преувеличенно. В конце концов, арабы хотели сохранить финансовую стабильность Синда, чтобы увеличить проходящую по территории государства торговлю и получать с нее прибыль. Как бы там ни было, Омейяды разрушили до основания главный индуистский храм и возвели на его месте мечеть.

Затем войска Омейядов начали поход на Нирун, располагавшийся рядом с современным пакистанским Хидерабадом. Буддийский правитель сдал город добровольно. Однако, чтобы еще раз продемонстрировать силу, победители-мусульмане здесь также возвели мечеть на месте главного буддийского монастыря. При этом они сохранили остальную часть города.

И буддисты, и индуисты сотрудничали с арабами, хотя это в большей степени относится к буддистам. Таким образом, две трети городов Синда мирно сдались захватчикам и заключили соглашения, согласно которым они признавали арабское правление и законы. Те, кто оказывал сопротивление, были атакованы и наказаны; те же, кто сдавался мирно или сотрудничал, получали защиту и свободу вероисповедания.

С позволения правителя Хаджаджа генерал ибн Касим проводил политику терпимости. Буддистам и индуистам даровали статус защищаемых подданных (дхимми). Пока они оставались преданными халифу Омейядов и платили подушный налог, им позволялось придерживаться своей веры и сохранять за собой свою землю и собственность. Тем не менее, многие буддийские торговцы и ремесленники добровольно приняли ислам. Из-за возникшей конкуренции с торговцами-мусульманами, они видели экономическую выгоду в смене религии и, соответственно, в уплате меньшего налога. Кроме подушного налога торговцы, пользующиеся статусом дхимми, должны были платить двойную пошлину на все товары.

С другой стороны, хотя у генерала была определенная заинтересованность в распространении ислама, это не было его главной заботой. Конечно же, он поощрял смену религии, однако основной его целью было сохранение политической власти. Ему необходимо было поднять благосостояние, насколько это возможно, чтобы возместить Хаджаджу огромные расходы на военную кампанию и все прежние военные неудачи.

Арабский генерал достиг своей цели не только благодаря подушному налогу, налогам на землю и на торговлю, но также и за счет налога на паломничество, который платили буддисты и индуисты при посещении своих священных мест. Возможно, это говорит о том, что буддийские монахи Синда, как и их коллеги на севере, в Гандхаре, создали к тому времени традицию взимания с паломников платы на содержание храмов, а Омейяды лишь отбирали эту выручку. Таким образом, на большей территории Синда мусульмане не разрушали буддийские и индуистские храмы, изображения и хранящиеся в них реликвии, поскольку те привлекали паломников и приносили доход.

В то время самый большой центр буддийской активности на западе Индии находился в городе Валабхи, расположенном на побережье восточной Саураштры, на территории современного индийского штата Гуджарат.  Регион, которым правила династия Майтраков (годы правления 480 – 710), отделился от первой империи Гупта в последние годы ее упадка, перед тем как территорию империи захватили белые гунны. По сообщениям Сюань Цзана, на этой территории находилось более ста монастырей в которых обучались в общей сложности  шесть тысяч монахов.

Самым значительным из этих учебных заведение был комплекс Дудда Вихара – огромный монашеский университет, в котором монахи получали обширное образование, включавшее не только буддийские религиозные предметы, но также медицину и светские науки. Многие из его выпускников поступали на государственную службу при правящей династии Майтраков. Цари династии, в свою очередь, даровали монастырям в качестве поддержки по несколько деревень. Паломник из ханьского Китая Йи Чинг посетил Валабхи в последний год правления династии Майтраков и свидетельствовал о том, что монастырь оставался величественным.

В 710 году, за год до захвата Омейядами Синда, царство Майтраков распалось, и большей его частью стала править династия Раштракутов (годы правления 710 – 775). Новые правители продолжили политику поддержки буддийских монастырей, которой следовали их предшественники. Программа обучения в Дудда Вихаре не изменилась.

Вскоре после этого генерал ибн Касим отправил войска в Саураштру, где они заключили мирные договоры с правителями династии Раштракутов, согласно которым последние обязались следовать арабским законам, платить налоги и так далее. Морские торговые пути из центральной Индии в Византию и Европу проходили через порты Саураштры. Арабам хотелось обложить налогом и этот торговый путь, особенно на случай, если индийцы попытаются направить по нему товары из Гандхары, чтобы не везти их через порты Синда.

В этот раз мусульманские солдаты не нанесли ущерба буддийским учебным заведениям в Валабхи: последние продолжали процветать и принимать находящихся в изгнании вынуждено покинувших Синд монахов. В последующие годы в Валабхи появилось много новых монастырей, построенных, чтобы принять поток беженцев.

Оценка результатов синдской кампании

Похоже, что разрушения Омейядами буддийских монастырей в Синде были редкими и имели место только на ранней стадии оккупации. Генералы приказывали разрушать монастыри, чтобы наказать или напугать оппозицию. Это не было правилом. Когда позже такие регионы, как Саураштра, сдавались мирно, войска Омейядов не трогали монастыри. Если бы арабы-мусульмане намеревались в то время уничтожить буддизм, они бы не оставили Валабхи нетронутым. Таким образом, мы можем заключить, что акты насилия против буддийских монастырей по большей части имели политические, а не религиозные мотивы. Конечно же, отдельные участники событий могли преследовать личные цели.

Проведя в Синде всего три года, генерал ибн Касим вернулся ко двору Хаджаджа, наказав своим подчиненным развивать практичную политику эксплуатации буддийской и индуистской религий. Как бы там ни было, местные индуистские правители вернули себе власть над большинством из своих территорий, оставив арабам лишь несколько главных городов Синда.

В 715 году правитель Хаджадж, вдохновленный успехом своего племянника в Синде, послал генерала Кутайбу повторно захватить Бактрию, вторгнувшись на ее территорию из северо-восточного Ирана. Генерал преуспел в этом и нанес серьезный ущерб монастырю Нава Вихара в наказание за произошедший ранее мятеж. Многие монахи бежали на восток, в Кашмир и Хотан. Царь династии Каркота, Лалитадитья (годы правления 701 – 738), при поддержке своего бактрийского министра-буддиста построил в Кашмире много новых монастырей, чтобы принять большой поток образованных беженцев. Это очень сильно подняло уровень кашмирского буддизма.

Монастырь Нава Вихара быстро восстановился и вскоре действовал в прежнем режиме, что свидетельствует о том, что разрушения, причиненные мусульманами буддийским монастырям в Бактрии, не были движимы религиозными соображениями. Если бы это было так, мусульмане не позволили бы их восстанавливать.

После того как Омейяды одержали в Бактрии победу над тюркскими шахами и их тибетскими союзниками, тибетцы по политическим соображениям перешли на другую сторону и теперь заключили союз с арабами. Не сумев в прежнем союзе вернуть оазисные города Восточного Туркестана, власть над которыми они потеряли двадцать два года назад, тибетцы, несомненно, надеялись, что с помощью Омейядов они смогут захватить территорию, по которой проходит Великий шелковый путь, а затем совместно ей управлять. По-видимому, различия в религиозных предпочтениях не играли роли, когда дело касалось расширения власти и пополнения казны государства.

Затем, с помощью тибетцев, генерал Кутайба отвоевал у тюргешей Фергану, но погиб в битве, готовясь к следующему походу, целью которого был захват Кашгара, которым в то время также правили тюргеши. Арабам так больше и не представилась возможность распространить свое влияние на Восточный Туркестан.

Несмотря на общую тенденцию к религиозной терпимости, которой следовали предшествовавшие Умару II (годы правления 717 – 724) омейядские халифы, последний ввел практику распространения ислама с помощью духовных учителей (араб. улама, улемы), которых он отправлял в отдаленные территории. Однако его положение было слишком слабым, и он не мог заставлять строго следовать своей политике. Например, халиф издал указ, согласно которому в Синде могли править, только те, кто принял ислам. Но из-за того что к тому времени Омейяды потеряли реальную политическую власть в Синде, этим законом в основном пренебрегали, и халиф не настаивал на его исполнении. Обращенные мусульмане жили в согласии с буддистами и индуистами Синда. Эта тенденция продолжалась даже после окончания правления Омейядов. В надписях из северной Индии, относящихся к периоду правления династии Пала (годы правления: с 750 до конца XII века), сохранились упоминания о буддийских монахах из Синда.

Кроме того, Умар II издал указ, согласно которому все союзники Омейядов должны исповедовать ислам. Поэтому тибетский императорский двор отправил посланца, чтобы пригласить в свои земли учителя, который будет проповедовать новую веру. Халиф отправил в Тибет аль-Салита ибн Абдуллаха аль-Ханафи. Отсутствие свидетельств успеха этого учителя в распространении ислама в Тибете говорит о том, что Омейяды не настаивали на собственной попытке распространения ислама. Фактически, свойственная арабам приверженность своему роду была важнее для Омейядов, чем создание многонационального исламского общества. На всех захваченных территориях Центральной Азии они развивали свою религию и культуру в первую очередь для самих себя.

Были и другие причины, по которым Тибет не был восприимчив к проповедям мусульманского учителя. Это слабо связано с доктринами самого ислама. Давайте подробнее рассмотрим политический контекст этой первой встречи ислама с буддистами Тибета.

Когда аль-Салит ибн Абдуллах аль-Ханафи прибыл в Тибет, там уже были две религиозные традиции, поддерживаемые императорским двором: так называемый «бон» и буддизм. Первая традиция была местным тибетским верованием, тогда как вторая была утверждена первым тибетским императором, Сонгценом Гампо (годы правления 617 – 649). Согласно традиционному тибетскому описанию, эти две традиции серьезно соперничали. Однако современные ученые полагают, что ситуация была гораздо сложнее.

Организованной религией традиция бон стала только после XI века к тому времени у нее было много общего с буддизмом. До тех пор добуддийская местная традиция Тибета, иногда ошибочно также называемая боном, состояла главным образом из ритуалов поддержки имперского культа, таких как сложные жертвоприношения для императорских похорон и успешного заключения договоров. Эта традиция также включала в себя системы предсказаний, астрологии, исцеляющих ритуалов умиротворения вредных духов и медицины на основе лекарственных растений.

В исторической литературе организованной религии бон говорится о том, что она ведет свое начало от Шенраба (gShen-rab) – учителя из легендарной земли Олмо Лунгринг ('Ol-mo lung-ring), находившейся на восточной границе страны Тагзиг (sTag-gzig), – который давным-давно принес это учение в Шанг-Шунг (Zhang-zhung). Шанг-Шунг был древним царством со столицей в западной части Тибета, рядом со священной горой Кайлаш. Основываясь на лингвистическом анализе, некоторые современные русские ученые отождествляют Олмо Лунгринг с государством Элам в древнем западном Иране, а Тагзиг – с «Таджик», то есть с Бактрией. Соглашаясь с заявлением бона о том, что сходные с буддийскими аспекты этой традиции предшествуют по времени Сонгцену Гампо, эти ученые утверждают, что изначальный толчок развитию этой системы был дан где-то в начале I века н.э. бактрийским буддийским мастером, пришедшим в Шанг-Шунг, вероятно через Хотан или через Гилгит и Кашмир. Шанг-Шунг традиционно имел близкие экономические и культурные связи с каждым из этих соседних регионов. Признавая то, как описывает свое происхождение религия бон, эти ученые объясняют, что, прибыв в Шанг-Шунг, буддийский мастер придал местным ритуальным практикам многие черты, близкие к буддизму.

Другие ученые полагают, что предлагаемое боном описание собственного происхождения является интерполяцией XIV века, состоящей из разных текстов. В таком случае земля Олмо Лунгринг, из которой бон распространился на восток, соответствовала бы Тибету, принесшему буддизм в Монголию, а Тагзиг, буквально «земля тигров и леопардов», была бы землей воинственных монголов, а до них – киданей.

При этом «тагзиг» (произносится как «тази» или «тазиг») был тибетской транслитерацией санскритского термина tayi (тайи), использовавшегося для обозначения неиндийских захватчиков в литературе Калачакры. Санскритское tayy (тайи), в свою очередь, является фонетической транскрипцией арабского или арамейского термина taiy (тайи, множественное число: tayyayah (тайаях), tayyaye (тайайе)) или его современной пакистанской формы – тази. Тайаях были самым сильным из домусульманских арабских племен, тайидов, и поэтому слово «тайаях» использовалось в сирийском и иврите в качестве обобщенного названия арабов начиная с I века н.э. Современная персидская форма тази использовалась для обозначения арабских захватчиков Ирана, например во времена правления последнего сасанидского правителя Йездигерда III (годы правления 632 – 651), современника императора Сонгцена Гампо.

Можно возразить, что шанг-шунгская форма, тагзиг, произошла от среднеперсидского «тазиг», использовавшегося в ранний период империи Сасанидов (226 – 650 гг.), в которую входил не только Иран, но и Бактрия. В конце концов, Сасаниды были убежденными зороастрийцами, а город Балх в Бактрии был местом, где родился Зороастр (Заратустра). Более того, Сасаниды терпимо относились к буддизму в Бактрии, где он прочно установился на несколько столетий. Поскольку ранний бон имел много особенностей, напоминавших дуализм зороастризма (прим. пер.: противостояние добра и зла) и буддизм, то утверждение бона о том, что его сходные с буддийскими аспекты предшествуют по времени императору Сонгцену Гампо и происходят из Тагзига, кажется правдоподобным.

Тем не менее, странно то, что Шанг-Шунг еще до правления Сонгцена Гампо перенял слово, используемое Сасанидами для обозначения проживавших на их территории арабов. Очень маловероятно, что в Шанг-Шунге использовали название тагзиг для обозначения самих арабов, так как арабы династии Омейядов завоевали принадлежавший Сасанидам Иран только в 651 году, Бактрию – в 663 году, а Бухару в Согдиане – еще через несколько лет. Последнее произошло спустя несколько десятилетий после захвата Шанг-Шунга императором Сонгценом Гампо. То есть, если название тагзиг использовалось в Шанг-Шунге до Сонгцена Гампо и позже было позаимствовано тибетским языком, оно могло использоваться только для обозначения регионов иранской культуры, которыми позже правили арабы, или территорий, на которых тибетцы позже сражались с арабами. А это маловероятно.

Более вероятно то, что в начале VIII столетия, когда тибетцы поддерживали отношения с арабами в Бактрии и могли узнать, что их называли тагзиг, бонская фракция при тибетском дворе позаимствовала это название и использовала его при составлении истории бактрийского региона, откуда произошла их религия. Эта теория не противоречит утверждению, что религия бон имеет бактрийские корни.

[См.: «Исторический очерк о буддизме и исламе в Афганистане».]

Более того, если бы эта теория о происхождении названия тагзиг была верна, тогда заимствование этого слова тибетцами предшествовало бы по времени его использованию в переводах слова tayi (тайи) из санскритских текстов Калачакры. Первые переводы текстов Калачакры с санскрита на тибетский были сделаны только в середине XI века, в то время как первые тибетские переводы этих текстов, содержавшие термин тагзиг, появились в Тибете только в 1064 году.

Карта № 9: ранний Тибет

Сонгцен Гампо был тридцать вторым правителем Ярлунга (Yar-klungs), маленького царства в центральном Тибете. Он завоевал Шанг-Шунг в ходе расширения своих владений и основания обширной империи, простиравшейся от границ Бактрии до границ ханьского Китая и от Непала до границ Восточного Туркестана. Согласно историческим записям Шанг-Шунга, когда-то он занимал все Тибетское нагорье. Однако к тому времени, когда Шанг-Шунг потерпел поражение, его территория включала только западный Тибет.

Давайте оставим в стороне вопросы дальнейшего расширения границ Шанг-Шунга, наличие в Шанг-Шунге на пике могущества этой империи сходных с буддизмом особенностей, а также их возможное происхождение. Благодаря свидетельствам, найденным в гробницах предшествовавших Сонгцену Гампо ярлунгских царей, мы по-прежнему можем обоснованно заключить, что по крайней мере система ритуалов, существовавшая при дворе Шанг-Шунга, была общей для обоих императорских домов региона, так же как и для территории, которую Сонгцен Гампо завоевал в западном Тибете. В отличие от буддизма, ритуалы Шанг-Шунга не были иностранной системой практик и верований, а являлись неотъемлемой частью пантибетского наследия.

Чтобы упрочить политические союзы и свою собственную власть, Сонгцен Гампо сначала женился на принцессе из Шанг-Шунга, а затем, в конце своего правления, на принцессах из Китая династии Тан и Непала. После свадьбы с принцессой Шанг-Шунга он приказал убить ее отца Лигньихью (Lig-myi-rhya) – последнего царя Шанг-Шунга. Это позволило ему сместить направленность местной ритуальной поддержки с имперского культа на себя самого и свое быстро растущее государство.

Сонгцен Гампо пытался утвердить буддизм в Тибете под влиянием своих жен из ханьского Китая и Непала. Однако в то время буддизм не укоренился и не распространился среди основного населения. Некоторые современные ученые подвергают сомнению историческую достоверность существования непальской жены, однако архитектурные свидетельства того периода указывают по крайней мере на некоторое культурное влияние Непала, имевшее место в то время.

Появление иностранного верования в Тибете в первую очередь выразилось в основании тринадцати буддийских храмов, построенных в специально выбранных для этого геомантических местах владений Сонгцена Гампо, включавших территорию Бутана. Изображая Тибет на картах в виде демоницы, лежащей на спине, Сонгцен Гампо тщательно выбрал места для постройки храмов в соответствии с правилами китайской акупунктуры, примененных к телу демоницы, надеясь обезвредить любое противодействие своему правлению со стороны местных злых духов.

Главный из тринадцати буддийских храмов был построен в восьмидесяти милях от имперской столицы, в месте, которое позже стало известно как Лхаса (Lha-sa, место богов). В то время оно называлось Расой (Ra-sa, место коз). Западные ученые полагают, что императора убедили не строить храм в столице, чтобы не гневить традиционных богов. Неясно, кто населял эти буддийские храмы, но предположительно это были иностранные монахи. Первых тибетцев стали возводить в монашеский сан почти полтора столетия спустя.

Хотя религиозные летописи изображают императора как образец буддийской веры и хотя буддийские ритуалы, несомненно, проводились на благо императора, они были не единственной формой религиозных церемоний, которым оказывал материальную поддержку императорский двор. Сонгцен Гампо держал при своем дворе жрецов местной традиции и поддерживающую их знать, а также распорядился, чтобы статуи местных божеств были помещены рядом с буддийскими в главном храме Расы. Как и его предшественники, он и его преемники были похоронены в Ярлунге, в соответствии с добуддийскими древними пантибетскими обрядами. Подобно Чингиз-хану, жившему почти шесть веков спустя, тибетский император приветствовал не только свою исконную традицию, но также и иностранные религии, которые могли предоставить ритуалы для укрепления его власти и для блага его империи, а именно буддизм.

Дальнейшим свидетельством политики Сонгцена Гампо использования иностранных изобретений для усиления своей политической власти является введение письменного тибетского языка. Воспользовавшись долгой историей культурных и экономических связей Шанг-Шунга с Хотаном, Гилгитом и Кашмиром, император отправил в этот регион культурную миссию, возглавляемую Тонми Самбхотой (Thon-mi sambhota). В Кашмире Тонми Самбхота встретил хотанского мастера Ли Чина (Li Byin). Ли – тибетское слово, означающее Хотан, ясно указывает на страну, откуда он был родом. С его помощью на основе хотанской адаптации индийской вертикальной письменности гупта миссия разработала алфавит тибетского письменного языка. Тибетские исторические описания путают место составления новой письменности с местом происхождения ее модели и поэтому объясняют, что в основе письменного тибетского языка лежит кашмирский алфавит.

Современные тибетские ученые обнаружили, что еще до этого в Шанг-Шунге была письменность и что она послужила прототипом для тибетских прописных букв. Однако письменность Шанг-Шунга тоже происходила от хотанского алфавита.

Сонгцен Гампо намеренно использовал новую письменность для перевода с санскрита буддийских текстов, попавших в Ярлунг двумя столетиями ранее в качестве подарка из Индии. Однако в то время в основном занимались переводами текстов по китайской астрологии, а также китайских и индийских текстов по медицине, и даже эта работа была весьма ограниченной. В первую очередь император использовал письменность, чтобы посылать секретные военные сообщения своим полевым генералам. Это согласовывалось с традицией Шанг-Шунга использовать для подобных целей закодированные письменные сообщения (тиб. lde'u).

Одна из фракций тибетского императорского двора была настроена против того, что Сонгцен Гампо покровительствовал буддизму и доверял ему. Несомненно, эта фракция стояла за решением не строить главный буддийский храм ни в имперской столице, ни даже в долине Ярлунг. Позже тибетские историки назвали их сторонниками религии бон. На протяжении более чем столетия, включая время визита мусульманского учителя аль-Салита, они оказывали решительное сопротивление имперской политике. Неудачу мусульманского духовного лица в Тибете необходимо понимать в этом контексте. Кем были эти последователи «бона», противостоявшие буддизму и, несомненно, ответственные за холодный прием, впоследствии оказанный исламу? И каковы были причины их враждебности?

Согласно тибетским ученым слово бон означает заклинание, применявшееся для того, чтобы управлять духовными силами, и относящееся к системе из двенадцати частей, включающей предсказание, астрологию, ритуалы исцеления и медицину с использованием лекарственных растений.

До конца XI века бон не был организованной религией. Согласно некоторым ученым тибетское слово бон в то время еще не использовалось для обозначения добуддийской местной системы верований и ритуалов, которые включали четыре традиционных искусства: предсказание, астрологию, ритуалы исцеления и медицину с использованием лекарственных растений. Это название применялось только к одной из фракций императорского двора. Хотя эта «бонская» фракция включала некоторых жрецов (тиб. gshen) местной традиции и некоторых связанных с ними знатных людей, определяющей характеристикой этой группы была не религия, а ее политическая позиция. Последователи местных традиций предсказаний и прочего были как при дворе, так и вне его и включали самого императора, но их не называли «сторонниками бона». При дворе была «бонская» знать, которая не обязательно полагалась на эти четыре традиционных искусства. Даже не каждый жрец местной традиции был частью этой фракции. Например, при дворе были жрецы, совершавшие ритуалы поддержки имперского культа, и после смерти императора они могли проводить традиционные императорские погребальные обряды. Жрецы, не служившие при дворе, занимались предсказаниями или совершали ритуалы излечения, чтобы одолеть вредоносных духов. Никто из них не считался «представителем бона».

«Бонская» группа, таким образом, была ограничена антиимперской, консервативной и прежде всего ксенофобски настроенной фракцией движимых личными интересами партий двора. Это была оппозиционная фракция, борющаяся за власть. Будучи настроены против императора, они естественным образом выступали против всего, что могло укрепить императорскую власть, особенно когда это касалось иностранных изобретений. Таким образом, враждебность этой фракции к иностранным ритуалам и верованиям была не просто проявлением религиозной нетерпимости, как позже это пытались объяснить тибетские буддийские историки. Хотя эта фракция могла использовать религию, чтобы обосновать свою антибуддийскую позицию – например, говоря, что буддийское присутствие вызовет гнев традиционных богов и принесет бедствие, – это не означает, что она непременно поддерживала всю местную религиозную традицию. В конце концов, жрецы, совершавшие местные ритуалы в поддержку императора, не входили в «бонскую» фракцию.

Антибуддийское настроение так называемой «бонской» фракции также не являлось свидетельством мятежа со стороны Шанг-Шунга. Местные жрецы и поддерживающая их аристократия, составлявшие оппозицию, несомненно, были выходцами из центрального Тибета, а не из Шанг-Шунга. Последний был завоеванной территорией, а не интегрированным районом империи. Маловероятно, что лидеры этой страны могли быть заслуживающими доверия представителями императорского двора.

Коротко говоря, так называемая антибуддийская «бонская» фракция, которая позже содействовала неудаче мусульманского священнослужителя, не была ни религиозно, ни регионально определяемой группой. Она состояла из оппозиционеров императорскому правлению в Ярлунге, стремящихся к политической власти. Они противились и препятствовали любым иностранным связям, которые могли бы усилить политическую позицию тибетского императора, ослабив тем самым их собственный статус и оскорбив традиционных богов. Даже после смерти Сонгцена Гампо ксенофобские настроения этой фракции продолжали расти.

Дурное предчувствие ксенофобски настроенной фракции тибетского двора оправдалось, когда в первые годы правления следующего императора Мангсонга Мангцена (Mang-srong mang-btsan, годы правления 649 – 676) в Тибет вторглись войска Китая династии Тан. Войска ханьского Китая дошли до Расы и нанесли серьезный ущерб, пока наконец не были разбиты.

На протяжении всего периода своего правления Мангсонг Мангцен находился под влиянием могущественного министра из другой фракции, желавшего дальнейшего расширения империи. Этот министр завоевал Тогон – буддийское царство, располагавшееся к северо-востоку от Тибета, в котором следовали хотанскому стилю буддизма, и Кашгар, также находившийся под влиянием хотанской культуры. В 670 году он завоевал сам Хотан и обрел власть над остальными оазисными государствами Таримской впадины кроме Турфана. Хотанский царь бежал к императорскому двору династии Тан, где китайский император предложил ему поддержку, похвалив за сопротивление тибетцам.

Согласно хотанским хроникам во время завоевания этого оазисного государства тибетцы причинили большой ущерб, включавший разрушение буддийских монастырей и святынь. Тем не менее, вскоре они раскаялись в своих действиях и проявили значительный интерес к буддийской вере. Между тем, это ханжеское описание могло быть интерполяцией модели царя Ашоки, разрушившего много буддийских храмов и памятников до того, как он раскаялся и принял буддизм. Как бы там ни было, именно с этого момента некоторые западные ученые ведут отсчет более серьезной вовлеченности Тибета в буддизм. Если бы к тому моменту буддизм упрочился в Тибете, тибетцы бы почитали, а не разоряли хотанские монастыри.

Переняв хотанский стиль толкования буддийских технических терминов через этимологию каждого слога, тибетцы начали выборочно ввозить и переводить хотанские буддийские тексты. Культурный контакт осуществлялся в обе стороны, поскольку ученые также переводили на хотанский индийские медицинские тексты, которые ранее были переведены на тибетский с санскрита. Из-за того что императорский двор устанавливал настолько серьезные связи с иноземцами, опасения ксенофобски настроенной оппозиции в очередной раз стали расти.

Борьба за власть между следующим тибетским императором Три Дусонгом Мангдже (Khri 'Dus-srong mang-rje, годы правления 677 – 704) и кланом предыдущего министра серьезно ослабила двор Ярлунга. Тибет потерял военную и политическую власть над государствами Таримской впадины, хотя и поддерживал свое культурное присутствие в южных государствах. Однако тибетский император по-прежнему был амбициозен. В 703 году Тибет заключил союз с восточными тюрками против Китая династии Тан.

В этот период китайская императрица У (годы правления 684 – 705), объявив себя Майтрейей, грядущим Буддой, возглавила переворот, результатом которого стало свержение династии Тан. Тибетская царица-мать Трима Ло (Khri-ma Lod), мать императора Три Дусонга Мангдже, происходила из могущественного клана с северо-востока Тибета, который не только симпатизировал хотанскому буддизму благодаря влиянию Тогона, но также имел близкие связи с Китаем династии Тан. Она вела переписку с императрицей У, и когда в 704 году умер ее сын – тибетский император, свергла своего собственного внука и правила в качестве вдовствующей императрицы до своей смерти в 712 году. Она условилась с императрицей У, что принцесса из ханьского Китая, Джинченг (Chinch'eng), приедет в Тибет в качестве невесты для ее великого внука Ме Агцома (Mes ag-tshoms), также известного как Три Децугтен (Khri lDe-gtsug-brtan), который в то время был еще младенцем. Принцесса Джинченг искренне следовала буддизму и привезла с собой в Тибет монаха из ханьского Китая, чтобы тот учил ее придворных дам.

Настроенная ксенофобски фракция местных жрецов и знати очень обеспокоилась таким развитием событий. Теперь их влияние на императорский двор в очередной раз, как и в дни Сонгцена Гампо, подверглось опасности из-за присутствия буддийского монаха из Китая. Однако на этот раз угроза была гораздо более серьезной, поскольку иноземцы находились в самой столице. Из-за сверхъестественных сил иноземной религии, в очередной раз приглашенной, чтобы усилить императорскую власть, они боялись возмездия собственных местных божеств, подобного тому, которое произошло шестьдесят лет назад в виде вторжения китайских войск династии Тан в центральный Тибет. Однако на этот раз «бонская» фракция могла лишь выжидать подходящего момента.

Вдовствующая императрица Трима Ло, будучи в дружеских отношениях с китайским двором, полностью изменила военные интересы и в 705 году заключила союз с тюркскими шахами Гандхары и Бактрии, на этот раз против арабов-Омейядов. Когда в 712 году вдовствующая императрица умерла, на трон взошел несовершеннолетний Ме Агцом (годы правления 712 – 755). Императрица Джинченг, как и бывшая вдовствующая императрица, оказала впоследствии большое влияние на тибетский двор.

Тем временем продолжалась борьба за власть в Западном Туркестане. В 715 году, после того как арабский генерал Кутайба отвоевал у тюркских шахов Бактрию, Тибет перешел на другую сторону и заключил союз с войсками Омейядов, против которых до этого сражался. Затем тибетские войска помогли арабскому генералу захватить у тюргешей Фергану и приготовились выступить против оплота тюргешей – Кашгара. Союз с тюркскими шахами, а затем с Омейядами был, несомненно, выгоден тибетцам с точки зрения поддержания устойчивого положения в Бактрии и давал надежду восстановить военное, экономическое и политическое присутствие в регионе Таримской впадины. Сильное стремление собирать налоги с прибыльной торговли по Великому шелковому пути постоянно подталкивало их к действиям.

Может возникнуть соблазн предположить, что предыдущий союз тибетцев с тюркскими шахами, целью которого был захват Бактрии у Омейядов, был заключен под влиянием так называемой «бонской» фракции, отождествлявшей Бактрию с Тагзигом – родной землей бон, и желавшей предотвратить осквернение ее главного монастыря – Нава Вихары. Однако подобный вывод не логичен, даже если допустить два ошибочных предположения, что бон в то время был организованной религией и что именно религия была определяющей характеристикой бонской фракции. Даже если некоторые из аспектов веры бона могли иметь бактрийское буддийское происхождение, последователи бона не считали эти особенности буддийскими. Более того, позже сторонники бона заявили, что буддисты Тибета списали у них многие учения.

Таким образом, бонская фракция тибетского двора не вела в Бактрии «священной войны». Ее также не вели и буддисты, о чем свидетельствует тот факт, что после потери Бактрии и опустошения Нава Вихары тибетцы не продолжили защищать буддизм в Бактрии, а вступили в другой союз, с арабами-мусульманами. Главной мотивирующей силой тибетской внешней политики были политические и экономические, а не религиозные интересы.

Чтобы не рассердить своих союзников Омейядов и не подвергать риску взаимоотношения с ними, по настоянию халифа Умара II тибетский двор принял в 717 году решение пригласить мусульманского учителя. Это решение имело очень мало общего с действительным интересом к учению ислама. В лучшем случае императрица Джинченг могла относиться к исламу подобно тому, как император Сонгцен Гампо изначально относился к буддизму, а именно как к еще одному источнику сверхъестественной силы, которая может укрепить ее имперскую позицию. С другой стороны, консервативно настроенные жрецы и знать тибетского двора могли быть враждебно настроены к арабскому священнослужителю. Они могли опасаться дополнительного иностранного влияния и ритуалов, которые могут еще больше укрепить императорский культ, ослабив тем самым их власть, и спровоцировать бедствие в Тибете.

Поэтому причиной холодного приема, оказанного в Тибете мусульманскому учителю, в первую очередь была общая атмосфера ксенофобии, распространяемая оппозиционной фракцией тибетского двора. Это не было свидетельством исламо-буддийского или исламо-бонского религиозного конфликта. На протяжении почти семидесяти лет эта фракция враждебно относилась к буддизму, и это продолжалось и в будущем. Чтобы понять, что их отношение к исламу было вызвано ксенофобией, давайте коротко рассмотрим последующие события в Тибете.

С отречением от престола императрицы У в 705 году свою власть восстановила династия Тан. Однако ситуация не стабилизировалась вплоть до периода правления правнука императрицы Суань Цзуна (годы правления 713 – 756). Этот могущественный император продолжил антибуддийскую политику, пытаясь ослабить движение в поддержку своей бабушки. В 720 году антибуддийский сторонник императора династии Тан сверг местного буддийского царя Хотана и занял трон. Последовали серьезные религиозные гонения, и многие буддисты бежали. Поскольку за пять лет до этого, из-за разрушений, причиненных Омейядами монастырю Нава Вихара, в Хотан прибыл большой поток бактрийских монахов-беженцев, есть причины подозревать, что эти монахи были первыми, кто покинул Хотан, боясь повторения печального опыта, пережитого ими в Бактрии.

В 725 году императрица Джинченг устроила так, что буддийские монахи из Хотана и ханьского Китая получили приют в Тибете, и построила для них семь монастырей, включая монастырь в Расе. Этот шаг еще больше напугал ксенофобски настроенных министров. Когда в 739 году во время эпидемии оспы императрица умерла, они воспользовались случаем, чтобы изгнать всех иноземных монахов в Гандхару, которой в то время правили традиционные тибетские союзники – тюркские шахи. Будучи убежденными, что их божества в очередной раз были оскорблены и наслали кару, министры объявили, что причиной широкого распространения эпидемии послужило присутствие в Тибете иноземцев и их религиозных ритуалов. Гандхара была подходящим местом высылки монахов, поскольку тюркские шахи также правили Бактрией, из которой многие из монахов, несомненно, были родом. В конце концов многие из них осели в горном районе Балтистана, к северу от Уддияны – части Гандхары.

Могущество этой ксенофобски настроенной фракции достигло своей высшей точки шестнадцать лет спустя, когда в 755 году они убили императора Ме Агцома за его большую симпатию к Китаю династии Тан и буддизму. Четырьмя годами ранее, в тот самый год, когда войска династии Тан потерпели крупное поражение и были изгнаны из Западного Туркестана, император отправил тибетскую миссию в ханьский Китай, чтобы больше узнать о буддизме. Эту миссию возглавлял Ба Сангши (sBa Sang-shi), сын бывшего тибетского посла при дворе династии Тан. Когда танский император Суань Цзун был свергнут в результате восстания в 755 году, «бонская» фракция  убедилась в том, что если они не остановят причуды Ме Агцома, в том числе приглашение новых ханьских китайцев-монахов к тибетскому двору – вероятный результат отправленной миссии, то они не только потеряют власть: на страну снова неизбежно обрушатся бедствия, как это только что произошло с Китаем династии Тан. Поэтому после убийства императора они начали гонения на буддизм в Тибете, продолжавшиеся шесть лет. Таким образом, недостаток восприимчивости Тибета к исламу, несмотря на приглашение мусульманского учителя императорским двором, был еще одним эпизодом в этой истории внутренней политико-религиозной борьбы в Тибете.

На протяжении последующих лет первой половины VIII века, вплоть до окончания периода правления Омейядов, происходила ошеломляюще частая смена союзов, поскольку все больше сил вступало в борьбу за власть на территории Западного Туркестана и Великого шелкового пути. Если исследовать основные события, становится очевидным, что арабы династии Омейядов не были фанатичными религиозными экстремистами, ведущими кампанию по распространению ислама в среде огромного числа «неверных», а лишь одним из многих амбициозных народов, сражавшихся ради политической и экономической выгоды. Все эти силы, включая Омейядов, неоднократно заключали и разрывали союзы, имевшие под собой не религиозную, а практичную, военную основу.

К середине периода правления Умара II (годы правления 717 – 724) Омейяды владели территорией Бактрии и согдианскими городами  Бухарой, Самаркандом и Ферганой. Тибетцы были их союзниками. Тюргешские тюрки сохраняли за собой остальную часть Согдианы, а именно Ташкент, а также государства Кашгар и Кучу, расположенные в западной части Таримской впадины. Войска Китая династии Тан стояли в Турфане, самой восточной части Таримской впадины, и в Бешбалыке – к северу от Турфана по ту сторону горного хребта Тянь-Шань. Восточные тюрки сохраняли за собой остальную часть Западного Туркестана к северу от Согдианы, включая Суяб, в то время как тибетцы поддерживали свое присутствие вдоль южного Таримского пути (южной ветви Великого шелкового пути). Правитель Хотана симпатизировал династии Тан. Тюркские шахи были заперты в Гандхаре. За исключением арабов династии Омейядов, все остальные государства Центральной Азии в разной степени поддерживали буддизм. Тем не менее, создается впечатление, что это не оказывало влияния на последовавшие события.

Карта №10: Центральная Азия, приблизительно 720 год н.э.

Воспользовавшись гибелью омейядского генерала Кутайбы, войска династии Тан первыми приступили к действиям. Выступив из своей твердыни, Турфана, и пройдя по территории Восточного Туркестана к северу от гор Тянь-Шань, они отвоевали у тюргешей города-государства Кучу и Кашгар, атаковав с тыла. Затем, пройдя по самому западному склону гор Тань-Шань в Западном Туркестане, они захватили у восточных тюрок Суяб, у Омейядов – Фергану, и кроме того Ташкент, снова у тюргешей.

На этом этапе тюргеши объединились под властью нового правителя. В это же время на сцене появилась новая группа тюрок – карлуки (тиб. Gar-log). Они проживали в Джунгарии и также покровительствовавали буддизму. Карлуки заместили восточных тюрок на территории северной части Западного Туркестана за пределами удерживаемого династией Тан Суяба и заключили союз с ханьскими китайцами. Тюргеши, в свою очередь, присоединились к арабо-тибетскому союзу. Затем тюргеши вернули себе свою исконную территорию – Суяб, а Омейяды – Фергану. Ташкент временно стал независимым. Войска династии Тан сохранили за собой лишь Кашгар и Кучу.

Карта №11: Центральная Азия, приблизительно 725 год н.э.

В 724 году новый халиф Омейядов, Хишан ибн Абд аль-Малик (годы правления 724 – 743), послал генерала Джунаида на юг, чтобы восстановить власть над Синдом. Возглавляемые арабами войска добились успеха в Синде, однако попытка занять Гуджарат и Западный Пенджаб оказалась неудачной. Став наместником Синда, генерал Джунаид продолжил омейядскую политику взимания подушного налога с индуистов и буддистов, а также налога на паломничество к святым местам обеих религий.

Хотя индуистские правители Пратихары, государства в Западном Пенджабе, имели достаточно сил, чтобы изгнать войска Омейядов из Синда, они отказались от этого действия. Мусульмане угрожали уничтожить главный индуистский храм и изображения в случае, если войска Пратихары их атакуют, а последние считали, что сохранение священных мест важнее восстановления власти над своей исконной территорией. Это является еще одним свидетельством того, что арабы династии Омейядов рассматривали разрушения немусульманских святынь в первую очередь как силовые меры.

Тем временем, с возросшей уверенностью в своих силах, благодаря возвращению себе своей исконной земли – Суяба, тюргеши прекратили краткосрочный союз с Омейядами. Воспользовавшись тем, что основная часть арабских войск  вторглась в Синд, тюргеши повернулись против Омейядов, изгнав последних из Ферганы и окрестных районов Согдианы. Тибетцы последовали примеру тюргешей и тоже перешли на другую сторону. Затем новый тюргешско-тибетский союз обернулся против Омейядов, и к 729 году они изгнали последних из большинства остававшихся районов Согдианы и Бактрии. Арабы смогли сохранили за собой только Самарканд.

Затем Омейяды заключили временный союз с Китаем династии Тан, чтобы противостоять могущественному тюргешско-тибетскому союзу. В 736 году они нанесли поражение тюргешам в Суябе. Со смертью царя тюргешей два года спустя, тюргешские племена разделились и очень ослабли. Ханьские китайцы сохраняли за собой Суяб и продолжали вести войны с тибетцами, тогда как Омейяды вернули себе Бактрию и остальную часть Согдианы. Это побудило тибетцев восстановить традиционный союз с тюркскими шахами. Для этого в 739 году император Тибета посетил празднование тюркскими шахами и Хотаном свадьбы на высшем уровне в Кабуле.

Теперь двор династии Тан начал проводить политику поддержки диссидентов в занятых Омейядами городах Согдианы. В какой-то момент они даже оставили Суяб и разграбили Ташкент, занимаемый ими ранее в течение непродолжительного времени. Китайско-арабские отношения стали напряженными. Однако конфликт имел не религиозные, а исключительно политические мотивы. Давайте рассмотрим это подробнее.

Карта №12: Центральная Азия, приблизительно 740 год н.э.

Исследовав некоторые из политических мер Сюань Цзуна, китайского императора династии Тан того времени, мы сможем яснее понять, что поздние Омейяды не были настойчивы в обращении в ислам и что император династии Тан поддерживал настроенных против Омейядов диссидентов в Согдиане не из-за антипатии буддистов к исламу.

В основе политики императора лежали два события. Во-первых, когда бабушка Сюань Цзуна, императрица У, свергла династию Тан, опираясь на буддийский милленаризм, она освободила буддийских монахов от уплаты налогов, чтобы заручиться их поддержкой. Во-вторых, вскоре после того как император взошел на трон, многие из поселившихся в Монголии согдийцев бежали в ханьский Китай. Реакция императора на эти два обстоятельства в конечном счете проявилась в его действиях в Согдиане.

Хотя согдийские торговцы уже встречались вдоль всего Великого шелкового пути и в ханьском Китае на протяжении нескольких столетий, большой поток согдийских эмигрантов нахлынул в эти регионы в середине VI века. Это произошло по причине религиозных гонений, начатых иранским императором династии Сасанидов Хусрау I (годы правления 531 – 578). Во время существования первого Восточного Тюркского каганата (553 – 630 гг.) согдийцы сохраняли привилегированное положение у восточных тюрок. Многие из них были приглашены из своей общины в Турфане в Монголию и играли важную роль в переводе буддийских текстов на древнетюркский язык. Правительство использовало согдийский язык и письменность в финансовой деятельности. Однако в период второго Восточного Тюркского каганата (682 – 744 гг.) могущественный министр Тоньюкук настроил правителей этого государства против буддизма.

Тоньюкук считал, что отрицательное влияние буддизма на тюрок послужило причиной того, что первая Восточная Тюркская династия потерпела поражение от Китая династии Тан. Буддизм учил мягкости и отказу от применения насильственных методов, что лишило тюрок их воинственного духа. Он призывал к возвращению исконного пантюркского культа кочующего воина, желая использовать эту сильную идею, чтобы объединить под своим началом все тюркские племена и напасть на ханьский Китай.

На принадлежащей восточным тюркам территории находился Отукан (тюрк. Otukan) – гора в Монголии, считавшаяся согласно добуддийским религиям, тенгрианству и шаманизму, священной для всех тюрок. Тоньюкук утверждал, что это морально обязывало правителей, которым он служил, сохранять тюркскую культуру и ценности. Связывая согдийцев с буддизмом и ханьскими китайцами, он убедил кагана Капагана (Мочжо Капаган, годы правления 692 – 716) перестать использовать согдийский язык, а вместо него для управленческих нужд пользоваться древнетюркским языком с рунической письменностью. Поскольку к согдийскому населению Монголии постепенно стали относится враждебно, в 713 году согдийцы стали массово иммигрировать в северную часть Китая, в основном селясь в Чанъане и Лояне – городах, служащих конечными пунктами Великого шелкового пути.

Карта №13: переселения согдийцев

Согдийцы Монголии не были исключительно буддистами. На самом деле большинство из них были последователями манихейства. Эта иранская эклектичная религия, основанная в Вавилоне Мани (годы жизни 217 – 276 н.э.), вобрала в себя многие черты местных верований, встречавшихся на территории ее распространения. Манихейство имело две основные формы – западную, характерную для Малой Азии, с элементами зороастризма и христианства, и более позднюю восточную, распространенную вдоль Великого шелкового пути, заимствовавшую основные буддийские элементы. Сирийский и позже парфянский были официальными языками первой формы манихейства, тогда как согдийский язык играл похожую роль в последней.

Манихейству было свойственно сильное миссионерское движение, и следовавшие его восточной форме согдийцы, оказавшись в ханьском Китае, пропагандировали свою веру, утверждая, что она является формой буддизма. В таком виде они представили ее императрице У при китайском императорском дворе в 694 году, и позже, после переселения из Монголии, они подобным же образом представили свою религию китайскому двору в 719 году. Последнее событие произошло после свержения императрицы, захватившей власть с помощью идеи буддийского милленаризма, и восстановления правящего положения династии Тан. Тем не менее, в 736 году император Сюань Цзун издал указ, запрещающий ханьским китайцам следовать манихейству и ограничивающий круг его последователей неханьскими подданными и иностранцами. Официальное объяснение состояло в том, что манихейство было поверхностной имитацией буддизма и распространялось как мошенническая вера, основанная на лжи.

При этом император династии Тан не симпатизировал буддизму и порицал манихейство не из желания защитить чистоту буддийских учений и избавить их от ереси. Многие ханьские китайцы были недовольны императорскими амбициозными кампаниями в Центральной Азии, так как им приходилось платить высокие налоги и служить в армии. Сюань Цзун, несомненно, хотел, чтобы напоминающие буддизм иностранные религии не были доступны ханьским китайцам, так как они могли способствовать сосредоточению народного недовольства и возможному мятежу.

Бабушка императора свергла династию Тан, опираясь на культ будды Майтрейи. Так как в согдийских текстах Мани часто отождествлялся с Майтрейей, а бабушка императора была благожелательно расположена к манихейству, император опасался повторения похожего милленарного мятежа против своего правления, и это, несомненно, подталкивало его к действиям, направленным против иранской религии.

Из трех религий, которым следовали согдийские торговцы в ханьском Китае, – манихейства, несторианства и буддизма – первая  пропагандировала свою веру наиболее настойчиво. Несколькими десятилетиями ранее в ханьский Китай также начали прибывать арабские и иранские торговцы-мусульмане. В основном они путешествовали по морю, а не сухопутным Великим шелковым путем, и селились в прибрежных городах юго-восточного Китая. С ними даже прибыл мусульманский учитель Саад ибн Али Вакас (год смерти: 681). Тем не менее, Сюань Цзун никогда не издавал похожего указа, запрещавшего ханьским китайцам следовать исламу. На самом деле, ни один из последующих китайских императоров, независимо от того, следовал он буддизму или иной вере, никогда не издавал подобного указа. Китайские императоры всегда руководствовались политикой религиозной терпимости по отношению к исламу. Это свидетельствует о том, что, даже если первые мусульмане в ханьском Китае и пытались распространять свою религию, они не прилагали к этому значительных усилий и их действия не воспринимались как угроза.

Со временем у танского правительства росла потребность в средствах для финансирования все более широкомасштабных кампаний императора в Центральной Азии. Буддийские монастыри не облагались налогом со времен узурпации власти императрицей У, что серьезно ограничивало пополнение казны. Поэтому в 740 году Сюань Цзун стал еще решительнее, чем раньше, поддерживать даосизм, вновь ввел налоги для буддийских монастырей и существенно ограничил число ханьских китайцев, которым позволялось быть буддийскими монахами и монахинями в его владениях. Кроме того, он изгнал всех неханьских буддийских монахов, как излишнее финансовое бремя для республики.

При этом поддержка, оказываемая Сюань Цзуном настроенным против Омейядов диссидентам в Согдиане, была мотивирована исключительно политическими и экономическими соображениями и не имела ничего общего с исламо-буддийскими взаимоотношениями. Император даже не был буддистом, и выслав согдийских монахов из ханьского Китая, он не стремился отправить их в Согдиану, чтобы усилить антиисламское движение среди местных буддистов. Он изгнал не только монахов-согдийцев, но и неханьских монахов других национальностей. Китай династии Тан был заинтересован исключительно в расширении своей территории в Центральной Азии за счет изгнания Омейядов и в большем контроле над прибыльной торговлей по Великому шелковому пути.

Последнее крупное событие периода Омейядов, существенное для будущих отношений между исламом и буддизмом в Центральной Азии, произошло в 744 году. Уйгурские тюрки изначально жили в горах северо-западной Монголии, при этом некоторые из их племен кочевали на юг до подвластных тохарам районов Турфана и на северо-восток до окрестностей озера Байкал в Сибири. Традиционно они были союзниками ханьских китайцев в борьбе против восточных тюрок, чья территория – часть Монголии – пролегала между ними.

Карта №14: тюркские племена, конец периода Омейядов

В 605 году, когда китайцы вновь, после перерыва более чем в четыреста лет, начали переселяться на территорию Таримской впадины, китайский император Вэнь-ди династии Суй помог уйгурам захватить Турфан – центр древнетюркского буддизма. Уйгуры быстро переняли буддийскую веру, особенно в свете того, что Вэнь-ди объявил себя буддийским вселенским императором. В 629 году один из первых уйгурских принцев в качестве своего титула стал использовать буддийское слово «бодхисаттва», как это ранее делали религиозные правители восточных тюрок. В 630-х годах Китай династии Тан завоевал у уйгуров Турфан, однако уйгуры вскоре после этого все же помогли ханьским китайцам положить конец первой Восточной Тюркской династии.

Спустя полстолетия вторая Восточная Тюркская династия, проводившая воинственную пантюркскую политику, захватила родную землю уйгуров. При этом в 716 году, вскоре после того как согдийцы бежали из Монголии, уйгуры обрели независимость. Позднее они продолжили помогать своим союзникам, ханьским китайцам, преследовать восточных тюрок. Тогда, в 744, с помощью карлуков из Джунгарии и северной части Западного Туркестана, уйгуры напали на восточных тюрок, нанесли им поражение и основали в Монголии свою собственную Орхонскую империю.

Восточно-тюркские племена огузов, известных как тюрки в белых одеждах, переселились в это время с территории современной Внутренней Монголии в северо-восточную часть Согдианы, в окрестности Ферганы. Вскоре они стали играть важную роль в сложном развитии Согдианы в начале периода Аббасидов. Кроме того, придя к власти, уйгуры часто сражались со своими вассалами – карлуками. Уйгуры и карлуки теперь унаследовали роли соперничающих правителей восточной и западной ветвей тюркских племен. При этом уйгуры имели преимущество, поскольку на их территории находился Отукан – священная гора тюрок, расположенная в центральной части Монголии рядом со столицей орхонов – Орду-Балыком. Борьба этих двух тюркских народов также повлияла на дальнейшее развитие событий.

Таким образом, в 750 году, когда арабы потеряли и вернули Бактрию и Согдиану, эра Омейядов подошла к концу. Их положение в этом регионе оставалось неустойчивым, а отношения с буддистами, как среди их подданных, так и среди постоянно меняющихся союзников и врагов, по-прежнему основывались на политической, военной и экономической выгоде.