Мы уже говорили, что религиозному развращению евреев способствовали расовые особенности, им свойственные. Действительно, потомство Иакова очень скоро сделалось недостойным Божественного обетования. В то самое время, когда началось их национальное бытие, и Предвечный, через Моисея, призвал их к обладание землей обетованной, евреи в глубине души своей чувствовали непреодолимое влечение к языческим богам востока. Поклонение им было для них столь привлекательно, что они пользовались малейшим благоприятным случаем, как, например, кратким отсутствием данного им Богом законодателя, дабы восстановить поверженных идолов и воздать им запрещенные почести. Потомки Иакова с первых же страниц «Исхода» ярко проявляют это настроение умов, в то самое время, как Иегова, не взирая на это, творит чудеса для возвеличения народа, Им избранного. Один случай, хорошо всем известный, дает почувствовать это стремление евреев к отступничеству, вышедших из Египта и торопящихся отречься от Бога, которому они обязаны избавлением. Израиль раскинул лагерь у подошвы горы Синая, потрясаемой громами и прорезываемой молниями, на которой Моисей с трепетом принимает скрижали завета. Законодатель спускается с горы к своим единоплеменникам и приносит им выражение Божественного покровительства. Он застает их пляшущими вокруг золотого тельца, воздвигнутого во время его отсутствия, по их требованию, его собственным братом Аароном. Перед столь быстрым отступничеством, Св. Писание влагает в уста Предвечного следующие горькие слова: «Я вижу народ сей, и вот народ жестоковыйный». [3]

Эти слова будут часто встречаться в Священных книгах по мере того, как Израиль будет повторять свои отступничества и неуклонно возвращаться к верованиям народов востока, обожествляющим разнузданность и жестокость. Когда состарившийся пророк Самуил жалуется из неблагодарность евреев по отношение к нему, Иегова, утешая его, обращается к нему со следующими знаменательными словами: «Отвергая тебя, не тебя они отвергают, они меня отвергают, дабы я более не царствовал над ними. По отношению к тебе они поступают так, как поступали всегда с того времени, как я вывел их из Египта до сего дня: они покинули меня, чтобы служить другим богам». [4]

Как мы видим, если Божественное избрание вознаграждало в потомках Авраама и Иакова заслуги их отцов, то, в сердцах этих самых потомков, оно наталкивалось на сопротивление, подобное которому трудно встретить в истории других народов. Напуганные выпавшим на их долю призванием, евреи только и мечтали, как бы от него избавиться. И если Библия, в первой части их истории – начиная от Исхода евреев из Египта до установления монархии (1625-1096 до Р. X.), являет нам крупные фигуры пророков и судей, то в то же время она изображает нам этих последних в непрекращающейся борьбе с идолопоклонническими стремлениями своих соплеменников.

Еще два обстоятельства укрепили у евреев эту природную склонность к отступничеству. Первое было смешение племенных основ, которое с давних пор ослабляло единство крови в большинстве колен Израилевых. Второе – отражение политической борьбы внутри государства еврейского. Исследуем же обе эти причины.

Сыны Израиля покорили и заселили не всю землю обетованную. На юге филистимляне, воинственный народ критск ого происхождения, никогда не могли быть покорены; на севере были расположены города могущественной финикийской монархии, которая ограничилась допущением в свои пределы колен Ассира, Нефалима и Дана; внутри самой страны города Хананеев долгое время по одиночке сопротивлялись усилиям евреев и в кон це концов заключили вассальные договоры с коленами, занимавшими их области. Иерусалим, столица Хананеев, оставался независимым в течение около десяти веков, он был взят только в 1042 году до Р. X. царем Давидом, сделавшим из него свою столицу. [5] Результатом этой борьбы явилось близкое сношение пришельцев с древними обитателями страны, которых они не могли изгнать или уничтожить. Не смотря на запрещение Моисеем смешанных браков, кровь во многих местах перемешалась, нравы и религия Хананеев сделались близкими Израильтянам, и поклонение богам Ханаанским заставило их забыть служение Иегове.

Эти боги Хананеев были те же, что у финикиян, которым храбрые их моряки из Тира и Сидона воздвигали капища всюду, куда они проникали, т. е. не только в Карфагене, но и по всему побережью Средиземного моря, на западных и северных берегах Европы, на западном побережье Африки и вплоть до Красного моря. Эти боги назывались Молох и Астарта. Молох, бог-бык, (в некоторых местах известный под именем Мелькара и Ваала) со своей гигантской чугунной статуей, полой и раскалявшейся огнем, в которую бросали человеческая жертвы; золотой телец служил ему лишь символическим изображением; он требовал от своих поклонников самых тяжких жертв, а именно первенцев. [6] Астарта, богиня сладострастия, со своими школами священных блудниц и обязательным для всех женщин блудом в дни некоторых праздников. Как только евреи сделались господами страны, во времена судей так же, как и во времена царей, они в большинстве отдались служению Молоху и Астарте, воздвигали им жертвенники (и совершали над своими детьми обряд прохождения через огонь). Пророки не переставали громить их за эти человеческие жертвоприношения, которые еще и до сих пор не настолько исчезли у евреев, чтобы не было возможности найти некоторые их следы в ритуальных убийствах. [7]

В 976 году до Р. X. политические причины окончательно укрепили эти нечестивые вероучения в большинстве колен Израилевых. В начале истории евреев, правление их представляло смешение теократии и демократической анархии. «В то время не было царя во Израиле, и каждый делал, что ему казалось справедливым». Эта фраза часто повторяется в священных книгах. [8] Этот образ правления имел серьезные недостатки, ослабляя государство, стоявшее лицом к лицу с языческими народами, его окружавшими, монархи ческое устройство которых делало их воинственными. Для того, чтобы иметь вождя, «который бы шел во главе их во время войны, [9] евреи потребовали избрания царя. Эти цари, власть которых была недавнего происхождения, были холодно приняты духовенством, у которого они отнимали часть власти, сами же они, со своей стороны, завидовали нравственному влиянию служителей Истинного Бога, авторитет которых сдерживал прихоти владык. Отсюда глухая борьба, начавшаяся при Сауле, временно затихшая при царе-пророке Давиде вновь возгоревшаяся при Соломоне (в последние дни своей жизни приносившем жертвы Молоху) и завершившаяся наконец расколом десяти колен.

В 976 году, после смерти Соломона, северные колена, обложенные им тяжелыми налогами на украшения Иерусалима, восстали против его сына Ровоама, побили камнями казначея Адорама, посланного для взимания налога, и выбрали себе царем Соломонова военачальника Иеровоама, ранее принужденного скрываться в Египте, дабы избегнуть опалы покойного царя. Раскол, за этим последовавший, разделил евреев на два государства, никогда более не соединившихся: царство Израильское на севере, признавшее царем Иеровоама, и царство Иудейское на юге (получившее название от наиболее многочисленного колена Иудина), оставшееся верным потомству царя Давида и сохранившее Иерусалим, как столицу. [10]

То обстоятельство, что город, в котором находился ковчег завета, и где Соломон построил храм для его помещения, оставался в руках Ровоама, очень стесняло узурпатора. Действительно, закон предписывал совершать жертвоприношения в храм е, где помещался ковчег завета; во всяком другом месте оно считалось недействительным. Вследствие этого народ ежегодно собирался в Иерусалим для принесения жертв. Поднимаясь туда, евреи из царства Израильского вступали на землю, подчиненную законному государю, где его власть более всего проявлялась, и приходили в соприкосновение с левитами, оставшимися тесно связанными с потомством царя-пророка. Для подданных Иеровоама тут заключалось большое искушение отказаться от раскола и Иеровоам считал лучшим средством борьбы против этой опасности уничтожение в своем царства религии Моисея, заменяя ее поклонением языческим богам, которое Соломон исповедал лишь в тайн е. Об этом свидетельствуют сл едующая строки: «Иеровоам говорил в сердце своем: царство может опять перейти к дому Давидову. Если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к сво ему государю Ровоаму, царю Иудейскому, и они меня убьют и возвратятся к Ровоаму, царю Иудейскому. И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим: вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской и поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному из них даже до Дана. И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из колена Левиина». [11]

Таким образом, Иеровоам положил начало ряду царей Израильских, нечестивых по расчету, гонителей правоверных евреев, из которых самым известным был Ахав. Напрасно многие из их подданных отказывались следовать по этому пути, как они отказывались следовать примеру евреев, ранее перешедших в язычество. Тщетно, за неимением левитов, бежавших в царство Иудейское, из среды народа появлялись пророки, дабы заставить слушать слово Истинного Бога: цари Израильские продолжали политику, освобождавшую их от опеки духовенства и делавшую их власть неограниченной. Только во время царствования узурпатора Иеху ( Jeеu) был кратковременный возврат правоверия, вызванный пророком Елисеем; потомство Иеху быстро возвратилось к политике предыдущих правителей и предавало казни служителей Вечного Бога. Таким образом, в 721 году до Р. X. (два с половиной века после раскола колен), половина народа добровольно, а половина по принужденно царской власти, отпали от истинной веры, и закон Моисеев исповедовался в цар стве Израильском тайно и лишь незначительным количеством верных. В этом году Салманасар, царь Ассирийский, наложивший дань на Оссию, царя Израильского, узнал, что этот последний ищет способа от нее освободиться и вел переговоры с Египтом. Ассирийцы жестоким образом опустошили царство, захватили в плен Оссию и осадили его столицу Самарию, павшую после трехлетней осады. Десять колен постигла судьба всех побежденных ассирийским оружием народов; все, что осталось в живых из населения, было собрано и переселено за сотни верст за Евфрат, сыны Израиля перемешались с другими народами. Не имея более поддержки в религии, основанной на предании предков, вокруг которой они могли бы сплотиться несмотря на изгнание и рассеяние, тем более, что боги их были почти те же, что у их поработителей – они не замедлили раствориться среди них и исчезли навеки. [12]

В царстве Иудейском религия Иеговы удержалась более легко, ибо Ровоам своим царством был обязан религиозному обаянию своего деда, царя Давида, и поддержке левитов. Но причины, повлекшие за собой борьбу царской власти против закона Моисеева, существовали также и в Иерусалиме; цари Иудейские тяготились разделением своей власти со священниками Иеговы; они завидовали полновластию царей Израильских и кончили тем, что, по примеру их, чтобы ослабить влияние закона Моисеева, насадили у себя идолослужение. Эта перемена преследовала более политические, нежели религиозные цели, известный пример Аталии и Иоаса служит этому доказательством. Иоас был спасен левитами от жесткости Аталии, им же он был обязан короной. Вступив на престол, он тем не менее немедленно же начинает испытывать желание отделаться от их опеки. Он вступает с ними в борьбу, возвращается к политике Аталии и приказывает побить камнями первосвященника в преддверии храма. С неко торой разницей такова же история большинства его наследников. Тем не менее, не смотря на враждебное отношение большинства царей Иудеи, служение Истинному Богу никогда в Иудее вполне не прерывалось, оно все же было исповедуемо большинством евреев. [13]

В 606 году до Р. X. Иерусалим попал под власть царя халдеев Небукаднецзара, [14] уведшего в плен в Вавилон царя Иакима и часть населения и назначавшего оставшемуся населению царей по своему выбору. Последние стремились стряхнуть это иго; Небукаднецзар вернулся через 16 лет, разрушил Иерусалим до основания и увел в плен всех, кого пощадил в первый раз и кто не успел бежать в Египет. Этим было положено начало великого пленения Вавилонского, имевшего решающее влияние на религиозные судьбы еврейского народа.

В истории еврейского народа горечь, иностранного порабощения, обыкновенно, после каждого такого отступничества, влекла за собою возвращение к служению Истинному Богу. В этот раз падение было более тяжким, чем в те времена, когда Моавитяне, Аммонитяне и Сирийцы располагались, как хозяева, таборами на холмах святой земли: теперь пришлось покинуть родину и идти, под присмотром победителей, заселять отдаленную страну. Писание свидетельствует, что страдания отправленных в плен евреев были ужасны. Так как религия Моисея сохранилась в Иудее, то народ, в халдейском плену, нашел в ней источник энергии, отсутствовав ший у сынов Израиля, давно уже бывших идолопоклонниками, во время переселения их на равнины Ассирии. Вместо потери своих племенных особенностей, как это случилось с их отделившимися братьями, евреи еще теснее сплотились вокруг своих пророков. Страдание очистило веру народа и вернуло его к религии предков.

Рядом с этим возрождением правоверия в толще народной пленение вавилонское, к сожалению, имело другое менее счастливое последствие: оно совратило наиболее просвещенную часть еврейского народа, сблизив ее религиозные идеи с верованиями победителей.

Халдеи не были, подобно Ассирийцам, народом исключительно воинственным и порабощающим; их нравы, не будучи особенно мягкими, были все же менее жестоки, чем нравы их вечных соперников. Когда они, согласно древнему обычаю, переселяли остатки побежденного народа в одну из своих областей, они не обращали их в рабство, как это всегда делали Ассирийцы, как бы внедряли в среду своего народа. Так, солдаты должны были носить оружие, как и до порабощения, землепашцы и ремесленники входили в ремесленное сословие победителей, священники были приняты в среду мудрецов, астрологов и прорицателей, так далеко распространивших научную славу Халдеи, где процветали все знания, доступные тому времени, начиная с чистой философии и истории, кончая астрономией и общением с духами. [15] Такова же была и судьба евреев, переселенных в Вавилон; и мы увидим Небукаднецзара, со времени первого взятия Иерусалима, окружающим себя молодыми пажами, набиравшимися среди благородных семей Иудеи. Впоследствии пророк Даниил делается даже главою халдейских жрецов. [16]

Этому тесному сожительству переселенных евреев с халдеями не удалось вполне, как мы уже ранее говорили, уничтожить основные особенности еврейского народа, оно не смягчило даже отвращения побежденных к своим победителям, которых они всегда страстно ненавидели. [17] Но тем не менее оно повлекло за собою общение между халдейскими жрецами и еврейскими левитами, призванными разделить ту же жизнь и заниматься теми же работами. Два духовных мира, до сего времени чуждых друг другу, пришли в соприкосновение.

Между тем, философская наука, господствовавшая среди ученых халдеев, кроме суеверных обобщений, приспособленных к пониманию и удовлетворению религиозных запросов народных масс, была чистейшим пантеизмом. В обширном храме, каковым является вселенная, ученый халдей упразднял Создателя, создавшего ее для своего прославления. Причина сливается со следствием, мир создался сам собою и сделался собственным Богом. Само понятие о Божестве сливалось с мировой гармонией, управляющей всем, существующим, и с каждой из частей, ею управляемых. Бог, следовательно, являлся по очереди и одновременно землей, чья грудь кормит людей, росой ее орошающей, солнцем ее освещающим и согревающим и ветром, разносящим цветочную пыль, оплодотворяющую растения; Бог есть жизненное начало, размножающее род человеческий и мир животных, заставляющее растения произрастать, развиваться, умирать и воскресать, и проявляющееся даже в веществах, по виду неодушевленных. Отожествляемый с чем то вроде самозарожденного и вечного дыхания природы, Бог происходил из мира, а не мир от Бога. [18]

Понятно, что такое учение, проникнутое странной, но неоспоримой поэзией, имело во все времена прелесть, способную пленить душу человеческую. Оно привлекало ее тем сильнее, что прямым последствием имело расцвет человеческой гордости в поклонении обожествленному человеку. Действительно, если не было высшего существа, отличного от природы, являвшегося ее создателем, если каждая вещь обладала в известной степени умом и душей, и если Бог есть лишь сумма всех этих сознательных и бессознательных душ мира, то известная иерархия непременно должна существовать между этими душами, из которых каждая является частью Бога, воплотить которого они могут лишь в очень неравной мере. Божественное начало должно проявляться в меньшей мере в камне, нежели в дереве, живущем, дышащем, растущем и умирающем, в дереве в меньшей мере, нежели в животном мыслящем, рассуждающем и действующем, и в животном в меньшей мере, чем в человеке, размышляющем о прошедшем и будущем, постигающем цели природы, исправляющим своей работой и изобретательностью несовершенства этой последней и бесконечно себя совершенствующем. На верху этой лестницы существ стоит человек, несравненно более совершенный и умный, нежели остальные, очевидно, поглощающий наибольшую часть этой Божественной сущности, составляющей вселенную. Очистив небо от всякого высшего себя существа, человек становится действительно богом этого мира, где, все ему представляется низшим и ему подчиненным.

С этого момента все, нравственные основы, на которых утверждалась цивилизация, были в корне, подорваны. Человек, единственный истинный бог природы, не должен более склонять колен перед пустыми и глухими небесами; наоборот, в самом себе, вопрошая свои собственные влечения и инстинкт, он должен искать божество. Свободная воля человеческого существа делалась волей Бога, ей противиться, ее связывать, и дисциплинировать является беззаконием; истинная религия состоит в поклонении и удовлетворении всех похотей человеческих. [19]

Эта религия гордости человеческой, основы которой халдейские ученые изложили три тысячи лет тому назад так же определенно и ясно, как они могли бы быть выражены в ХVIII веке Клодом де Сен-Мартеном, встретилась у левитов с учением совершенно отличного происхождения, но имевшем с этой последней странное сходство: в поклонении гордости расовой. Здесь нам приходится говорить о странном извращении, проникшем даже в среду правоверных евреев, касающемся предназначения Израиля и обетования истинной веры, им полученного.

Пророки не переставали твердить евреям ту истину, что Бог избрал народ еврейский, дабы сделать из него «избранный народ», что Он направлял и охранял его с особенной любовью и что другие народы никогда не были предметом такого постоянного попечения. Эта мысль, не всегда удерживавшая евреев на наклонной плоскости, ведшей к отступничеству, однако, заставляла их убеждаться в их племенном превосходстве.

В силу уверенности, что Божество имело на них особые виды, многие из них верили, что это божественное избрание было справедливой наградой за заслуги их расы. Они рассматривали «завет» сынам Израиля, как договор между двумя силами, закреплявший за евреями, в обмен за их верность, материальное господство над прочими народами; презрение, смешанное с ненавистью, было единственным чувством, которое им внушали другие народы, что же касается до их собственного, то он, в их представлении, возвышался до признания себя «народом-богом» более, нежели «народом Божьим».

Таково было состояние умов большей части обитателей Иудеи, когда пленение открыло им Халдею с ее мудрецами. В то время когда Ассирия, Иран, Мидия и Персия были населены исключительно воинами, когда все способности финикийцев были поглощены торговлей, евреи и халдеи являлись двумя самыми развитыми народами Азии. Несходные во многих отношениях, они были близки по развитию своих образованных кругов: поклонение гордости человеческой, убаюкивавшее халдеев, служение расовой гордости, вдохновлявшее евреев, способствовали их взаимному пониманию и влиянию друг на друга.

В нашу задачу не входит выяснение того, что халдейская философия сначала, а впоследствии персидская, заимствована у левитов. Достаточно будет напомнить, что предание называет учителем Зороастра еврейского пророка Даниила или Эздру, и что, вне сомнения, там надо искать зарождение некоторых возвышенных начал, вытекающих из еврейского единобожия, встречаемых в учении азиатского философа. Обратно, халдейское мышление властно воздействовало на правоверное еврейство и послужило основанием зарождения секты, долженствовавшей видоизменить Израиль и возвратить его имени этимологический смысл: «тот, кто борется с Богом». Это была секта «фарисеев», название которой происходит от еврейского слова «особенный», которое само по себе заставляет думать, об ереси и схизме. [20]

Ни в Писаниях, ни у еврейских историков, до пленения вавилонского нигде не упоминается о фарисеях, а после появления работ Мюнка никем более не оспаривается, что эта секта зародилась именно во время этого пленения, как следствие влияния, которое халдейская философия оказывала на некоторых еврейских ученых, по большей части левитов. Но если выводы Мюнка на этот счет достаточно доказательны, то он, как, нам кажется, недооценивает важность заимствований, сделанных этими учеными евреями из доктрин их учителей. Они в действительности заимствовали от них не только долю суеверий, касавшихся сущности вещей, их перевоплощений и свойств первичных начал, но также и самую основу пантеистического учения, которую они, правда, переделали на еврейский лад и которую постарались согласовать с гордостью «избранного народа». Из этого то вклада халдейского мышления в еврейскую мысль и образовалась Каббала (или предание) фарисеев, долго передаваемая изустно от учителей к ученикам, вдохновившая восемьсот лет спустя изложение Талмуда и нашедшая свое полное выражение в Зефер-ха-Зогаре. [21]

Прежде, чем гордо провозгласить себя, как выражение чаяний евреев, «предание» фарисеев должно было преодолеть серьезные затруднения. Главное происходило от возврата правоверия, вызванного в еврейском народе пленением. Проповедывать изгнанникам, оплакивавшим разрушение храма Иерусалимского и вымаливавшим у Иеговы прекращения бедствий их родины, что сам Иегова не более, как пустая мечта, было не только идти навстречу полной неудаче, но еще и подвергать себя серьезным опасностям, из коих наименьшей была бы потеря навсегда какого бы то ни было влияния в Израиле. Фарисеи признали более разумным приобрести доверие своих соплеменников, став во главе, религиозного движения, притворно подчеркивая исполнение мельчайших предписаний закона я установив мелочные и сложные обряды. В то же время они развили новое учение в своих закрытых собраниях, настоящих тайных обществах, насчитывавших всего несколько приверженцев во время пленения и не превышавших 6.000 членов во время Иосифа Флавия, времени их наивысшего развития.

Это собрание ученых пантеистов должно было очень быстро приобрести руководящее влияние на еврейский народ. Когда персы завладели Вавилоном в 538 году до Р. Х., евреи надеялись на окончание своего пленения. Оно действительно закончилось два года спустя указом Кира, разрешавшим желающим вернуться на родину. Первая партия из 5.000 евреев отправилась вскоре после этого под предводительством Зоровавеля, и увеличилась затем новыми переселенцами, ведомыми Эздрой и Неемией. [22] Но с пророками, возвращавшимися восстанавливать храм, к сожалению, вернулись и фарисеи, осквернявшие его своей ересью.

Впрочем, ничего, могущего непосредственно оскорбить национальное чувство, не прорывалось наружу во всем том, что они считали возможным открыть из своей тайной науки; как бы глубоко они ни были проникнуты халдейским пантеизмом фарисеи все же сохранили нерушимо свою племенную гордость. Эта религия «обоготворенного человека», которой они пропитались в Вавилоне, рассматривалась ими как работающая на пользу евреев – существ высших и избранных. Обетование всемирного господства, которое правоверные евреи почерпали в Законе, фарисеи понимали не в смысле царства Бога Моисеева над народами, но в виде материального владычества евреев над вселенной. Ожидаемый Мессия не являлся для них искупителем первородного греха, победителем чисто духовным, долженствовавшим подчинить мир своему духовному водительству, это был временный царь, залитый кровью победоносных войн, который сделает Израиля владыкой мира и растопчет все народы под колесами своей колесницы. [23]

Этого господства над народами фарисеи не ждали от несуществующего Иеговы, почему и продолжали внешне ему поклоняться, лишь делая уступку народному чувству; они ожидали его от вековой терпеливости Израиля и от применения средств человеческих. Как бы чудовищно ни отличались эти принципы от старого закона Моисеева, в них, как мы видим, не было ничего такого, что могло бы делать непопулярными тех, кто ловко капля за каплей проводил их в среду евреев.

Все остальное взяла на себя искусная, тайная организация фарисеев, и вскоре упрочила свое всемогущество в Иудее. Нельзя лучше определить их воздействие на еврейскую среду до Р. Х., как сравнив его с деяниями франк-масонов в современном обществе. Малочисленные, но тесно спаянные, обязывавшие своих членов строжайшим сохранением тайны, фарисеи неустанно преследовали двойную цель. 1-ое, овладеть политическою властью, захватом высших религиозных должностей, влияние которых было громадно в возрожденном еврейском народе и подчинить себе Синедрион; [24] 2-ое, понемногу склонить убеждения народа в пользу их тайного учения. Они вполне достигли обеих этих целей.

Действительно, Иосиф Флавий изображает их пользующимися неоспоримой властью благодаря тесному единению, позволявшему им обращаться со всеми не посвященными в их тайную науку евреями, как с невеждами, и рассматривать посвященных, как существ, стоящих выше всего остального человечества. Они захватили в свои руки судебные учреждения, господствовали над Синедрионом и имели такое влияние, что судьи и даже сами священники, составлявшие высший класс народа, должны были, для сохранения какого либо влияния, стать на их сторону. Саддукеи, по свидетельству Иосифа Флавия, во всем не согласные с учением фарисеев, были принуждены, занимая какие-либо должности, «приспособляться к линии поведения фарисеев, ибо народ не потерпел бы, чтобы они этому учению противились». [25]

С другой стороны они без особого труда заставили изменить взгляды многих евреев на важнейшие вопросы веры. Обладание большинством высших религиозных должностей и большинством голосов в Синедрионе давало им возможность властно истолковывать Закон. Они толковали его произвольно, искажая смысл написанного, пользуясь для этой цели «методом аллегорическим», лежавшим в основе Каббалы, послужившим впоследствии примером для ересиархов всех времен в борьбе, их со священными текстами и служащим ныне главнейшим оружием модернизма. Этим способом священное писание лишалось всякого прямого значения и смысл, в него вложенный, вместо того, чтобы быть выражением объективной правды, признавался лишь маской для фактов и теорий, скрываемых от непосвященных. Внешняя простота повествований и заповедей рассматривается ими как мудрость священного писания, стремившегося к тому, чтобы непосвященные книжниками читатели, принимали бы эти заповеди и повествования в буквальном смысле, тогда как они, согласно фарисейской Каббале, служили лишь приманкой для устного развитая теорий, по большей части не имеющих никакой связи с текстом, или даже находящихся с ним в полном противоречии.

Свободные вести, по собственному усмотрению, развитие этих теорий, фарисеи достигли таким образом, уже в века, предшествовавшие явлению Христа, принятия евреями большинства положений своих тайных учений. Таким образом в противность закону Моисееву, предписывавшему любить и относиться с уважением к чужестранцам, фарисеи внушили народу инстинктивное отвращение ко всему не еврейскому, выразившееся между прочим в болезненном страхе малейшего соприкосновения, (приравниваемого к осквернению). Таким же образом их представление о человеческой природе Мессии, как царе мирском, истребителе всех не-евреев, заменило Спасителя сверхчеловеческого, божественное происхождение Которого воспевал Давид и непорочную славу, а также и крайнее унижение Которого возвещали пророки. Наконец, таким же образом правоверное представление о рае и геенне огненной были отвергнуты для замены их учением о переселении душ, заимствованным фарисеями у халдеев. [26] Перед самым рождением Спасителя эта эволюция сделалась почти всеобщей, при чем сами жертвы ее не отдавали себе отчета в том, что они отпали от преемственной веры предков.

Тем не менее не все умы в Иудее были покорены умелой тактикой фарисеев… Довольно большое количество евреев, или более просвещенных, или же направляемых божественною мудростью, поняли, что фарисеи увлекали Израиль в ересь, и пытались им противодействовать. Парализованные политической мощью, поддерживавшей их соперников, эти правоверные евреи были принуждены отказаться от открытой борьбы и почти все покинули отечество. На берегу Мертвого моря в диких и пустынных местах они построили монастыри, в которых и сохранили до времени пришествия Христа, обетование истинной веры. Там жили, руководствуясь монашескими правилами, описание которых оставили нам Иосиф Флавий и Плиний, около 4.000 евреев, служивших и молившихся Богу Моисея, в ожидании исполнения пророчеств; высокая добродетель их жизни приобрела им всеобщее уважение. Ессеи, как их называли, не выказывали ни малейшей слабости по отношению к тем, кто старался заставить Израиль изменить своему призванию. Исполняя все, предписания закона, они тем не менее воздерживались от посещения Иерусалима для принесения жертв, но не потому, что они не одобряли приношение жертв в храме Иерусалимском, который они, наоборот, глубоко чтили, а потому, что эти жертвоприношения совершались евреями еретиками. [27]

Религиозная иерархия Ессеев, очень замкнутая, не ограничивала все же свое влияние стенами монастыря. У них было много светских последователей в Иерусалиме и других городах Иудеи, составлявших верных последователей монахов с Мертвого моря, и признававших их духовное водительство. В каждом значительном центре, на одного из этих посвященных возлагалась обязанность объединять всех верующих в Истинного Бога, учение которого, вдохновленное ветхим заветом, было уже заранее в полном согласии с основами Нового Завета. [28]

Таково было религиозное настроение еврейского народа, когда родился Господь наш Иисус Христос.

Торжество фарисеев было близко к завершению, когда голос Праведного поколебал здание, ими воздвигнутое, и обнаружил глубокое лицемерие этих скрытых еретиков. Евангелие отмечает сильнейшее смятение, охватившее фарисеев, когда первые чудеса Иисуса заставили почувствовать, что Он есть ожидаемый Мессия. Уже раньше Сын Божий в вопросе о праздновании субботы заклеймил лживость фарисеев, преувеличивавших соблюдение внешнего благочестия, а в тайне подготовлявших разрушение Закона. Толпы народа, следовавшая за Христом и воодушевлявшиеся видом чудес, Им свершаемых, казалось, предвещали конец царствования «торговцев храма». Вследствие этого фарисеи отправили к Иисусу послов из Иерусалима.

Это посольство нашло Его на берегу Генисаретского озера. Избрав предлогом один из обрядов омовения, установленный фарисеями, они поставили Ему в вину неисполнение Его учениками этого обряда и сказали Ему: «зачем ученики Твои преступают предания (каббалы) старцев?» Иисус ответил им: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» И, упрекая их в забвении слова Божия, добавил: «Лицемеры, хорошо пророчествовал о вас Исайя, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня: но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». [29]

У всей секты было одно желание убить Сына Марии, как ранее было убито столько пророков, пытавшихся вернуть Израиль к вере Авраама. Евангельский рассказ полон заговоров фарисеев, насилий и козней, ими замышлявшихся, дабы от Него избавиться. Их злоба возрастала по мере, того, как Христос переходил из города в город, из синагоги в синагогу, пробуждая в сердцах сынов Иудиных воспоминание древних обетований, данных их отцам, и воспоминание старой веры, коей они поклонялись. Эта злоба дошла до предела, когда Иисус был встречен в Иерусалиме, внимавшем Его словам. Там, окруженный их кознями и ощущая дыхание их ненависти, Сын Божий обратился с горечью к фарисеям:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся и красивыми, а внутри полны костей мертвых, и всякой нечистоты; так и вы: по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: «если бы мы были в дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков»; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехидны, как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам: все сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст». [30]

Предупреждение, что пришли времена, когда Божественное терпение утомилось от преступлений Израиля, и что Бог отнимает от него Свое благоволение и отбирает его власть, чтобы разделить ее между другими народами, Христос выражает в захватывающих словах, предсказывающих Богоубийство и наказание евреев:

«Выслушайте другую притчу. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав с его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схвативши слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других, слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидевши сына, сказали друг другу: «это наследник; пойдем убьем его и завладеем наследством его. И, схвативши его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: «злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои».

Иисус говорит им: «неужели вы, никогда не читали в писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделается главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах ваших. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит». [31]

И евангелие добавляет:

«И слышавши притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит; и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка». [32]

Увы, пришел день, когда совершилось преступление, в течение трех лет подготовлявшееся фарисеями, и Праведник был приведен связанным в Синедрион, состоявший из главарей-фарисеев, и где чернь еврейская, возбужденная первосвященниками и старейшинами (т. е. той же самой сектой, члены которой захватили все эти должности), потребовала от Пилата освобождения Варравы и распятия Христа.

Руки широко отверстые, которые Спаситель мира протягивал всем грешникам, фарисеи пригвоздили к древу Креста. И в то время, как у Его подножия рыдали апостолы и святые жены, евреи Богоубийцы со смехом повторяли незабываемые слова: «Кровь его на нас и на детях наших».

Фарисеи думали, что убийством – убив Христа, они отвратили опасность, беспокоившую их в продолжение трех лет, почему они вначале и не были встревожены проповедью апостолов. Когда число обращенных в Иерусалиме стало увеличиваться, они ограничились тем, что, приказав привести Петра и Иоанна в собрание Синедриона, угрожали им; после, второго ареста апостолов подвергли бичеванию. Наконец, под влиянием беспокойства, их жестокость увеличилась и диакон Стефан был побит, камнями, после того как напомнил своим судьям о кровавой цепи, связывавшей их с древними гонителями пророков Израиля. [33]

Между тем ученики Христа поделили между собою области для проповедования Евангелия и разошлись по всей Римской империи, переходя из города в город и из синагоги в синагогу; увеличивая на своем пути число обращенных. Вскоре фарисеи не могли более сомневаться, что владычество их секты над еврейским народом, которое они стремились распространить над всем миром, находится в опасности. Они решили начать смертельную борьбу против учения Христа и преследовать по всему миру тех, кто его проповедовал. Для достижения этого у них не было недостатка в средствах, рассеяние Израиля среди других народов было уже давно совершившимся фактом и обеспечивало Синедриону, во всех странах нужное количество сотрудников, агентов и верных исполнителей. Сам же Синедрион (за исключением Гамалиила, склонявшегося к Христианству, и нескольких Саддукеев, также жестоких врагов Христианства) состоял исключительно из фарисеев.

Чтобы составить себе точное представление о состоянии еврейского народа около 35-го года нашего летоисчисления, надо припомнить, что ни один народ в течение веков не был так рассеян по всему миру, и ни один так крепко не сохранил сознание своего единства.

Рассеяние началось в царствование Соломона, распространившего еврейские колонии даже до Испании (Тарсис) и до Эфиопии (Офир) обязанных снабжать его золотом, слоновою костью и драгоценным деревом. [34] После того произошло пленение Вавилонское, опустошившее области Иудеи; правда, что изгнанники после побед Кира получили разрешение вернуться на родину, но многие им не воспользовались, и книга Эсфири нам их описывает рассеянными по всем областям империи Персов. В это время большое число беглецов достигло Египта и устроилось на жительство в древней стране Фараонов. Победы Александра еще более способствовали расселению евреев, приобретших своим быстрым подчинением расположение македонского завоевателя; многих из них он поселил в Александрии, другие направились в Грецию, третьи следовали за его войсками, при которых Квинт Курций отмечает их присутствие. В Риме, мы их встречаем, начиная с последних дней республики, поселившимися в большом количестве, следовавшими за римскими армиями в их победоносных походах, чтобы снабжать их продовольствием и собирать военные подати, и в то же время уже достаточно сильными, чтобы волновать форум своими угрозами. [35] Короче, ничто не кажется более доказанным, чем этот отрывок из записок Страбона, писавшего в начале I-го века нашего летоисчисления и замечающего: «Евреи распространились во всех городах, и трудно отыскать такое место на земле, где бы их не, было, и где, бы они не устроились весьма прочно». [36] И, действительно, евреи занимали прочное положение, составляя в некоторых местах, например, в Александрии, треть всего населения, и почти повсеместно приобретая права:

1. селиться в отдельных кварталах («гетто», о которых так много кричали, бывшие в начале привилегией, происходят оттуда);

2. быть освобожденными от некоторых налогов и

3. быть подсудными свободно выбранным из своей среды судьям.

Каждая из еврейских колоний, которыми был покрыт мир во время Иисуса Христа и его первых апостолов, образовывали род республик, религиозным и административным центром которых были синагоги. Но эти поместные синагоги были лишь отблеском святого места, на которое оставались обращенными взоры евреев-изгнанников, этого Иерусалимского храма, в котором одном приносимые Иегове жертвы почитались действительными, во всех прочих городах жертвоприношения были запрещены. На содержание храма ежегодно собирались со всех концов мира налоги и посылались в Иерусалим: сбор с этой целью двух драхм с человека был, данью, на уплату которой евреи охотно соглашались, ибо она утверждала устойчивость их национальности, в то же время давая удовлетворение их религиозному чувству. [37]

Благодаря нами описанной организации, еврейский народ представлял в 35 году нашего летоисчисления противоречивый вид крайнего рассеяния и теснейшего религиозного и политического единения. Сотни и сотни городов, римских, азиатских и даже варварских скрывали в своих «гетто» три четверти народонаселения древнего царства Иудейского; но Синедрион и храм Иерусалимский сохраняли для этих изгнанников то же обаяние и тот же авторитет, как и для их братьев, оставшихся в Палестине. Платя на храм те же налоги, объединяясь мысленно вокруг жертвоприношения, они были для Синедриона подданными, общение с которыми было более затруднительно, но которых не оставляли без часто посылавшихся гонцов. Если мы вспомним, что в то время и за долго перед этим Синедрион был в руках секты фарисеев, то становится понятным, что эта последняя могла простым приказом, от имени верховного совета еврейского народа, поднимать против Христианства все бесчисленные еврейские колонии, охватывавшие весь мир. Это действительно и случилось, как только быстрое распространение Христианства стало всем очевидным, т. е. в 35 году.

Этот важный вопрос не может быть подвергаем сомнению, если его рассматривать в освещении неопровержимых фактов, доставляемых нам отцами церкви, блюстителями христианского предания первых веков.

Вот подлинное свидетельство Св. Юстина философа, одного из известнейших мучеников второго века, который, говоря о фактах, известных церкви и не отрицаемых его противниками, писал в своем «Разговоре с евреем Трифоном» (Tryphon: вероятно раввин Тафон, известный в книгах Каббалы): «В оскорблениях, наносимых Иисусу Христу и нам, другие народы менее виновны, чем вы, евреи. Это вы виновники их предубеждения по отношению к нам, и плохого мнения их о нас и о Праведном. Действительно, распявши Его и с достоверностью узнавши об Его воскресении и вознесении на небо, вы не только не покаялись, но в этот самый момент разослали по всему миру своих тщательно подобранных агентов. Эти агенты рассказали повсюду, каким образом зародилась эта нечестивая секта, называемая Христианской, и распространили про нас отвратительные слухи, повторяемые еще и теперь всеми, нас не знающими» (§XVII). В §ХVIII Св. Юстин философ снова возвращается к этому обвинению и выражается еще более определенно: «Как я уже говорил, вы выбрали людей, способных осуществить ваши планы, вы их разослали во все стороны и распространили, при их посредстве, что некий Иисус из Галилеи основал противозаконную и нечестивую секту, и вы добавляли, что Иисус Христос научил своих учеников совершать гнусные преступления, о которых вы твердите даже теперь, уверяя, что они свойственны всем, смотрящим на Иисуса Христа, как на Спасителя и Сына Божия. Что же касается нас, то мы не питаем ненависти ни против вас, ни против тех, кто от вас получил это плохое об нас мнение. И мы даже молим Бога даровать и им и вам свое прощение и помилование».

Что же это за «гнусные преступления», в которых посланники Синедриона обвиняли христиан перед еврейскими колониями, рассеянными по всему миру, и перед народами, среди которых они жили? Достаточно перелистать языческих писателей того времени, чтобы отдать себе в этом отчет. «Христиане, – говорят они, – исповедуют гнусное и тайное вероучение, они поклоняются ослиной голове, и делят, во время своей священной трапезы, тело ребенка, замазанное в тесто (искажение таинства Евхаристии), они занимаются кровосмешением и всякого рода преступлениями, наконец, они бунтовщики, враги всякого общества, отказывающиеся повиноваться Цезарю». Всем известно, сколько избиений повлекли за собою эти обвинения в течение трех столетий, и сколько христианских мучеников погибло в жестоких муках, под гиканье возбужденной подобными клеветами толпы. Полезно указать, откуда эта клевета исходила, и что рука, распявшая Учителя, истязала его учеников.

Свидетельство Тертуллиана тождественно с показанием Св. Юстина, применяющим к евреям слово писания: «Это по вашей вине имя Господне хулимо среди народов», и добавляющим: «действительно, евреи повинны в том состоянии позора, до которого мы доведены в настоящее время.» [38] В другом месте он перечисляет все оскорбления, которым его современники, христиане, подвергались в Карфагене со стороны евреев; «и чернь, – говорит он, – верила еврею, ибо какая другая раса в мире распространяла о нас такая гнусности, как евреи»? Наконец, в главе X «scodriaque» [39] он употребляет меткое определение, кратко, в захватывающей форме, излагающее историческую правду: еврейская синагоги являются источником наших гонений: «synagogae Judeorum fontes persecutionum sunt».

Со своей стороны Ориген пишет: «Цельс в своей книге хотел внушить своим читателям, нас не знающим, желание бороться с нами, как с хулителями Бога. В этом он похож на евреев: эти последние с самого основания Христианской религии распространяли про нас всякая клеветы; они приносят в жертву ребенка, говорят они; поедают его мясо, и, желая делать свое мрачное дело, гасят всякий свет и каждый совокупляется с первым ему попавшимся. Эти клеветы, как бы нелепы они ни были, восстанавливают многих против нас». [40]

Е. Памфлий (Eusbe Pamphile) в своих толкованиях пророка Исайи, также говорит: «Мы находим в писаниях наших книжников, что священники и старейшины еврейского народа в Иерусалиме разослали повсеместно всем евреям письма, предписывая им осудить учение Иисуса Христа, как новшество, противное Богу, и повелевая им не принимать его… Эти еврейские посланники, снабженные письмами, переплывая моря и колеся по всей земле, своими клеветами распространяли повсюду гнусности о нашем Спасителе».

Можно привести десятки выписок из сочинений того времени, свидетельствующих о тех же фактах. Мы ограничимся заключением, даваемым Мосхеймом в своей книге «De rebus Christianorum ante Constantinum magnum» (стр. 96, de l’edition de Helmstadt, 1753): «Первосвященники и старейшины еврейского народа разослали по всем областям своих гонцов, дабы побудить своих соплеменников не только избегать и ненавидеть Христиан, но и всеми способами притеснять их и привлекать их к суду. Евреи всего мира исполнили приказание своих вождей и старались при помощи клеветы и различных козней восстановить префектов, судей и народные толпы против христиан. Среди„этих клевет главнейшей была повторяемая еще и в настоящее время: что Христианство есть опасная для государства секта, враждебная императорской власти, так, как она признает Богом и Царем злодея, именуемого Иисусом Христом, распятого, вполне законно, Понтием Пилатом. Такое поведение вызвало со стороны первых христиан жалобы на ненависть и жестокосердие евреев, которые они считали более опасными и тяжелыми, чем даже гонения со стороны язычников“.

Одним из таких «апостолов Синедриона», рассылавшихся с наказами поднять народ против христиан, был Савл из Тарса, ученый молодой фарисей, у ног которого сложили свои одежды побивавшие камнями Святого Стефана, впоследствии чудесным образом обращенный по дороге в Дамаск и сделавшийся святым апостолом Павлом. «Савл терзал церковь, – говорит деяние, – врываясь в дома и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу… Дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим». [41]

Позднее Савл из, Тарса, ставший Святым Павлом, подвергался, как и прочие апостолы, непрестанным преследованиям евреев, замышлявших его убить. Деяния так повествуют об этом:

«Почти весь город собрался слушать слово Божие, но Иудеи, увидевши народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел… Но Иудеи, подстрекнувши набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов». [42]

А после чудес святого Павла в Листре:

«Тогда из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи… и и, возбудивши народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим». [43]

Во время его проповеди в Фессалониках:

«Но неуверовавшие евреи, возревновавши и взявши с площади некоторых негодных людей, собрались толпой и возмущали город… Повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повеления кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это». [44]

Впоследствии Св. Павел горько жалуется старейшинам Эфесской церкви на ожесточение евреев, от которого апостолы так, много страдали. По возвращении его в Иерусалим Синедрион возбудил против него толпу, и он был обязан своим спасением только званию римского гражданина, заставившему правителя оградить его жизнь; эти попытки убийства во время заточения впоследствии неоднократно повторялись.

Наконец, в 64 году, евреи, возбуждаемые сектой фарисеев, решили, что час их торжества наступил; в Риме царствовал тиран, и этот изверг Нерон издал указ о преследовании Христиан; осудивший их на мученическую смерть. Некоторые задают себе, вопрос, почему Святой Климент Александрийский, упоминая об этих гонениях, определенно приписывает их, ненависти евреев. Это показание, между тем, легко объяснимо. Пожар Рима, послуживший Нерону предлогом, начать гонения против Христиан, начался в лавках около цирка, принадлежавших еврейским купцам, и, следовательно, смертная казнь угрожала прежде всего еврейскому населению. Но евреи имели во дворце Императора могущественных заступников и сама Поппея, наложница Нерона, была последовательницей еврейства. Ей не только удалось убедить Цезаря пощадить евреев, но она еще обратила гонения, им угрожавшие, против Христиан; и еврейская колония Рима могла в течение трех лет упиваться зрелищем тысяч Христиан, умиравших под клыками диких зверей или же обращенных в пылающие факелы. В июне 67 года евреи, наконец, дождались давно ожидаемой радости: мученической смерти святых апостолов Петра и Павла. [45]

В 90– м году, немедленно же вслед за этими гонениями, на Иерусалим обрушились кары, предсказанные Христом. Не смотря на то, что фарисеи были полными господами Синедриона и общественного мнения евреев, они не смогли воспрепятствовать развитию сект, преимущественно среди низших классов; между ними образовались некоторые, требовавшие немедленно независимости народа. Мятеж, вспыхнувший против Римлян, был успешен и правитель Иерусалима погиб; проконсул Сирии, пришедший на помощь, был в свою очередь разбит и потерял одного орла. Это восстание вызвало посылку против евреев Веспасиана и его сына Тита с огромной армией. Тит осадил Иерусалим во время праздников Пасхи, когда большая часть еврейского народа собралась в святой город для ежегодного жертвоприношения. Он завладел им после тяжелой осады, полной ужасных происшествий и стоившей городу 600.000 евреев всех возрастов и полов, т. е. трети всего народонаселения Иудеи. После этого он приказал поджечь город и разрушить храм, от которого не осталось камня на камне, согласно предсказанию Иисуса Христа. Все осажденные, не погибшие во время осады, были проданы с аукциона в рабство, правда, их родственники из Иудеи и других областей империи быстро их выкупили, но рассеяние народа тем не менее еще увеличилось.

В этом восстание фарисеи играли лишь незаметную роль, считая его преждевременным. Они намеревались воспользоваться последствиями его, чтобы усилить свое влияние в еврейских колониях, в чем и успели без труда, ибо Римляне, подавив открытое восстание и разрушив Иерусалим, мало обращали внимания на почти им неизвестную секту, находившуюся в сношениях с обломками народа, рассеянного по всему свету. Вследствие этого фарисеи смогли восстановить преемственность власти Израиля, власти, которой они столько времени были вдохновителями. Еврейские колонии, с ужасом узнавшая о разорении святого города, разрушении храма, избиении большей части народонаселения и уничтожении Синедриона, вскоре услышали, что этот последний вновь собрался в Яффе, близ побережья Средиземного моря, и что, за невозможностью совершать жертвоприношения в разрушенном храме, и за отсутствием первосвященника и церковного клира, исчезнувших во время бедствия, академия являлась хранительницей преданий Израиля, и что патриарх управлял народом. Этот патриарх и эта академия, долженствовавшие сделаться политическим и религиозным центром еврейского народа, состояли из главы, совета и книжников фарисейской секты, единственной оставшейся сплоченной среди общего разложения государственного организма. Ловкая махинация отдавала управление Израиля в руки тайного общества, но внезапное падение государства заставляло смотреть на этот захват власти, как на благодеяние, ибо давало евреям хотя бы видимость своего правительства. [46]

Патриарх и фарисейский Синедрион употребили тридцать лет на достижение признания и упрочения своей власти. Малоизвестные римлянам, считавшим всякую правительственную власть Израиля уничтоженной, они не переставали посылать своих гонцов во все еврейские колонии и взимали налог дидрахмы, вносившийся исправно, несмотря на то, что императоры, немедленно по разрушении храма, потребовали уплаты его в пользу казны. В это же время фарисейская каббала со своими вымыслами и суевериями, со своими извращениями учений о переселении душ и человеческой сущности Мессии, со своей ненавистью ко всему не-еврейскому, а в особенности ко всем Христианам, заканчивала свое проникновение в самые отдаленные еврейские колонии. [47] Таинственные гонцы объезжали еврейский мир, возвещая приближение времени пришествия Мессии, например, Акиба-бен-Иосиф, утверждавший, что происходит от Сизара, военноначальник, хананейского, убитого во времена судей Иаелем, и от еврейской матери. Отправившись из Яффы, Акиба побывал в Испании, Галлии, Италии, долго оставался в Риме, потом поехал в Грецию, оттуда в Малую Азию и Вавилон; наконец, он посетил Египет. Произведя, таким образом, смотр всем еврейским силам, он вернулся в Палестину, где и руководил Синедрионом и фарисейской академией с таким успехом, что его считают одним из отцов талмудического предания; другой раввин Самуил Малый, приблизительно в то же время, написал торжественное проклятие против Христиан, с тех пор благоговейно повторяемое при ежедневных молитвах в Синагоге.

Вскоре волнения среди евреев показали, что работа возрождения их национальности продолжается. Частичное восстание Иудеи в 115 году было с трудом подавлено полководцами Траяна и имело отражение в Египте и Киренаике, где, по свидетельству Диона Кассия, вооруженные евреи перебили 200.000 христиан и язычников, и были побеждены лишь после трехлетней войны. В то же самое время евреи Кипра захватили остров, разорили город Саломину и перерезали 240 тысяч Киприотов, по большей части христиан, а евреи Мессопотамии стойко, в течение нескольких месяцев, оборонялись против римских армий; менее серьезные беспорядки происходили в разных местах.

Эти беспорядки были предвестниками еще более грозного восстания. В 134 году Иосиф бен Акиба помазал на царство некоего Баркохебу (сын звезды), в котором он, по его утверждению, узнал признаки грядущего Мессии. Самозванец быстро собрал армию из 200.000 евреев, из которых было много прибывших из других стран; он одержал ряд побед над войсками римского правителя Иудеи Тинная Руфуса и воспользовался кратким временем своего правления, чтобы учинить в подвластных ему областях ужасающая зверства над христианами. [48] Адриан выставил против него своего лучшего полководца Юлия Севера, вызванного из Британии; Баркохеба был разбит после двух лет войны. Он попал вместе с Акибой и его сыном Паппюсом в руки Юлия Севера, содравшего с них живьем кожу. Иерусалим, хотя и не бывший центром сопротивления, был вторично взят штурмом, место, на котором стоял храм, было вспахано и засыпано солью. Наконец, Иудея была почти совершенно очищена от евреев, те, которые не погибли, были проданы в рабство или переселены в Египет.

Это поражение было тяжким ударом для фарисейских вожделений. Яффский Синедрион был разогнан и рассеян подобно Иерусалимскому, и ужас царил в Израиле. Но фарисейская секта была живуча. Не успел смолкнуть топот шагов римских армий в Иудее, как фарисейский Синедрион снова сорганизовался в Тивериаде, куда была также переведена Яффская академия; и, прибыв в Египет, Император Адриан нашел там следы пребывания Патриарха Иудеев (тогда Симеона III), приезжавшего для осмотра местных синагог. На этот раз Римляне опять не сочли нужным произвести расследование этой таинственной власти, исчезавшей, чтобы вновь возродиться из пепла, и влияние которой оставалось непоколебимым в еврейских колониях. Не считая ее опасной, они впоследствии официально признали ее существование, наравне с верховными священниками других религий.

Время этого признания в точности не установлено, и без всякого сомнения Тивериадские патриархи действовали осторожно; но, по-видимому, нужно серьезно принять во внимание раввинское предание о том, что Император Антоний, в начале царствования враждебный евреям, стал впоследствии очень к ним благосклонен. [49] Во всяком случае, начиная с Александра Севера (в 252 году), по происхождению сирийца и полуеврея по матери, существование Тивериадских Патриархов и их господство над всеми евреями были утверждены императорскими указами. Константин, несмотря на то, что был Христианин, не собирался уничтожать эту должность, и даже согласился освободить еврейских патриархов от несения некоторых обязанностей, как, например, декуриона, мало завидных, тяжелых и отнимавших много времени. [50] Юлиан, так жестоко преследовавший Христиан, посвященный Максимом Эфесским в таинства Каббалы, в своем послании к еврейскому народу, называет Патриарха братом, и, по его просьбе, приказывает восстановить Иерусалимский храм; работа, которую только чудо сделало невозможной. [51] Феодосий Великий, восточно-римский Император, напротив, запретил патриарху Тивериадскому взимание с синагог дидрахмы. Этот указ был подтвержден его сыном Гонорием в 390 году, но пять лет спустя патриарх добился отмены этого запрещения. Наконец, Феодосий Младший, сначала ограничивший власть патриархов, в 415 году, [52] окончательно упразднил патриархат в 420 году, при обстоятельствах, к которым мы еще вернемся. Как мы видим, фарисейская секта вполне достигла своей цели: сперва создать для евреев подобие духовного отечества, которого правительством являлись они, затем добиться признания этого еврейского правительства Императорской властью.

Название «еврейское правительство» не покажется слишком громким, когда мы узнаем, что Императорские указы, упоминая о патриархах Тивериадских, именуют их: Именитейшими и Светлейшими, званиями, присвоенными лишь высшим сановникам того времени. Эти преимущества были столь же значительны, как те, которыми первосвященники пользовались до разрушения храма. Действительно, патриарх имел право надзора за синагогами всего мира, взимал с них «дидрахму», решал все вопросы, касавшиеся вероучения, испрашивая лишь мнение Синедриона, назначал или сменял «Рош-Абот», или старейшин народа, управлявших всеми синагогами одной области, он же руководил ими, при посредстве своих «апостолов» или облеченных полномочиями чиновников, на обязанности которых было непрерывно объезжать Восток, Запад, римскую Африку и Малую Азию, для передачи приказаний или взимания податей, его судебная власть была весьма обширна; он не только имел право судить лично или через своих судей, разбирать тяжбы, возникавшая среди евреев, но и ведал делами уголовными, что давало ему право приговаривать к штрафам, тюремному заключению и ко всем видам телесного наказания, за исключением смертной казни. [53] Наконец, в то время, как должность главы Синедриона, подчиненная патриарху, оставалась постоянно выборной, власть патриарха по-видимому с давних пор была сделана наследственной, чтобы этим придать этой верховной власти еврейского народа как бы характер власти царской.

Создание этой власти, конечно, не было делом одного дня, и патриархи лишь медленно укрепляли свою власть в промежуток времени от второго разрушения Иерусалима в 135 году до царствования Александра Севера в 252 году. Однако, их власть, по-видимому, была уже прочно утверждена в 190 году, в начале патриаршества Иуды Святого, величайшей личности всей их истории. Этот ученый фарисей (рожденный, по словам раввинских историков, в самый день казни Акибы, душа которого в него и перевоплотилась) понял, что Израиль должен на долгое время, быть может, навсегда, отказаться от мысли обратно завоевать Иудею силою оружия, и тем создать национальный центр разрозненным членам еврейского народа. Эта мысль заставила его опасаться, что учение фарисеев, лишь с трудом подчинившее себе еврейские колонии, могло бы в них не удержаться, если бы возникли какая либо гонения и фарисейский Синедрион был бы распущен или лишен возможности поддерживать связь с евреями, рассеянными по всему миру. Поэтому он решил дополнить устную пропаганду «апостолов» Синедриона письменным памятником, систематизирующим тайное учение фарисеев, и его толкование нравственного, религиозного и гражданского законов еврейского народа. Иуда Святой сам положил основание этому громадному труду, составив Мишну, или «второй закон», составивший существеннейшую часть Иерусалимского талмуда.

Этот многословный, нестройный труд, полный противоречий и ошибок, довольно хорошо уясняет взгляды еврейских книжников, воспитанных фарисейством. Он делится на шесть частей: первая говорить о посевах и жатве, и касается права владения, налогов с дохода и т. д.; вторая касается правил о соблюдении праздников и обычаев, к ним относящихся; третья заключает в себе все вопросы, касающиеся брака; четвертая – вопросов судебных и торговых, я также вопросов ересей; пятая и шестая разбирают, вопросы обязанностей (?) и очищений. Эта книга в одно и то же время и гражданское уложение, сборник религиозных постановлений, собрание притч и анекдотов и книга нравственного учения еврейского народа; в дальнейшем мы увидим какого!

Иуда Святой, посвятивший его составлению тридцать лет своего патриаршества и распространявший его, отдел за отделом, во всех синагогах, не мог рассчитывать дать в нем разрешение всех случайностей человеческой жизни, цель, к которой стремились все фарисейские учителя. Поэтому, и при его жизни и после его смерти, Тивериадский Синедрион предпринял составление дополнений к его труду, нашедшему безчисленное количество толкователей.

Сборники, Мишны и ее толкований (из коих важнейшее есть Гемара, принадлежащая рабби Иоханану, раввину IV века) составляет Иерусалимский Талмуд, составление которого длилось все время пребывания в Тивериаде Патриарха и Синедриона, полученный и принятый без всякого сопротивления синагогами всего мира, кроме, нескольких тысяч недовольных; отпавших я увеличивших количество евреев-караимов.

Однако, покровительство, которым пользовались Патриархи в царствование императоров из Сирии, сделалось очень непрочным с того момента, когда Христианство, в лице Константина, взошло на Императорский престол: и, действительно, мы видим, что после царствования Юлиана Отступника императоры занимаются ими лишь для ограничения их привилегий. В 429 году Феодор Младший решил низложить патриарха Гамалиила IV, продолжавшего по-видимому после своего низложения в безвестности заниматься в Иудее врачебной наукой [54] и одновременно упразднил Патриархат. Эта мера не произвела особого смятения в Израиле, и понятно почему. Отец Гамалиила IV, Гиллель III, подорвал доверие евреев к своему роду, приняв перед смертью Христианство, которое он, для борьбы с ним, серьезно изучал. [55] Низложение его сына было, следовательно, почти столь же желательно для Синедриона, как и для императорской власти. С другой стороны, предшествующие указы и утверждение власти христианских Императоров оставляли мало надежд на спокойную работу правительства Израиля, если бы столица его оставалась в одной из областей, подчиненных Империи. По всем этим причинам Синедрион обратил свои взоры на восток, где евреи, населявшие персидскую империю Сассанидов, вполне процветали, и решился переместиться в Вавилон. [56]

Это устройство правительства еврейского народа в Вавилоне относится, если верить некоторым писателям, особенно аббату Шаботи в его труде: «Евреи наши учителя», ко II веку нашего летоисчисления. В доказательство он приводит фразу из заключения Гемары (Вавилонский Талмуд), утверждающую, что Иуда Святой в конце II века признавал верховную власть Гуны, князя изгнания и главы всего Израиля, царствовавшего в то время в Вавилоне. После зрелого изучения этого вопроса, и по причинам, которые мы считаем решающими, мы должны отбросить это показание. [57] Тивериадский Синедрион, исчезнувший со страниц истории в 249 году, после указа Феодосия. оказался вновь восстановленным в Вавилоне лишь лет через 20, в том же составе, с теми же полномочиями, и той же властью, как и ранее, его влияние было вновь признано всеми колониями, а над ним царил один из наследственных «Князей изгнания», происходивших, согласно преданию, из царственного рода Иуды, как и древние патриархи Иудеи. Этим кажущимся упразднением и перемещением, правительство еврейского народа только избежало надзора римских императоров, не имевших более возможности на него воздействовать.

История «князей изгнания» и вавилонского Синедриона нам особенно хорошо известна из еврейских летописей, разукрасивших их всякими небылицами и баснями всех сортов. Род Сассанидов, царствовавший в то время в Персии, сперва оказывал им свое покровительство и окружал их некоторым блеском, [58] но они, без сомнения, вскоре, убедились, что деятельность еврейского правительства для них гибельна, ибо кончили тем, что приняли против него решительные меры: несколько «князей изгнания» было последовательно убито. Синедрион был рассеян и еврейские школы были закрыты. Вследствие этого евреи всем своим влиянием поддерживали завоевание арабов, которое, положив конец персидской империи, дало им возможность вновь возродиться. Сделавшись более, чем когда либо могущественными, «нази» (главы Синедриона) просуществовали под властью калифов до 1005 года – времени, когда калиф Кадер-Биллах, охваченный теми же опасениями, что и прежние цари Сассаниды, велел повесить Езеклию – «князя изгнания» и уничтожил в своих владениях засилие евреев. С тех пор сан «князей изгнания» никогда более не был законно восстановлен, ни Синедрион созван; но имеются все основания думать, что еврейский народ, не остался без централь него органа, обеспечивающего беспрерывность его племенного единства. [59]

Ко времени своего исчезновения вавилонский Синедрион уже давно закончил свою работу, начатую в Тивериаде в 190 году Иудою Святым: Талмуд, писанное изложение тайного фарисейского учения, был доведен до конца. Рабби Аши и его сотрудник рабби Абина были непосредственными продолжателями трудов Тивериадского Синедриона; с 440 до 470 года они составили в Вавилоне «Заключение Гемары», труд, еще более подчеркивающий противообщественную сущность Талмуда, возбуждая племенную гордость народа и надежды всемирного господства еврейства. Эта работа продолжалась и после них. Собранный и распространенный в синагогах всего мира, этот громадный труд, над созданием которого работало более двухсот книжников или толкователей, увековечивал с новой силой фарисейское мышление. [60] Таково происхождение Талмуда, слившегося с еврейской мыслью уже 2000 лет, и о котором можно сказать, что он является евангелием лжи, мошенничества, грабежа и убийств. По этой книге обучались все поколения евреев до наших дней и ее необходимо знать, если мы желаем разгадать такое странное существо, каким является еврей.

Примечания:

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Необходимо напомнить, что официальный орган объединенной социалистической партии во Франц ии « l’Humanite» был основан на капитал в 780.000 франков, пожертвованный двенадцатью евреями, имена коих: Леви, Брюль, Лави Брам, А. Дрейфус, Лун Дрейфус, Герр, Эли Родригец, Леон Пикар, Блюм, Руфф, Казевиц, Соломон Рейнах и Закс. Большинство социалистических органов печати всего мира было так же основано на еврейская деньги и половина их редакторов также евреи.

[2] Иоанна VIII, 56. Сравните с текстом Давида: «Бог не высказывал подобного предпочтения другим народам, и не являл своего суда подобным образом „Non fecittaciter omni nationi et juditia non manifestavit eis“.

[3] Исход, ХХХII, 9

[4] 1 Самуила III, 7 и 8.

[5] Судей I, 17 до 36, II, 1 до 5, II, 1 до 6; II Самуила V, 4 до 10, кроме этого Масперо: «Древняя история народов Востока».

[6] Этот отвратительный культ оставил след даже в нашем языке. Когда римляне завоевали Сардинию, бывшую долгое время во владении финикиян, они застали ее покрытой раскаленными статуями Молоха. Крики и стоны человеческих жертв, в них ввергавшихся, сливались вне их с ужасающим смехом, названным римлянами «смехом сардинян» или «сардоническим». Мы еще и теперь употребляем это выражение, не думая о воспоминаниях, с ним связанных.

[7] Здесь не место разбирать этот серьезный вопрос, многократно поднимавший народы против евреев, делая их всех ответственными за преступления некоторых из них, которых остальные покрывали из чувства солидарности. Достаточно напомнить, что в Житиях Святых освящена память большого количества детей, замученных и убитых евреями-молохистами. Только в течение четверти века в настоящее время, не смотря на доброжелательное отношение к евреям правительств, судебными установлениями десяток «ритуальных убийств» был тем не менее юридически доказан.

[8] Напр. Судей XXI, 25.

[9] Самуила VIII, 20

[10] Мы принимаем освященное преданиями распределение, считающее, что царство Израильское составилось из 10 колен, а царство Иудейское из двух: Иудина и Вениаминова. Такое разграничение, по крайней мере с точки зрения территориальной, далеко от правильности. Вся область колена Симеонова, вдававшаяся в область колена Иудина, сделалась частью царства Ровоама, и отсюда казалось бы, этот последний царствовал над тремя, а не над двумя коленами. С другой стороны северная половина области колена Вениаминова, с Вефилем, составила часть царства Израильского, а южная половина области Дана осталась верна Ровоаму. Царство Израильское было втрое обширнее и вдвое более населено, чем царство Иудейское, но его соперничество с могущественными государствами финикиян и ассирийцев, граничившими с ним с севера, не позволило ему использовать это преимущество.

[11] III Царств XII, 26-31

[12] Те, кому удалось избегнуть изгнания, укрывшись в уединенных местах, появились вновь, как только буря пронеслась. Им пришлось поде лить свою землю с ассирийскими колонистами из -за Евфрата, присланными царем Ассирийским для ея заселения. Там также смешение племен способствовало распространению идолопоклонства. Тем не менее небольшое количество Израильтян, без священников и без установленных обрядов, продолжало поклоняться Богу своих отцов. Несколько экземпляров Пятикнижия оставались единственною связью с их религиозным преданием, а вражда царства Израильского против царства Иудейского мешала им возвратиться к вере, которой поклонялись в Иерусалим е. Они решили приносить жертвы Вечному Богу на горе Горизим, возвышающейся над Самарией; это та гора, с которой Иисус Навин благословил народ при входе его в землю Ханаанскую и разделил ему святую землю. Эта рознь продолжала углубляться, когда Иерусалим был взят Халдеями. Когда обитатели Иудеи возвратились из плена вавилонского в 536 году до Р. Х., Самаритяне уже обратили большое число язычников, населявших Святую землю, в свою веру; они с завистью смотрели на восстановление храма Иерусалимского и старались ему воспрепятствовать; это углубило ненависть между ними и евреями, все увеличивающуюся в течение веков. В 331 году до Р. Х., во время завоеваны Палестины Александром Великим, Манассия, брат Иерусалимского первосвященника, был изгнан за женитьбу на самаритянке. Он удалился в Самарию с большим числом левитов, принявших его сторону, получил разрешение от Александра построить храм на горе Горизим и установил самаритянам священство. Все изгнанники из Иерусалима находили там надежное убежище, благодаря чему евреи ненавидели самаритян и запрещали с ними какое бы то ни было сношение «даже в самых необходимых случаях». Одним из возводимых против Христа обвинений было то, что он принимал самаритян. Эти последние удержались до наших дней и существуют в Палестине и некоторых городах Египта и Турции; их ненависть к евреям и евреев к ним осталась такою же, как была до пришествия Христа. Из священных книг они признают только Пятикнижие, к которому добавляют летопись, называемую книгой Иисуса Навина, излагающую священную историю в фантастическом виде и старающуюся доказать превосходство и старшинство храма на горе Горизим перед храмом в Иерусалиме. Эта книга Иисуса Навина, составление которой самаритяне относят ко времени жизни этого пророка, содержит анахронизмы, позволяющие отнести ее к V веку нашего летоисчисления.

[13] Имя Израильтян принадлежит всему потомству Иакова, названного Израилем, т. е. «Богоборцем», Бытие XXXII I, 28, название же Иудеев ( Judaei) принадлежит в отдельности Израильтянам, принадлежащим к колену Иудину, а следовательно в более об ширном значении к царству Иудейскому. Вследствие смешения десяти колен с Ассирийцами, нет более других Израильтян, кроме евреев, ибо Самаритяне были народом новообращенным и почти не имеющим еврейской крови.

[14] Небукаднецзар (называемый также Навуходоноссор) был сын Набополоссара, царя Халдеев, столицей коего был Вавилон. После долгого подчинения Ассирийцам, столицей которых была Ниневия, Халдеям в царствование Набополоссара удалось освободиться и даже подчинить себе, своих прежних властителей. Эта победа Халдеи над Ассирией была торжеством старой, утонченной цивилизации над просвещенной, но чисто военной, монархией Ассириян.

[15] Опперп, «История империй Халдеи и Ассирии»; Ленорман, «Первые цивилизации»; Масперо «Древняя история народов Востока».

[16] Даниила V, 11 и 12.

[17] Чудный псалом СXXXVI, полный очарования и поэзии: «При реках Вавилонских, там сидели мы и плакали», заканчивается не менее известным концом: «Дочь Вавилона, блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень».

[18] Те, из наших читателей, которые знакомы с герметическими трудами франк-масонов, сразу же узнают излюбленные идеи главарей ордена, наследованный ими от алхимиков средних веков, в свою очередь получивших их от евреев каббалистов. То же замечание относится к культу обожествленного человека, служившего основой халдейского пантеизма и ставшего основанием древнего и современного оккультизма.

[19] Халдейские мудрецы были по-видимому не единственными последователями этого учения; оно составляло основу всех таинств древности, и являлось глазам народов под видом аллегорической теогонии. Произведя анализ н синтез этой теогонии, мы легко убедимся в том, что боги, предлагавшиеся толпе для поклонения, были величественными, или развращенными олицетворениями различных человеческих страстей, и что в основе языческих религий преобладало поклонение матери-природе. Это поклонение мы впоследствии найдем в корне большинства противохристианских учений, начиная от манихеизма и митрацизма первых веков нашего летоисчисления до мартинизма и современной теософии, пройдя через Каббалу и алхимию средних веков. Обыкновенный материализм, приводящей к тем же практическим выводам, как и это учение, есть не более, как переложение для первобытных умов.

[20] Это значение, вероятно, именно то, которое фарисеи придавали названию своей секты, но народу Израильскому они давали другое объяснение этого имени, говоря, что они были «отличены» от других евреев и как бы поставлены особо, за их набожность. В то же самое время, когда халдейская философия породила фарисейство, она же передала свое вероучение Пифагору, который, согласно свидетельству Ямблика, двенадцать лет обучался в Вавилоне, в начале великого пленения.

[21] Или «Книга великолепия». Это каббалистическое произведение очень уважаемо евреями, и, к сожалению, также каббалистами христианского происхождения. Его предполагаемым автором был раввин Симеон-бен-Уохаи, родившийся в Галилеи в 50-м году христианского летоисчисления. Но есть основания предполагать, что этот раввин никогда не существовал и что Зогар был написан около Х-го века нашего летоисчисления. Необоснованные предположения, приписывающие авторство тому или другому лицу и всевозможные подделки – обычное явление в вопросе, касающемся каббалистических книг.

[22] Обыкновенно предполагают, что все население Иудеи было уведено в плен и впоследствии вернулось обратно. Ни то, ни другое не верно: Небукаднецзар увел в Вавилон лишь часть народа, остальная искала убежища в Египте и там образовала отдельную ветвь. С другой стороны царь Халдеи оставил в Иудее «Бедных же из народа, которые ничего не имели;» (Иеремия XXXIX, 10). Наконец, когда Кир разрешил евреям возвратиться на родину, вернулись только те: «в ком возбудил Бог дух его» (Эздра, 1, 5). Большинство осталось в Халдее, но не теряло чувства еврейской национальности. Это те, евреи, которые, рассыпанные по всем областям царства (Эсфирь III, 8), дали царю Персов его министра Мардохея. Рассеяние евреев, начавшееся при Соломоне, было следовательно очень велико уже за 500 лет до Р. X.

[23] Мы читаем в, халдейском толковании Ионафана на Исайю (Таrdit de Jonathan sur Jasaie): «народы разгромлены царем Мессией… Как он прекрасен, царь Мессия, долженствующий появиться из дома Иудина. Он вступает в бой с врагами и убивает царей!» Dictionaire de la Bible, Paris, 1908, IV. col. 1034.

[24] После возвращения народа в Иерусалим власть некоторое время осуществлялась еврейскими правителями, назначавшимися царями персидскими. Наиболее из них известными были Эздра и Неемия. Впоследствии власть перешла к Синедриону, чему то вроде верховного собрания, власть которого в одно и то же время была просветительной, судебной и административной, так как он истолковывал законы, производил в важнейших случаях суд, собирал подати и представлял народ. Этот верховный совет состоял из 71 члена, сам замещавший освобождавшиеся в своей среде места; председатель или нази, которому воздавались царские почести, был обыкновенно Первосвященником Иерусалимского Храма. 70 членов его делились на три категории: священников, приносивших жертвы, книжников или толкователей закона, набиравшихся за глубокая знания священных текстов, старейшин, или глав знатнейших родов. Начиная с 130 года до Р. X. времени первосвященства Иоанна Гиркана, сына Симона Маккавея, установился обычай чеканить еврейская монеты от имени «Первосвященника и Синедриона». В дальнейшем мы увидим, каким образом Синедрион пережил окончательное разрушение Иерусалима Адрианом (135 год после Р. Х.) и полное рассеяние евреев.

[25] Саддукеи своим именем обязаны еврейскому философу Саддоку, не составляли организованной секты, которую можно было бы сравнить с фарисеями; они начали появляться лишь в III веке до Р. X. Их иногда смешивают с «последователями греков» (partigrec), имя данное евреям, перенявшим, под влиянием греко-ассирийского владычества Селевкидов, их нравы, язык и некоторые начала греческой философии. Саддукеи веровали в, единого Бога, равнодушного к добру и злу происходящему на земле; они отрицали бессмертие души и считали, что добродетель полезна для души, как здоровье для тела, и ее нужно придерживаться для личного удовлетворения, ею доставляемого. Набиравшиеся по большей части среди светской аристократии, Саддукеи никогда не объединялись с целью заставить свои идеалы восторжествовать среди соплеменников, и Иосиф Флавий свидетельствует: «насколько фарисеи живут в единении друг с другом, настолько саддукеи независимого нрава; они живут не менее отчужденно между собою, чем если бы жили с иноплеменниками».

[26] Иосиф Флавий («Еврейские древности», XVIII, 2) пишет, что фарисеи, верившие в переселение душ, приобрели «такое громадное влияние в народе, что он, во всем, что касается вопросов веры в Бога и торжественных богослужений ему совершаемых, слепо следовал за ними».

[27] Ессеи «чтили служения, совершавшиеся в храме Иерусалимском, но сами в них участия не принимали, потому что согласно их убеждению, большинство приносивших жертвы состояло из выродившихся Израильтян». (Неандр, «Церковная история», 1, 20).

[28] Иосиф Флавий «Войны евреев», (II, 1, 2) признает, что Ессеи были самой совершенной из всех еврейских сект. Вот что он пишет о монахах с Мертвого моря:

«Они живут в тесном содружестве и рассматривают всякие наслаждения, как пороки, которых надо избегать, воздержание же и борьбу над страстями, как добродетели, которые нельзя достаточно уважать. Они отвергают брак, не потому, что верят, что нужно уничтожить человеческий род, но дабы избегнуть невоздержанности женщин. Они тем не менее не отказывают принимать детей, отдаваемых им для обучения и воспитания в правилах, добродетели, и делают это с такой заботливостью и добротой, как если бы были сами их родителями; одевают их всех однообразно.

Они презирают богатство, у них все общее, с таким удивительным равенством, что всякий принимаемый ими в свою среду, расстается со всей собственностью, дабы избегнуть тщеславия богатством, избавить других от стыда бедности, и в таком счастливом единении жить, как братья.

Они считают себя достаточно одетыми и чистыми, если одеяние их достаточно бело.

Они очень религиозны, до восхода солнца не говорят ни о чем, кроме вопросов веры, и тогда совершают моления, полученные ими преемственно, дабы просить у Бога просветить своим светом землю. После этого каждый идет на свою работу, какая ему указана. В 11 часов они собираются вместе и, одетые в белые одежды, обливаются холодной водой. После этого они расходятся по своим кельям, вход в которые воспрещен всякому, не принадлежащему к их секте; очистившись таким образом, они идут в трапезную, как в святой храм, где сидят в полном молчании, перед каждым из них на маленьком блюде; ставится хлеб и какое либо кушанье. Священник благословляет мясо и никто до него не смеет прикоснуться, пока он не окончит молитву. По окончании трапезы он произносит другую молитву, дабы закончить трапезу, как и начали, благодарением Богу, чтобы все чувствовали, что только от Его щедрот они получают пищу. После этого они снимают одежды, рассматриваемые ими, как священныя, и возвращаются к работам. Вечером за ужином они исполняют то же самое и угощают гостей, если таковые к ним пришли.

Никто не слышит шума в их домах, никогда в них не видно ни малейшей суеты; каждый говорит только в свою очередь, и их молчание внушает чужеземцам уважение. Такая умеренность есть результат постоянного воздержания; они едят и пьют лишь столько, сколько нужно, чтобы себя прокормить.

Им ничего не позволено делать без разрешения старших, кроме помощи бедным, если их к этому не влекут никакие другие побуждения, кроме, сострадания, что же касается родственников, то они не смеют им ничего давать без разрешения. Они особенно стараются обуздывать свою злобу, они любят мир и так нерушимо исполняют обещанное, что можно более довериться их простому слову, нежели клятвам других. Они даже считают клятвы кощунством, так как не могут себя убедить, что человек не лжец, если вынужден призывать Бога в свидетели, чтобы ему поверили.

Они не сразу принимают в свою среду желающих разделить их образ жизни, но сначала в течение года заставляют их жить вне ограды монастыря, где они обязаны вести тот же образ жизни; они получают лопату, белье, о котором мы упоминали, и белую одежду. Они пользуются той же пищей, и им разрешается для очищения совершать омовение холодной водой, не разрешается есть в трапезной, ранее еще двух лет, в течение которых происходит испытание их твердости и стойкости. После этого их окончательно принимают, так, как считают уже достойными, но прежде, чем сесть за общий стол, они должны поклясться чтить Бога и служить ему всем сердцем; соблюдать справедливость в отношениях с людьми; никогда не делать сознательно зла никому, даже если бы это им было приказано; удаляться от злых и всеми силами поддерживать добрых, хранить верность властям и особенно царям, ибо они получили власть от Бога. К этому они добавляют, что если когда либо достигнут власти, то не будут ею злоупотреблять для притесненная подчиненных, что у них не будет ничего больше, чем у этих последних, ни в одежде, ни во всем, в чем они нуждаются.

Таковы обеты, налагаемые на желающих принять их образ жизни, чтобы таким путем оградить их от пороков. Если они совершают серьезный проступок, то их изгоняют из монастыря.

Они живут очень долго, и многие достигают ста лет, что я приписываю простоте их образа жизни, и тому, что они так умеренны во всем. Они презирают земные несчастия, своим терпением торжествуют над страданиями и предпочитают смерть жизни, если причина уважительна.

Эти Ессеи верят, что души созданы бессмертными, чтобы стремиться к добру и отвращаться от зла; что добрые становятся еще лучшими в этой жизни надеждою быть счастливыми после смерти; и что злые, воображающие возможность скрыть в этой жизни свои дурные поступки, будут за них наказаны вечными муками».

Эта последняя черта связывает учение Ессеев одновременно и с законом Моисея и с Христианством. Нам уже известно, что Саддукеи не верили в бессмертие души. Фарисеи, как спириты и теософы наших дней, верят в перевоплощение.

Рядом с этими монахами Иосиф Флавий отмечает существование их последователей, живших в городах Иудеи, исповедовавших их учение и подчинявшихся их власти. Они несли то же послушание, как и монахи, креме брака, в котором они видели. лишь средство продолжить род человеческий, а не наслаждение. Иосиф Флавий замечает: «Когда они путешествуют, то не берут с собою ничего, креме оружия, дабы защитить себя от воров. Они в каждом городе имеют кого либо из своих, чтобы принимать и помещать приходящих членов их секты, давать им одежду и все, что им может понадобиться. Они не продают и не покупают друг у друга, но обмениваются между собою всем, что имеют».

[29] Матфея XV, 1 до 9.

[30] Матфея ХXIII, 27 до 39.

[31] Матфея XXI, 33 до 44.

[32] Матфея XXI, 44 до 46.

[33] Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы; вы, которые приняли закон при служении ангелов и не сохранили! (Деяния Апост. VII, 51 до 53).

[34] 1 книга царств, IX, 26 до 28; и X, 22.

[35] Проконсул Флаккус конфисковал налог «дидрахмы», который изгнанные евреи платили на содержание Иерусалимского храма. Он был всенародно обвиняем евреями Рима и защищаем Цицероном. В день суда форум был наводнен толпой евреев, угрожавших и защитнику и обвиняемому. Обращаясь к обвинителю, Цицерон воскликнул: «О, я хорошо понял, Лелиус, почему дело это разбирается у ступеней Аврелианских! Ты потому избрал это место и окружил себя этим сбродом, что хорошо знаешь, как велико количество этих евреев, какова их сплоченность и влияние на толпу в собраниях. Но я понижу голос, чтобы быть услышанным только судьями, ибо я не могу не знать, что среди них находятся их руководители, всегда готовые натравить их или против меня лично, или против лучших из граждан; не думай же, что я буду способствовать облегчению им этой задачи». (Цицерон: В защиту Флакка. ХVIII).

[36] Цитировано у Иосифа Флавия: «Еврейские древности», XIV, 2 и «Еврейские войны», I, 6.

[37] Драхма, греческая монета, стоила 0,70. Этот налог в две драхмы, был взыскан с Иисуса Христа, при его входе в Капернаум. (Матфея XVII, 24 до 27).

[38] Против Мартиона III, 23.

[39] Книга о язычниках, (livre aux Gentils) I, 14.

[40] Против Цельса VI, 27.

[41] Деяния Апостолов, VIII, 3 и IX, 1 до 2.

[42] Деяния Апостолов. ХIII, 44 до 50.

[43] Деяния Апостолов, XIV, 19 до 20.

[44] Деяния Апостолов, XVII, 5 до 9.

[45] Эти гонения, вызванные евреями, утвердили в церкви, с первых же веков, учение, что евреи, перестав быть народом Божиим, сделались народом диавола. Мы находим выражение этого учения в Дидаскалиях, или католическом наставлении ХII-ти апостолов и учеников Господних, составленном по случаю Иерусалимского собора. Греческий подлинник утерян, и мы обладали лишь его сирийским переводом, когда Холер открыл в одной рукописи в Вероне важные отрывки древнего латинского перевода, впрочем, в достаточной мере безграмотного. Вот этот, дословный перевод: «Так как Он покинул свой народ и удалился из опустошенного храма, разодрав свою одежду и отняв своего Духа Святого, дабы ниспослать его на тех из язычников, которые уверовали в Него (как это предсказано у пророка Иоиля: „я распространю дух мой на всякую плоть“); Он действительно отнял Духа Святого от этого народа, силу Своего Слова, и все Свое священство и перенес их на Свою церковь. Также и сатана, искуситель, оставил этот народ, дабы нападать на церковь; и впредь сатана не будет более искушать этот народ, через свои злые деяния сам упавши в его руки, и готовый также искушать церковь, принося ей огорчения и вызывая против нее гонения, хулы, лжеучения и схизмы». Эти последние слова являются пророческими. Церковь первого века действительно не имела еще ни одной ереси, появившиеся же позднее, почти все своим возникновением были обязаны вероломным козням евреев.

[46] Значительная роль, отводимая нами фарисеям в политическом и религиозном развитии Израиля до сего времени была едва подозреваема христианскими писателями, и, наоборот, она была в совершенстве известна раввинским историкам, ставившим в заслугу этой секте сохранение и объединение народа еврейского. Все в их писаниях свидетельствует о том, что фарисеи уже до пришествия Христа обладали скрытой организацией и иерархией, отличными от установленной народной власти. Имела ли эта организация в начале центром Вавилон, где после пленение осталось много евреев? Это возможно. Во всяком случае согласно Талмуду, из Вавилона вышел Гилель, первый патриарх, признанный сектой, водворившейся в Иерусалиме в 30 году до Р. X. в царствование Ирода Великого, умершего в 13 году нашего летоисчисления, оставив после себя большое количество учеников. Ему наследовал его сын Симеон, о котором, как признается раввин Давид Ганц в своей хронологии почти ничего не известно. Преемником Симеона был рабби Иоханам, живший во время взятия Иерусалима и фарисейской академии в Яффе; он восстановил в этом городе Синедрион, и добился его признания синагогами всего мира. Власть фарисеев таким образом поглотила еврейское государство. Иоханам умер в 76 году и был заменен Гамалиилом, прозванным Яффским, о котором Давид Ганц свидетельствует, что его влияние было очень сильно у евреев всего мира и, что чужестранные цари признавали в своих владениях его судебные права над евреями (по истории Яффской академии обращаться к Lightfoot: «Academiae Jafnensis historia».)

[47] Это успешное присоединение евреев к заветам фарисеев было все же не единодушным. Все, и сделавшиеся христианами, но тем не менее оскорбленные несоответствием Закона Моисеева и Каббалы, объединились, чтобы противодействовать этому новшеству. Они получили наименование Караимов, т. е. приверженцев писанного закона (cara). Малочисленные в начале, численно увеличиваясь по мере того, как фарисейский гнет становился более и более ощутимым, они образовали в 600 году нашего летоисчисления могущественную секту, как раз в то время, когда фарисеи закончили составление талмуда. В 775 году Ананус; брат «князя изгнания» в Вавилоне, стал на их сторону и этим значительно усилил их партию, которая за то постоянно ослабевала после ХIII века. В настоящее время караимов насчитывается всего насколько тысяч, разделенных между Россией, австрийской Польшей, и Турецкой империей. Ненависть их к евреям-талмудистам, жестоко их преследовавшим, хорошо всем известна. Не имея других священных книг, кроме Библии, они довольно хорошо относятся к христианам, а их частная жизнь не дает поводов к каким либо жалобам.

[48] Летопись Евсевия, 17 год царствования Адриана, а также Св. Юстин философ. Современные еврейские историки, например, Гретц, умалчивают об этих фактах. Баснаг, сочувствующий евреям, лишь вскользь о них упоминает.

[49] Давид Ганц свидетельствует, что евреи сохранили хорошее воспоминание об Антонине, не только потому, «что они жили счастливо под его властью и под властью его двух наследников, Марка Аврелия и Коммода, тогда как они преследовали христиан, но и потому, что он подверг себя обрезанию».

[50] Свод законов Феодосия, книга 16 гл. 8.

[51] Описания этого чуда и особенно появления огненных шаров, поглотивших работавших, встречается не только у христианских писателей Сократа, Феодорита, Сазомена, но н у языческих историков, как Амиена Марцелина, положение которого при Юлиане делает его показания мало подозрительными. Это происшествие признает и рабби Гедалия в своем труде, «Schalschelet ha kabbalah». Так же письмо св. Кирилла Иерусалимского к Константину Младшему.

[52] Свод законов Феодосия, закон XXII об евреях.

[53] Ориген между прочим упоминает, что Тивериадский Патриарх приговаривал к смертной казни, но это показание находится в противоречии со всеми римскими законами. Паладиус в «Жизни св. Хрисостома», правда, отмечает частые превышения патриархом власти над еврейским народом, но исключительно в вопросах финансовых. В своем указе, данном в 615 году, Феодосий Младший воспрещает патриарху Гамалиилу, в то время управлявшему, расширять свои права, привлекая к своему суду еврея и христианина, если они находятся в тяжбе; это доказывает, что такие превышения власти происходили. Чтобы наказать его за такое присвоение непринадлежащего ему права, Феодосий лишил Гамалиила многих почетных должностей, которыми облек его вначале.

[54] Секст Эмпирик восхваляет его по этому поводу в своей книге XXXIII.

[55] Этот Гиллель III знал Оригена и был с ним в переписке. Св. Епифан сообщает, что слышал от Иосифа, крещеного еврея, сделавшегося впоследствии епископом Тивериадским, что Гиллель III пригласил его к себе; перед смертью и просил его окрестить.

[56] Вавилон, бывший во времена библейские, ареной заговора сынов земли, искавших завоевать небо (любопытное вступление к культу обожествленного человека, о котором мы говорили) всегда привлекал к себе евреев. Из Ура, халдейского города, находившагося в его владениях, вышел Авраам, их праотец, в Вавилон же были отведены пленниками обитатели Иудеи; вавилонская философия развратила их вероучение; из Вавилона же вышел 30 лет до Р. X. первый фарисейский патриарх Гиллель Старший; и, наконец, в Вавилон же возвратилось тайное еврейское правительство, после издания указа Феодосия Младшего, где и оставалось до 1005 года. Добавим, что со времени пленения разговорным языком еврейского народа перестал быть классический еврейский язык, оставшийся языком ученых. Он был заменен арамейским, наречием сиро-халдейским. Иерусалимский Талмуд написан на арамейском языке, что же касается Талмуда Вавилонского, то он написан на чистом халдейском языке. Отметим выводы из сообщения, сделанного в академии изящных словесностей Поньоном в августе 1911 года, согласно которым евреи, после пленения, приняли Вавилонское летоисчисление, чему доказательством служат папирусы, открытые в Элефантине.

[57] Единственное доказательство существования в Вавилоне «князей изгнания» ранее V века заключается в фразе из «заключения к Гемаре», нами приводимой. Но эта часть Талмуда особенно изобилует анахронизмами, баснями и бессмыслицами. Очевидно, что толкователь, которому принадлежит эта фраза, хотел польстить «Князю изгнания», во время которого он жил, преувеличив древность его происхождения; не имея возможности совершенно умолчать о патриархах Иудейских, существовавших, раньше «князей изгнания», он просто превратил их в лиц, подчиненных этим последним. Впрочем, ни о предках этого Гуны, ни об его потомках, ничего не известно, и первый «Князь изгнания», о котором упоминает история, жил в V веке, после низложения патриарха Гамалиила и разгона Тивериадского Синедриона; он появляется одновременно с вавилонским Синедрионом, предпринявшим продолжение писаная Талмуда, оставшегося не законченным. Это указывает лишь на простую перемену местопребывания Синедриона, сделавшую его, быть может, более работоспособным, при перемене династии. По-видимому, со времени разрушения храма, существовало лишь одно и то же еврейское правительство, находившееся последовательно в Яффе, Тивериаде и Вавилоне, и которое, как мы думаем, было перенесено впоследствии в Константинополь, а затем в Салоники. (Очевидно, мы не придаем, никакого значения «Zepher Olam Zuta», туманной книге, дающей родословную «князей изгнания» со времени взятая Иерусалима Небукаднецзаром, до половины V века. Автор нагромождает несообразности, подтверждающая нашу мысль. Так, он указывает, как на отца Гуны, на рабби Натан, творца «Massechett Avod». Но этот рабби Натан, хорошо известен, он был главою Тивериадского Синедриона при патриархе Иуде Святом, в начале III века. Все остальное в том же роде).

[58] Обряд посвящения в сан «князя изгнания» описывается так: глава Синедриона заклинал нового «князя изгнания», восседавшего на троне: «не злоупотреблять своей властью и напоминал ему, что он скорее был призван к рабству, нежели к царствованию, вследствие печального состояния, в котором находился народ. В следующий четверг старейшины академии, при трубных звуках и радостных кликах народа, возлагали на него руки в синагоге. Народ, торжественно проводив его до дому, подносил ему богатые подарки. В субботу утром все знатнейшая лица собирались у него, он становился во главе их, выходил из дома с лицом, закрытым шелковой парчей; он шел в этом облачении, сопровождаемый толпой народа, до синагоги, где старейшины академии и хор певцов исполняли гимн, призывавший благословение Божье на его царствование. Там же ему подносили книгу закона, из которого он произносил первый стих, затем говорил народу, имея глаза закрытыми в знак уважения, или вместо него глава сирийской академии произносил проповедь. Обряд кончался возгласами в честь нового князя и молитвами Богу, чтобы он освободил, народ во время его правления. Он благословлял народ и молился за каждую область в отдельности, чтобы Бог оградил ее от чумы или войны. Он заканчивал обряд молитвою, произносимой про себя, из боязни, чтобы кто либо не услышал и не поведал другим, правителям, что он желает их гибели, ибо действительно царство евреев не может возникнуть, иначе, как на развалинах других государств. По выходе из синагоги, его торжественно провожали до дворца, где, он давал старейшинам народа роскошный пир. Это был его последний выход: после этого ему более не разрешалось покидать дворца, за исключением посещения академии (в этом случае все вставали и стояли, пока он не просил сесть) или когда он, отправлялся к Царю вавилонскому, что совершалось с большой торжественностью, после его посвящения в сан Царь, предупрежденный об его посещении, посылал за ним свою колесницу. Глава Израиля не дерзал принять это предложение: он приказывал, вести колесницу перед собою, дабы этим, отметить свое уважение и свою зависимость. Он, облекался в этом случае в великолепные парчовые одежды, пятьдесят телохранителей шли впереди него; все, кого он встречал по дороге, считали своим долгом следовать за ним, до царского дворца. Там евнухи встречали его и вели к царскому престолу; в это время один из его чиновников, шедший перед ним, раздавал золото и серебро. Приблизясь к царю, он простирался перед ним, чтобы этим показать, что он вассал и подданный царя. После, первых приветствий он, высказывал царю свои пожелания и дела своего народа, которые царь тут же разрешал». («История евреев», Париж. Лун Рулан, 1710).

[59] После уничтожения еврейского правительства в 1005 году, по приказу Калифа Кадер-Биллаха, мы больше не находим его следов. Веньямин Тудельский, известный еврейский путешественник ХII века, утверждает, что нашел одного князя изгнания, царствовавшего в Вавилоне, но это утверждение единично, и, как кажется, этот раввин не объехал всех стран, им описанных. Допустим, что один из них действительно существовал в то время, и что Веньямин Тудельский действительно посетил его, но не было ли это существование скрытым от Калифов, и известным лишь посвященным евреям, как это было с патриархами и Яффским Синедрионом, вначале бывшими скрытыми от Римлян? Это объяснило бы все и в особенности все последующее. Действительно, многочисленные свидетельства доказывают существование, в продолжение столетий, преемственности верховной власти еврейского народа, не явной более, и следовательно легко уязвимой, как это было в прошлом, а, наоборот, тщательно замаскированной и известной лишь исключительно главарям раввинского ордена, старейшинам общин Израиля (такое правительство, настоящий тайный совет, легко могло распространять свою власть на весь еврейский народ, воздействуя на ограниченное количество управлявших личностей, и в настоящее время мы имеем в Турции с «Комитетом Единения и Прогресса» пример тех результатов, которых можно добиться, при таком порядке вещей). Вот те документы, на которые мы опираемся.

1. « La Royale Couronne des Roиs d’Arles», опубликованная в Авиньоне в 1640 году священником И. Буи. В этом труде заключается перепечатка двух писем, уже в то время имевших полтораста лет, списанных в архивах одного провинциального аббатства. Одно из них адресовано раввином Шамором, главою еврейского кагала в Арле 13 sabah 1489, еврейскому кагалу в Константинополе. В нем он доводит до сведения этого последнего, что король Франции, новый властитель Прованса, хочет принудить евреев креститься или же выселиться, и он запрашивает, как им поступать в таких обстоятельствах. Второе письмо помечено 21 de Kasleu того же года. Оно содержит ответ «верховных раввинов еврейского народа» и подписано «князь евреев Константинополя»; они советуют евреям Арля «притворное обращение в христианство и указывают различные способы, как обеспечить впоследствии за собою главенство над христианами, и способы им вредить в их жизни, вопросах религии и собственности.

Когда Провансальский Альманах опубликовал эти письма в 1880 году, в еврейской печати поднялся крик и обвинение в недоброжелательстве. На это им возразили, что опубликование этих писем уже было сделано аббатом Буи в 1640 году, в то время, когда антисемитизма еще не существовало, и им пришлось отделаться заявлением, что подлог был давний. Их план окончательно провалился, когда стали известны два письма, адресованные испанским евреям, найденные в конце XVI века в архивах Толедо, и опубликованные в 1583 году одним Наварским дворянином Юлианом де-Мерано, в его испанском, труде, озаглавленном «Silva curiosa». Таким образом становится, кажется, достоверным тайное существование «князей изгнания» н Синедриона в Константинополе в 1489 году, времени этой переписки.

2. «История евреев», Мозе Марголиуса (Лондон, 1851 год). Автор, заслуживающий доверия, передает, что один еврей из Феррары, Эммануил Тремели, приняв притворно протестантство, сделался профессором еврейского языка в Кембридже; стоя близко к тогдашним правителям, жестокий враг католицизма, как и они, он был учителем гебраиста Гуго Браутона, посвященного им в таинства Каббалы и сделавшегося любимым богословом королевы Елизаветы. Гуго Браутон передал однажды королеве официальное письмо главы Константинопольских евреев рабби Ребена, предлагавшего настоящий союз между государствами английским и еврейским; рабби Ребен заявлял, что собрание, которого он был представителем, являлось центром евреев всего мира. Он просил присылки в Константинополь представителя королевы, с полномочием вести переговоры о соглашении, и предлагал в обмен еврейских ученых, для издания английского перевода Библии. Королева Елизавета выказала мало поспешности принять это предложение. Но после ея смерти, в царствование Якова I Стюарта, Гуго Браутон вновь принялся за дело и более успешно. Он, например, добился того, что евреи, изгнанные из Англии несколько веков тому назад, получили разрешение возвратиться. Эта страница истории, заимствованная у еврейского писателя, доказывает, что Синедрион находился еще в Константинополе около 1600 года, т. е. столетие позже того времени, когда были написаны письма евреям из Арля.

3. «История евреев», Париж, Лун Руллан, 1710. Автор упоминает (IV, 51), что налог дидрахмы взимался еще в его время, и говорить: «Этот обычай сохранился, потому что деньги, собираемые этим народом в Голландии и других странах, в которых он пользовался известным достатком, отсылались в Венецию и оттуда в Фессалоники. На них приобреталось все необходимое, чтобы одевать учителей святой земли, которое потом передавалось в руки старейшин Тивериадской академии, справедливо их распределявших в начале каждого года. Но корабли, перевозившие их, не всегда могли избегнуть бдительности пиратов». Автор, никогда не думавший о существовании, в его время, тайного еврейского правительства, дает объяснение, очевидно, ему внушенное, факту, его поразившему: «взимание дидрахмы в начале XVIII столетия». Он его приписывает целям благотворительности не задавая себе вопроса, кто же является той еврейской властью, которая имеет право взимать налоги, является ли их целью благотворительность или нет. Заметим также, что деньги, собранные таким образом в Венеции, отправлялись затем в Салоники (Фессалоники), т. е. в город почти совершенно еврейский и близкий к Константинополю, куда, следовательно, вполне легко мог быть переведен Синедрион. Дальнейшее назначение денег кажется чисто фантастическим и предназначено лишь для введения автора в заблуждение, ибо для чего это путешествие в Салоники, если деньги предназначались для святой земли, вовсе не лежащей на той же морской дороге?

Отметим также, что «Салоники еврейские» («Salonique la Juive») и теперь еще являются городом беспокойным, откуда вышла младотурецкая революция, и где зародился комитет «Единение и прогресс». Отметим также, что взимание дидрахмы с евреев всех стран было всегда обязательным и всегда при посредстве синагог; мы видели этому тысячи доказательств во время процессов Дрейфуса.

[60] Среди самых новейших толкователей Талмуда надо упомянуть: рабби Оши, выпустившего свое произведение в 1115 году; Мозес-бен-Маймуна, называемого Маймонидом, жившего также в XII столетии и, наконец, рабби Иосиеля, писателя XVI века, заключающего ряд толкователей.

[61] Евреи так мало желали, чтобы их священные книги попадались на глаза не евреев, что в книге Синедрион (traite Sanhedrin, folio 59, a) написано «не еврей, изучающий закон (талмуд), заслуживает смерти».

[62] Смотри (Action Francaise, revue, 15 Juillet 1911) l’article du compte de Lafon sur le Talmud.

[63] Drach, Harmonie enter l’eglise et la synagogue, I, 167.

[64] Masech, Sepharim, folio 13, b.

[65] Traite Baba Meza, folio 33, o.

[66] Traite Chag, folio 10, b.

[67] Talmud de Jerusalem, traite Berachoth, Perek I.

[68] Traite Sanhedrin, folio 88, b.

[69] Sepher Cad ha Kemach, folio 74, C, 3.

[70] Traite Erubin, folio 21, b. Cf. traite Guttin, folio 59, b.

[71] Sepher chafar Zedek, folio 9.

[72] Archives Israelites, 1867, 25, 150.

[73] Traite Berachoth, 1, c., et Midrasch Chemott, par. 47.

[74] Jalkut Simeoni, 22.

[75] Traite Erubin, folio 21, b.

[76] Sepher Caphthoru – Perach, 1590, folio, 121.

[77] Midrach Miscle, folio, 1.

[78] Traite Sanhedrin, folio 110, a.

[79] Bachai, ad Pent., folio 201, col 4.

[80] I ad. Chaz. hilch. Talmud., Thora, Perek 5, 1.

[81] Ad Deuter., XVII, 11

[82] Ad Pent., par 28 folio 129, col 3.

[83] Cf. Traite Chullin, folio 34, b; traite Ilbammeoth, folio 32, b; rabbi Rachi, Iebam., filio 33, a; et Tocaphot, traite Chebout, folio 26, a.

[84] Traite Chag, folio 16, a; et traite Kidduchin, folio 40, a.

[85] Ad Peat, folio 97, 3; cf. Targum, ad cant V, 10.

[86] Gittin, folio 68, a.

[87] Traite Berachoth, folio 61, a.

[88] Baba Bathra, filio 74, a et b.

[89] Traite Berachoth, folio 3, a.

[90] Не надо забывать, что талмудические писатели мастера во всякого рода иносказаниях: этот громадный Иегова, сделавшийся совсем маленьким, дает понятие о замене представления о Боге в Библии, представлением, сделанным в талмуде.

[91] Traite Berachoth, folio 59, a et traite Chag. 5, f.

[92] Traite Chullin, folio 59, b.

[93] Traite Chullin, folio 60, b, et traite Chullin, folio 9, a.

[94] Traite Chullin, folio 60, b, et traite Chullin, folio 9, a.

[95] Traite Baba Bathra, folio 74, a.

[96] Traite Aboda Zara, folio 4, b.

[97] Traite Sab., folio 55, b et 56, a.

[98] Jalkut Chad., folio 118.

[99] Tocaphat, traite Berashoth, folio 3, a. Заметим это преимущество отдаваемое халдейскому наречию, напоминающему о Вавилонском происхождении фарисейского учения.

[100] Bachai, folio 37, col. 4; it traite Chag, folio 14, a.

[101] Traite Chag, 1, C.

[102] Traite Pesachim, folio 118; traite Sanhedrin, folio 95 (Raschi); Sepher Ammude Schibkab, folio 49.

[103] Jalkut Chad, folio 107, 115 et 116; Sepher Nischmath Chaijm, folio 117, col. 2; Sepher Tub ha – arez, folio 9, b. (Надо заметить это разделение на душу, форму и тело заимствовано от древних халдеев; евреи каббалисты получили его преемственно от фарисеев и передали нашим оккультистам, спиритам и современным теософам: «форма» превратилась в «астральное тело».)

[104] Jalkut Reubeni, III traite Erubin, folio 18, b; Sepher Bensira, folio 9, a et b.

[105] Bachai, folio 16, a; et Sehper Nischmath chaijm, folio 114, b.

[106] Traite Chag., folio 16, a.

[107] Sepher ha – Nechama, folio 28, a; traite Pesachim, folio 112, b.

[108] Zohar, par Vajchlach.

[109] Sepher Nischmath chaijm, folio 115, col. 3.

[110] Traite Pesachim, folio 112, b; Iofe Deja, par 359, traite Berachoth, folio 6, a; Jalkut Chad, folio 18, b.

[111] Traite Sanhedrin, folio 65, b; traite Meggilla, folio 7, b; traite Sanhedrin, 1, c.

[112] Talmud de Jerusalem. Traite Sanhedrin, Perek VII

[113] Traite Sanhedrin, folio 68, a.

[114] Traite Sanhedrin, folio 67, b; Massec Sepharim, 13.

[115] Baba Bathra, folio 74, b.

[116] Гермафродитизм занимает важное место в талмуде, и евреи каббалисты передали интерес к нему большинству оккультных школ. Даже в наше время мы встречаем писателей алхимиков, посвящающих серьезные рассуждения признакам гермафродитизма, заключающимся в некоторых картинах, в которых существование этих признаков предполагается, как например «Предтеча» Леонарде-да-Винчи в Лувре.

[117] Traite Sanhedrin, 1, c; Traite Chag., folio 12, a.

[118] Traite Zebachim, folio 113, b; Masech Sopharim, 14; traite Berachoth, folio 54, b; traite Nidda, folio 24, b.

[119] Masech Sopharim, 1, c.

[120] Notamment: Sepher nischmath Chaijm, folio 159, a; Jalkut Reubeni, 17; Jalkud Chad., folios 9, b et 121, a; Baba Bathra, folio 16, b; Sepher Emek ha – Melech, folio 16, a; etc.

[121] Заметим эти перевоплощения женщин и мужчин. Этим раввинские писатели объясняют противоестественные наклонности некоторых развратников; эти последние, говорят они, чувствуют в себе пробуждение души, которая женственна. Поэтому каббалисты всех времен очень снисходительны к этому пороку, который христианские законы, в соответствии с законом Моисея, карали сжиганием на костре.

[122] Traite Sanhedrin, folios 67 et 107. Это место, одно из самых отвратительных в талмуде, неоднократно из него вычеркивалось, но всякий раз восстанавливалось раввинами. См. выше прим., важнейшая ссылки, касающиеся переселения душ.

[123] Reschith Choklama, folio 37, b; Sepher Zeror ha Mar, folio 27, b; Bachai, 34 et 171; Maschima Jeschua, folio 18, col. 4; Rosch ha Channa, folio 17, a.

[124] Shefa Tal, folio 4; Shefa ha – Nechamma, folio 221, col. 4; Jalkud Chad., folio 154, b.

[125] Traite Sanhedrin, folios 88 et 99; Jalkut Simeoni, folio 56; Bachai, folio 168; Sanhedrin, folio 101, a et b; Maschima Jeschua, folios 49, a et 65, b; Pesashim, folios 118, b et 119, a; Baschai, folio 72, a; Jebammot, folio 24, b; Aboda Zarah, folio 3, b. Etc., etc.

[126] Traite Berach, folio 47, b; traite Gittin, folio 70, a; Aboda Zora, folio 26, b.

[127] Traite Chulin, folio 91, b.

[128] Traite Sanhedrin, folio 58, b.

[129] Sepher Zeror pa Mar, folio 107, b.

[130] Traite Jebammot, folio 98, a; traite Kethub, folio 3, b.

[131] Traite Jebammot, folio 63, a; traite Bachai, folio 153, b; etc.

[132] Comment du Hos IV, folio 230, col. 4.

[133] Comment sur le Pentat., folio 14, a.

[134] Jalkut Reubeni, folio 10, b.

[135] Sepher ben Sira, folio 8.

[136] Aboda Zora, folio 4, a; traite Sab., folio 89, a.

[137] Traite Jebammot, folio 23, a; et Riske Tosaphot, a, 1.

[138] Traite Sanhedrin, folio 92, a.

[139] Commentaire du 1-er liver des Rois, XVIII, 14

[140] Baba Bathra, folio 123, a; Bechorath, 13, b.

[141] Baba Bathra, folio 10, b (Это учение талмуда, быть может, дает объяснение глубокой ненависти, коей евреи преследуют лиц, известных своей добродетелью, которым человеческой душе свойственно оказывать уважение, например, сестер милосердия).

[142] Traite Berachoth, folio 17, a.

[143] Ibid. et Traite Tittin, folio 61, a.

[144] Sepher Cadha-Kemach, folio 30, a.

[145] Ibid.

[146] Traite gittin, folio 61, a. (Это место из Талмуда должно всегда быть перед глазами, когда мы услышим о помощи постройке больниц или других щедротах, исходящих от евреев миллиардеров).

[147] Baba Bathra, folio 54, b; Choschen Michpot, 156, 1.

[148] Sepher Haikarim III, 25, Jalkut Simeoni, folio 83, col. 3

[149] Traite Jebammot, folio 47, b.

[150] Traite Sanhedrin, folio 57, a.

[151] Traite Baba Kamma, folio 113, b.

[152] Traite Baba Kamma, folio 37, b.

[153] Maimonide, Sepher Mizv., folio 73, 4.

[154] Explic. du Pentat., folio 213, 4.

[155] Baba Mezia, folio 75, a.

[156] Abravanel, Commentaire sur le Deuteronome, folio 72, a.

[157] Abravanel, Maschtma Jeschna.

[158] Traite Sanhedrin, folio 76, b; Baba Kamma, folio 113, b; Sepher Mzivot Gaddol, folio 132, col. 3.

[159] Traite Sanhedrin, 1, c.

[160] Jad Caz. hil gez.

[161] Nethib, IV.

[162] Traite Baba Mezia, folio 61, a; Traite Bechoroth, folio 13, b.

[163] Traite Baba Kamma, folio 113, a.

[164] Sepher Mizvoth Gaddol.

[165] Judenbalg, 21.

[166] Traite Baba Kamma, folio 113, a.

[167] Jad Chag., hilch Rozeach et hilch Melachim.

[168] Aboda Zara, folio 26, b; Masech. Sopharim, Perek 15.

[169] Aboda Zara, folio 20, a.

[170] Jad Chag., kilch Aboda Zara (Это наставление исполняется евреями с такой точностью, что весьма трудно подыскать случай спасения христианина сыном Израиля).

[171] Rosch Emmunna, folio 9, a.

[172] Aboda Zara, folio 26, b.

[173] Jalkut Simeoni, ad Pentat., folio 245, col. 3; (кровь тысяч христианских детей, ритуально замученных евреями, начиная от ритуального убийства в Блуа в 1071 г., до недавнего преступления в Киеве, хорошо иллюстрирует это изречение талмуда).

[174] Traite Sanhedrin, folio 78, b.

[175] Traite Sanhedrin, folio 38, а.

[176] Traite Sanhedrin, folio 71, b.

[177] Jad Chag., hilch Melachim

[178] см. в подлиннике: Traite Jomma, folio 18, b; traite Aboda Zara, folio 17, a; traite Quidduchin, folio 81, a; traite Sanhedrin, folio 22, b; traite Nzir, folio 223; traite Sota, folio 10; traite Moed Kattan, folio 18; etc.

[179] Traite Nidda, folio 47, b: Filia 3 annorum et diet unus, desponsatur per coitum; si autem infra 3 annos sit, perinde est, ac si quis digitum inheret in oculum (i.e. non est res laesae virginitais, quia signaculum recrescere, sicut oculos tactu digitu momentum tantum lacrimatur).

[180] Aboda Zara, folios 25, b et 26, a; Tosaphot, folios 2, a, 14, b, 21, a; etc. Voir aussi les accusations colportees par les messagers du Sanhedrin. Chapitre IV ci dessus.

[181] Aboda Zara, folio 2, a.

[182] Aboda Zara, folio 27, b.

[183] Aboda Zara, folio 17, a.

[184] Commentaire sur l’Exode (edition l’Amsterdam).

[185] Aboda Zara, folio 21, a.

[186] Traite Aboda Zara, folios 6, a, 7, b; Raschi: Commentaire sur ce traite folio 6, a, Maimonides: Jad Chaz. Hilch Aboda Zara; etc.

[187] Commentaire sur Obadj, I, 20.

[188] по латыни «Stercu».

[189] Bernard Lazare: L’Antisemitisme, стр. 337

[190] Jad Chaz. nilch Aboda Zara, Perk 10.

[191] Folio 4, b.

[192] Jare Deja, 158; Choschen Mischpat, 425

[193] Следует заметить, что еврейские или еврействующие писатели всегда обвиняли иезуитов в том, что они придумали употребление мысленных оговорок. Игнатий Лойола жил однако же двенадцатью столетиями позже составления этих двух трактатов.

[194] Traite Calla, 2.

[195] Jore Deja, CCXXXII, 12 et 14.

[196] Hagahoth Aschari

[197] Le Juif Talmudiste, Bruxelles, 1988, p. 49.

[198] Евреи всегда умело пользовались всякого рода двусмысленностями. Так, г. Соломон Рейнах, в своем исследовании о ритуальных убийствах, говорит, что совершенно недопустимо, чтобы евреи их совершали, «потому что Закон Моисеев запрещает употребление в пищу даже крови животных». Соломон Рейнах, ученый талмудист, он, следовательно, знает, что синагога подчиняет Библию талмуду, согласно тексту: «Библия подобна воде, Мишна вину, а Гемара душистому вину». Талмуд же, как мы видим из предыдущих глав, разрешает и даже поощряет ритуальные убийства. Соломон Рейнах не смущается таким пустяком. Он предполагает, что громадное большинство читателей не пойдут проверять талмудические тексты, в корне опровергающие его утверждение, и говорит только о законе Моисея, который всем известен. Еще раз двусмысленность достигает своей цели.

[199] Arhives Israelites, 1867, 25, 150.

[200] Univers Israelite, juin 1867, p. 452.

[201] Jore Deja, 334, 43 et Sepher Reschith Chokma.

[202] Приводим формулы «Херема»: «Да будет X, сын X, отлучен судом Царя Царствующих в двух судах, в суде высшем, и суде низшем, да будет он в отлучении у высших святых, в отлучении у серафимом и офанинов (ophanins) и в отлучении у больших и малых кагалов. Да падут на него всякие несчастия и тяжкие и страшные болезни! Пусть его дом сделается жилищем драконов! Пусть его звезда померкнет в облаках и будет свирепа, жестока и грозна по отношению к нему! Пусть труп его будет брошен диким зверям и змеям! Пусть его враги и соперники радуются! Его золото и серебро будут розданы другим и сыновья его будут отданы во власть его врагам! Пусть его потомки проклянут день его рождения! Да будет он проклят устами Адириона и Ахтариила, устами Сайдалфона и Хадраниила, устами Антифиила и Патшиила, устами Серафии и Сагензаила, устами Михаила и Гавриила, устами Рафаила и Мехоретиила! Да будет он проклят устами Зафазавифа и Хафавифа, который есть Бог великий, и устами Иортака великого канцлера! Да будет он поглощен змеей, как Корей и его шайка! Да будет он задушен, как Ахитофель! Пусть душа выйдет из него со страхом и трепетом! Пусть проказа на нем будет подобно проказе Гиезиа! Пусть он упадет и более не встанет! Да не будет он погребен на кладбище Израиля! Пусть его жена будет отдана другому, и другие пусть живут с ней после его смерти! Да останется X, сын X, в этом отлучении и пусть оно будет его наследием! На меня же и на весь Израиль да снизойдет мир и благословение Бога! Аминь».

[203] La Trahison du Grand Rabbin de France, Paris, 1904, chez Savaete.

[204] см. в труде аббата Виаля воспроизведение всех писем и официальных документов, которыми они обменялись во время переговоров. Изобилие документов, приводимых автором, не дало главарям еврейства никакого повода к каким либо поправкам.

[205] Это обстоятельство, быть может, находить себе объяснение в том, что его родители, занимавшиеся торговлей в Эльзасе, во время войны 1870 года были расстреляны пруссаками.

[206] La Trahison du Grand Rabbin de France, Paris, 1904, p. 106 et 107.